Trzy budujące dyskursy, 1844 -Three Upbuilding Discourses, 1844

Trzy budujące dyskursy (1844) to książka Sørena Kierkegaarda .

Historia

Kierkegaard opublikował swoje Eighteen Upbuilding Dyskursy w latach 1843 i 1844. Postępował zgodnie z Metodą Sokratyczną, publikując swój pogląd na życie pod własnym nazwiskiem i różne poglądy na życie pod pseudonimami . Jego własny pogląd był taki, że „zaangażowany chrześcijanin wyszkolony do służby”.

Opublikował trzy książki tego samego dnia w 1843 r., a teraz, w 1844 r., opublikuje cztery książki w czerwcu: Trzy budujące dyskursy , 8 czerwca, Fragmenty filozoficzne , 13 czerwca, Przedmowy i Pojęcie niepokoju , 17 czerwca Miał na myśli plan, publikując te prace.

Kierkegaard mówi: „wszyscy oczekujący mają jedną wspólną cechę, że oczekują czegoś w przyszłości, ponieważ oczekiwanie i przyszłość są nierozłącznymi ideami”. Ale wielu ludzi żyje w „konflikcie z przyszłością”. Jednak „przez wieczność można zwyciężyć przyszłość, ponieważ wieczność jest podstawą przyszłości i dzięki niej można przyszłość zgłębić. Czym zatem jest wieczna moc w człowieku? To jest wiara. Jakie jest oczekiwanie wiary? Zwycięstwo lub, jak Pismo Święte tak żarliwie i poruszająco nas uczy, że wszystko musi służyć dobru tym, którzy kochają Boga”. Kierkegaard raz jeszcze pisze o oczekiwaniu w tych dyskursach. Oczekiwanie ma związek z nadzieją. „Zdrowy człowiek żyje jednocześnie w nadziei i skupieniu i tylko w ten sposób jego życie zyskuje prawdziwą i merytoryczną ciągłość. W ten sposób ma nadzieję i dlatego nie chce cofać się w czasie, jak robią to ci, którzy żyją tylko skupieniem . w takim razie czy wspomnienie ma dla niego znaczenie, bo z pewnością musi mieć jakiś wpływ? Umieszcza krzyżyk na nucie chwili; im dalej się cofa, tym częściej powtarza się, tym więcej jest krzyżyków. w obecnym roku przeżywa moment erotyczny, który jest spotęgowany jego wspomnieniem w poprzednim roku itd. … Nadzieja unosi się nad nim jako nadzieja na wieczność, która wypełnia ten moment.

Kierkegaard pisze o pamiętaniu o swoim Stwórcy, nadziei, trosce o swoje wieczne zbawienie i poznaniu w tych dyskursach swojego miejsca w świecie.

Struktura

Jego trzy dyskursy poświęcone są „Św. Wszystkie oprócz jednego z jego osiemnastu budujących dyskursów były poświęcone jego ojcu. Zawiera też dedykację: „do tej jednej osoby, którą z radością i wdzięcznością nazywam swoim czytelnikiem”. Według niektórych badaczy Regine Olsen jest „moją czytelnikiem”. Oto jego poświęcenie dla tych dyskursów.

Mimo że ta mała książeczka (która nazywa się „dyskursami”, a nie kazaniami, bo jej autor nie ma uprawnień do głoszenia , „rozprawami budującymi”, a nie dyskursami budującymi, bo mówca bynajmniej nie twierdzi, że jest nauczycielem ) zwraca się do siebie do czytelnika, do tej pojedynczej osoby, którą z radością i wdzięcznością nazywam moim czytelnikiem , mówca nie zapomina jednak, że umiejętność mówienia jest sztuką niejednoznaczną, a nawet umiejętność mówienia prawdy jest bardzo wątpliwą doskonałością. W tej świadomości książka wychodzi na świat; zamknięta w sobie, nie zważa na pogodę, nie dopytuje się o wiatr, nie patrzy na chmury, nie myli się w niczym, tylko szuka i szuka tylko tej życzliwie usposobionej osoby, która interesuje się poszukiwaczem, daje okazja do tego, co zostało powiedziane, ponownie rozpala zimną myśl, zamienia dyskurs w rozmowę, której szczerej poufności nie zakłóca żadne wspomnienie tego, który nieustannie pragnie tylko być zapomnianym, a jest to przede wszystkim i najlepiej przypadek właśnie wtedy, gdy odbiorca dokonuje wielkiego dzieła, by przemijanie dyskursu zaistniało w niezniszczalności. Przedmowa s. 231

Jego dyskursy;

• Pomyśl o swoim Stwórcy w czasach swojej młodości
• Oczekiwanie na wieczne zbawienie
• On musi wzrastać; Muszę zmniejszyć

Pomyśl o swoim Stwórcy w czasach swojej młodości

Na podstawie poniższego tekstu; „PAMIĘTAJ RÓWNIEŻ o swoim Stwórcy za dni swojej młodości, zanim nadejdą złe dni i nadejdą lata, kiedy powiesz: „Nie mam w nich upodobania”” Księga Koheleta 12:1 RSV, Biblia

Dyskurs ten zaczyna się od pytania o prawdę. Rozpoznaje dwa rodzaje prawdy, jeden, który jest obojętny dla pojedynczego człowieka, ponieważ dotyczy w równym stopniu wszystkich ludzi . On mówi,

„Istnieje prawda, której wielkość i wspaniałość zwykliśmy chwalić, mówiąc z podziwem, że jest ona obojętna, równie ważna, czy ktoś ją akceptuje, czy nie; obojętna na szczególny stan jednostki, czy jest ona młoda czy stara, szczęśliwa czy przygnębiona, obojętna na jej stosunek do niego, czy mu to przynosi korzyść, czy mu szkodzi, czy go od czegoś powstrzymuje, czy mu w tym pomaga; równie ważne, czy całkowicie się pod nią podpisuje, czy też chłodno i beznamiętnie ją wyznaje, czy daje swoje życie dla niego lub używa go dla złych korzyści; obojętny na to, czy sam go znalazł, czy tylko powtarza to, czego się nauczył”.

Stworzenie człowieka Prometeusza Berthelemy

Potem pisze o innym rodzaju prawdy.

Istnieje inny rodzaj prawdy lub, jeśli jest to skromniejszy, inny rodzaj prawd, które można nazwać prawdami zaniepokojonymi. Nie żyją na wyniosłej płaszczyźnie z tego prostego powodu, że jakby zawstydzeni, są świadomi, że nie stosują się uniwersalnie do wszystkich okazji, ale tylko konkretnie do konkretnych okazji. Nie jest im obojętny szczególny stan pojedynczego człowieka, czy jest on młody czy stary, szczęśliwy czy przygnębiony, ponieważ to dla nich determinuje, czy mają być dla niego prawdami. Nie puszczają też natychmiast człowieka i porzucają go, ale nadal troszczą się o niego, aż on sam całkowicie się oderwie, i nawet wobec tego nie są obojętni, chociaż nie jest w stanie uczynić tych prawd wątpliwymi co do siebie. Taka prawda nie jest obojętna na to, jak jednostka ją przyjęła, czy przywłaszcza sobie ją całym sercem, czy też staje się dla niej tylko słowami. Ta właśnie różnica z pewnością pokazuje, że jest zazdrosna o siebie, nie jest obojętna na to, czy prawda stanie się dla niego błogosławieństwem, czy zgubą, ponieważ ta przeciwna decyzja świadczy szczególnie przeciwko równej ważności; nie jest obojętne, czy uczciwie mu zaufa, czy też sam oszukany, chce oszukać innych, ponieważ ten gniew zemsty wyraźnie pokazuje, że nie jest obojętny. Taka zatroskana prawda nie jest niezależna od tego, kto ją przedstawił; przeciwnie, pozostaje w nim stale obecny, aby z kolei troszczyć się o pojedynczą jednostkę. Osiemnaście budujących dyskursów , s. 233-234

Kierkegaard mówi, że tekst z Księgi Koheleta powinien „obudzić w tobie troskę o siebie”. „Myśl Stwórcy jest najpiękniejszym blaskiem młodości”, a Kaznodzieja „nie mówi tylko, że możesz myśleć o swoim Stwórcy, ale napomina cię, abyś to zrobił; a jeśli jesteś młody, czy jesteś radosny czy przygnębiony; jesteś beztroski lub zniechęcony, kimkolwiek jesteś, to jednak do ciebie, właśnie do ciebie mówi, do ciebie, którego dotyczy napomnienie…

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1832

Przez cały czas dyskutowano o istnieniu Boga. Zarówno Hegel, jak i Schelling uczęszczali na Uniwersytet w Tybindze , szkoła była zainteresowana wykorzystaniem wyższej krytyki tekstów biblijnych do ustalenia prawdziwości twierdzeń chrześcijaństwa . Hegel napisał w 1832 r.:

Trzeba więc uczynić dowody istnienia Boga na ich honorowe miejsce, odbierając je od tego, co w nich nieadekwatne. Mamy Boga i Jego istnienie ( Dasein ); istnienie jest określonym bytem skończonym; Byt Boga nie jest w żaden sposób ograniczonym Bytem; istnienie (Existenz) również jest rozumiane w sensie specyficznego istnienia. Mamy zatem Boga w Jego istocie, aktualności, obiektywności, a proces dowodu ma na celu wskazanie nam związku między tymi dwoma określeniami, ponieważ są one różne, a nie bezpośrednio Jedno. Hegel, Wykłady z filozofii religii wraz z pracą nad dowodami na istnienie Boga s. 168

Mówi, że religia zawsze powstrzymywała filozofów i naukowców przed zdobywaniem wiedzy, ponieważ religia chrześcijańska sprzeciwia się wszelkiej wiedzy, która różni się od wiedzy biblijnej . Hedgel jest obojętny na to, co mówi Biblia. Pisze w swojej Filozofii religii

Jeśli współcześnie filozofia jest przedmiotem wrogości, ponieważ zajmuje się religią, to nie może nas to dziwić, gdy weźmiemy pod uwagę ogólny charakter tamtych czasów. Każdy, kto usiłuje zająć się poznaniem Boga i przy pomocy myśli zrozumieć Jego naturę, musi być przygotowany na to, że albo nie będzie się na niego zwracał uwagi, albo że ludzie zwrócą się przeciwko niemu i zjednoczą się. sprzeciwić się mu. Im bardziej wzrasta wiedza o rzeczach skończonych i przyrost jest tak wielki, że rozszerzanie się nauk staje się prawie nieograniczone, a wszystkie obszary wiedzy rozszerzają się w stopniu uniemożliwiającym całościowe spojrzenie, tym bardziej jest sfera wiedzy. wiedza o Bogu się kurczy. Był czas, kiedy cała wiedza była wiedzą o Bogu. Wręcz przeciwnie, nasz własny czas wyróżnia się wiedzą o wszystkim i wszystkim, o nieskończonej liczbie tematów, ale w ogóle nic o Bogu. Dawniej umysł był najbardziej zainteresowany poznaniem Boga i badaniem Jego natury. Miała i nie znalazła spoczynku, chyba że w ten sposób zajęła się Bogiem. Kiedy nie mógł zaspokoić tej potrzeby, czuł się nieszczęśliwy. Konflikty duchowe, do których wiedza Boga rodzi w życiu wewnętrznym, były najwyższymi, jakie duch znał i przeżywał w sobie, a wszelkie inne zainteresowania i wiedza były lekceważone. Nasz własny czas uciszył tę potrzebę, ze wszystkimi jej trudami i konfliktami; zrobiliśmy z tym wszystkim i pozbyliśmy się tego. To, co Tacyt powiedział o starożytnych Niemcach , że byli securi adversus deos, w odniesieniu do wiedzy znowu staliśmy się securi adversus deum.

Nasz wiek nie przejmuje się już tym, że nic nie wie o Bogu; wręcz przeciwnie, za oznakę najwyższej inteligencji uważa się twierdzenie, że taka wiedza nie jest nawet możliwa. To, co jest ustanowione przez religię chrześcijańską jako najwyższe, absolutne przykazanie: „Poznacie Boga”, jest uważane za szaleństwo. Chrystus mówi: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec mój w niebie”. To wzniosłe żądanie jest dla mądrości naszych czasów pustym dźwiękiem. Uczyniła z Boga nieskończony fantom, który jest daleko od nas, i podobnie uczyniła ludzką wiedzę daremną fantomem skończoności lub zwierciadłem, na które padają tylko cienie, tylko zjawiska . Jak więc mamy dłużej szanować przykazanie i rozumieć jego znaczenie, kiedy mówi do nas: „Bądźcie doskonali, jak Ojciec wasz w niebie jest doskonały”, skoro nic nie wiemy o Doskonałym i ponieważ nasz wiedza i chęć ograniczają się wyłącznie i całkowicie do pozoru, a prawda ma być i pozostać absolutnie i wyłącznie czymś poza teraźniejszością? A co, musimy dalej zapytać, co jeszcze warto byłoby zrozumieć, jeśli Bóg jest niezrozumiały? str. 35-36

Kierkegaard odniósł się do tej idei udowadniania Boga w tym dyskursie. Mówi: „Kiedy człowiek się starzeje, wszystko staje się takie nieszczęśliwe. Bóg w niebie musi siedzieć i czekać na decyzję o swoim losie , czy istnieje, i wreszcie powstaje za pomocą kilku demonstracji; ludzie mają pogodzić się z oczekiwaniem na rozstrzygnięcie sprawy. Przypuśćmy, że ktoś zmarł przed tym czasem; przypuśćmy, że gdy sprawa została ostatecznie rozstrzygnięta, nie praktykował myślenia o Bogu jako Stwórcy i radość z tego zniknęła !" Powiedział także: „Chociaż Kaznodzieja zwykle przemawia do ludzi rygorystycznie, jest jednak tak uprzejmy, że zakłada, że ​​rozumiesz, iż istnieje Bóg, nie jest tak próżny, by sądzić, że to on wymyślił istnienie Boga. podjął decyzję o chrześcijaństwie już w 1835 roku, kiedy pisał:

nie można zbierać od razu tego, co się zasiało. Zapamiętam sposób tego filozofa, by jego uczniowie milczeli przez trzy lata; wtedy śmiem twierdzić, że nadejdzie. Tak jak nie zaczyna się uczty o wschodzie słońca, ale o zachodzie słońca, tak w świecie duchowym trzeba popracować przez jakiś czas, zanim słońce naprawdę zaświeci dla nas i wzejdzie w całej swej chwale; bo chociaż prawdą jest, że Bóg pozwala, by Jego słońce świeciło na dobre i złe, a deszcz pada na sprawiedliwych i niesprawiedliwych, to w świecie duchowym tak nie jest. Więc niech kostka zostanie rzucona — przekraczam Rubikon ! Bez wątpienia ta droga prowadzi mnie do bitwy, ale nie wyrzeknę się jej. Nie będę lamentować nad przeszłością — dlaczego lamentować? Będę pracować energicznie i nie marnować czasu na żale, jak osoba, która utknęła w bagnie i najpierw oblicza, jak daleko zatonęła, nie zdając sobie sprawy, że w tym czasie tonie jeszcze głębiej. Pospieszę ścieżką, którą znalazłem i będę krzyczeć do wszystkich, których spotkam: Nie oglądaj się za siebie jak żona Lota , ale pamiętaj, że wspinamy się na wzgórze. Dzienniki Kierkegaarda, IA 1 sierpnia 1835

Ta idea oddzielenia Stwórcy od myśli młodzieży o Stwórcy jest szkodliwa. Mówi: „z biegiem lat przyszło zrozumienie , a wraz ze zrozumieniem wiedzy i ze zrozumieniem smutek, a wraz z rosnącą wiedzą wzrastał smutek. Ale kiedy był rozwijany i kształcony w ten sposób, proste stawało się dla niego trudniejsze, a od tego czasu z tego przewodnictwa chciał sobą rządzić, wszystko stawało się coraz bardziej skomplikowane.- Być może wybrał przewodnictwo myśli i aby nie być nikomu winien niczego, pozwolił temu ziarnu zasiać się i pozwolić jednej myśli wyewoluować z innej, aż w końcu nieskończony objawia się do niego i uczynił go w głowie. Im bardziej nieruchomo patrzył na nią, tym bardziej jego wzrok stracił moc wizualną, aby znaleźć drogę z powrotem do finitude.-Być może pragnienie oślepił go, życie wydawało się żartem do niego, pozwolił Bogu smucić się w niebie, gdy wybrał przyjemność, a entuzjazm przemawiał na próżno o konfliktach i walce, o odwadze w niebezpieczeństwach, cierpliwości w ucisku, miłości w życiu, zwycięstwie w śmierci, nagrodzie w niebie, podczas gdy pozwalał, aby każdy dzień miał swoje leasure. — Być może światowa troska o jedzenie i ubranie tak rozproszyła jego umysł, że nie zrobił ani jednego, ani drugiego. Lekarstwem Kierkegaarda dla tej osoby jest znalezienie miejsca na samotność z Bogiem. Mówi: „Tak jak pierwsza księga w Starym Testamencie została nazwana Genesis, tak i druga Księga Wyjścia, tak można bardzo dobrze powiedzieć, że w życiu ludzkim istnieje trzecia księga zwana Rekolekcje ”. Kontynuuje: „Mówimy tylko o pięknym znaczeniu rekolekcji dla ludzkiego życia io tym, że myślenie o Stwórcy w młodości jest aniołem ratującym rekolekcje. jego pracowitość, ale w późniejszych latach zachowaj, Boże, wspomnienie młodości, które zachowuje młodość myślenie o Stwórcy, biada temu, kto oddziela to, co Bóg złączył, kto oddziela dorosłość od jej młodości.

Oczekiwanie na wieczne zbawienie

na podstawie tego tekstu; „Albowiem to lekkie, chwilowe utrapienie przygotowuje dla nas wieczną chwałę ponad wszelkie porównania, ponieważ nie patrzymy na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne; bo to, co widzialne, jest przemijające, ale to, co są niewidzialne, są wieczne”. 2 Koryntian 4.17-18

„Moje owce słuchają mego głosu i znam je, i idą za mną. I daję im życie wieczne, a nigdy nie zginą, a nikt nie wyrwie ich z mojej ręki”. Biblia (KJV)

Kierkegaard przenosi czytelnika od idei Stwórcy do idei wiecznego zbawienia. Czy istnieje coś takiego jak wieczne zbawienie ? On mówi.

Zasługą naszego obecnego wieku może być to, że na wiele sposobów umiała pracować nad znużonym życzeniem iw ten sposób odzwyczaić duszę od pragnień; może być na jego korzyść, jeśli w ten sposób rozwinie uczciwą powagę, która dla dobra wyrzeknie się oszukańczych życzeń. Nie zarzucamy wiekowi, że przekuł ideę siły pragnienia w grę słowami, jeśli w ten sposób motywuje to kogoś do pracy własnymi rękami, zamiast pożyczoną energią życzenia. Ale pragnienie zbawienia niebios – to też jest gra słów, jak pragnienie niebiańskiej pomocy stało się dla frywolnego, który uważa, że ​​powinniśmy polegać na Bogu tak, jak polegamy na ludziach – to znaczy, jeśli pomożesz sam, to Bóg zajmie się resztą. A jeśli pragnienie zbawienia nieba stało się zabawą słów, to czy celem było zachęcenie ludzi do jeszcze cięższej pracy, aby je osiągnąć? Wydaje się, że tak nie jest. Wydaje się natomiast, że wieczne zbawienie stało się tym, czym stała się myśl o nim, luźnym i czczym zwrotem, czasami praktycznie zapomnianym, lub arbitralnie pominiętym w języku lub obojętnie odłożonym na bok jako staromodny zwrot mowy, którego już nie używa się ale zachowana tylko dlatego, że jest tak osobliwa. I podczas gdy w dawnych czasach zbawienie nieba otrzymywano z łaski Bożej , o tyle obecnie zbawienie nieba często wydaje się być jak stary, zgrzybiały człowiek, który w domu możnych utrzymuje swoje życie na nędznym chlebie miłości. Osiemnaście budujących dyskursów, s. 254

Kierkegaard pyta, dokąd zmierza pojedyncza jednostka, jeśli chce myśleć o oczekiwaniu na życie wieczne? Jak to działa w sprawach obywatelskich ? Czy urzędnik państwowy zwraca się do „obcych i obcokrajowców” lub „obuwianych i nieodpowiedzialnych włóczęgów” lub „rabusiów i agitatorów”, aby dyskutować o stanie narodu? Nie, urzędnik udaje się do kogoś, kto ma „troskę” o „dobrostan kraju”. Pojedynczy człowiek nie idzie do kogoś, kto mówi, że „zbawienie jest sprawą lub biegiem”, ale do kogoś, kto wie, że „nikt nie może służyć dwóm panom, bo jednego musi nienawidzić, a drugiego kochać” (Mt 6:24). ), którego dusza jest w pełni przebudzona ze snu, aby zrozumieć, co przypuszczalnie rzuciłoby lunatyka w otchłań, „że miłość do świata jest nienawiścią do Boga!” (James 4.4) Kierkegaard ujmuje to w ten sposób:

Oczekiwanie wiecznego zbawienia pomoże człowiekowi zrozumieć siebie w doczesności. … Jest ważne jako przewodnik w życiu, ponieważ życie doczesne jest fragmentaryczne i jest jak mroczne powiedzenie, które najlepiej zrozumieć, gdy jest zrozumiane krok po kroku. Doświadczenie ma tę zaletę, że zawsze ma cel, którym mierzy, cel, do którego dąży, a dzieląc zakres skończoności, zawsze wie, jak zmierzyć konkret, a wychodząc od pewności, którą wie, jak obliczyć niepewne. Umie zgrubnie oszacować, określić długość drogi i czas; ma kryterium siły i wytrwałości, oporu, niebezpieczeństw i trudności, i czy życie wejdzie pomyślnie czy niepokojąco, wie, jak sobie z tym radzić; niełatwo go złapać na drzemkę, a jeśli tak, to szybko się zbiera i znów mierzy. Być może w ten sposób toczy się niejedno życie ludzkie, czynnie zaangażowane w służbę doczesności, ale także należące całkowicie do doczesności. Jeśli jednak dusza człowieka oczekuje zbawienia wiecznego, to oczekiwanie to z pewnością chwilowo go zaniepokoi, pogardza ​​doświadczeniem, ponieważ jego cel jest dla niego zbyt niski, jego kryterium na zbyt małą skalę. Osiemnaście budujących dyskursów, s. 259-260

Poncjusz Piłat: Czym jest prawda? Nikolaj Nikolajewitsch Ge, 1890

Jak możemy dowiedzieć się, czy pojedyncza osoba jest gotowa na wieczne zbawienie? Kierkegaard mówi: „Każda armia ma czasami wybraną małą grupę, zwaną nieśmiertelnym batalionem, a wojownik uważa, że ​​przyjęcie do niej jest wielkim zaszczytem. Przypuśćmy, że był człowiek, który tak samo troszczył się o bycie w tym batalionie, jak każdy powinien troszczyć się o to, by być spadkobiercą zbawienia z nieba, warunki były dostatecznie znane, wymagane było wyróżnienie w walce, ale także określony wygląd, określony wzrost, budowa ciała itp. Następnie badał siebie, aby sprawdzić, czy wypełnił wszystkie wymagania, nie ogólne, nie przypadkowe, bo by się tym za bardzo przejmował, a wiedział, że gdyby był w najmniejszym stopniu niedoskonały, nie zostałby zaakceptowany. proporcji, jaką określiłby dowódca w swojej ocenie. Czy możemy tak samo mówić o chrześcijaninie? Nie. Kierkegaard mówi: „każdy człowiek ma zbawienie z nieba, tylko dzięki łasce i miłosierdziu Boga, a to jest równe bliski każdemu człowiekowi w tym sensie, że jest to sprawa między Bogiem a Nim; i niech żadna trzecia osoba, która sama została przywrócona do łaski, nie utraci tego przez nieuzasadnioną ingerencję. Gdyby istniała osoba, która wcześnie i późno rozgoryczyła moje życie i nie myślała o mnie tylko o najgorszym, to czy jego także zbawienie mogłoby zakłócić moje zbawienie?

Wieczne zbawienie jest jednakowo bliskie wszystkim. Nie ma rozróżnienia między prostymi a mądrymi. Mówi: „Gdyby ktoś nie był tym, co w bardziej wzniosły sposób nazywa się prostym człowiekiem, ale tym, co w potocznej mowie nazywa się prawdziwym prostakiem, a ty, mój słuchaczu, byłeś mądrą osobą, która dogłębnie zapytała: „Co to jest? prawda?” i niespokojnie rozważyliśmy to pytanie z kompetencją i sukcesem – czy myślisz, że niepokoiłoby cię, gdyby został tak samo błogosławiony jak ty, a nieskończone zbawienie niebios uczyniło was oboje równymi?

Książka stawia pytanie o nieśmiertelność duszy; Treść książki jest oczywiście odpowiedzią. Ale treść księgi, jak przekonuje się czytelnik czytając ją, zawiera wszystkie nawleczone na nitkę opinie najmądrzejszych i najlepszych ludzi, dotyczące nieśmiertelności. W konsekwencji nieśmiertelność jest opinią wszystkich najmądrzejszych i najlepszych ludzi na temat nieśmiertelności. O ty wielki chiński boże! Czy to jest nieśmiertelność? Czy zatem pytanie o nieśmiertelność jest pytaniem wyuczonym? Zaszczyt być dla nauki! Chwała temu, kto umie umiejętnie potraktować wyuczoną kwestię nieśmiertelności! Ale zasadniczo kwestia nieśmiertelności nie jest kwestią wyuczoną; jest to pytanie dotyczące wewnętrzności, które podmiot, stając się podmiotem, musi sobie zadać. … Społecznie na pytanie w ogóle nie można odpowiedzieć, ponieważ społecznie nie można go wypowiedzieć, ponieważ tylko podmiot, który chce stać się podmiotowy, może to pojąć i słusznie zapytać: czy stałem się nieśmiertelny, czy jestem nieśmiertelny? Zakończenie nienaukowego postscriptum , Hong s. 173

Kierkegaard zastanawia się, czy dojście do prawdy jest lepsze niż ciągłe dążenie do prawdy. Najpierw cytat z tego dyskursu, a potem dwa podobne cytaty z Concluding Unscientific Postscript, a następnie jeden z Practice in Christianity .

Och, gdyby Bóg trzymał całą prawdę w swojej prawej ręce i w swojej lewej wieczne dążenie… nie, gdyby Bóg trzymał zbawienie w swojej prawej ręce, a także trzymał w swojej lewej troskę, która stała się treścią twojego życia, nie sam wybierasz lewicę, chociaż stałeś się kimś, kto wybrał prawo? Rzeczywiście musi istnieć równość, w której ludzie czasami się schronią, równość śmierci, która czyni wszystkich równie biednymi, a cóż jest bardziej błogosławione niż równość, która sprawia, że wszyscy są jednakowo błogosławieni?” Osiemnaście budujących dyskursów, str. 272

Lessing powiedział: „Gdyby Bóg trzymał całą prawdę zamkniętą w swojej prawej ręce, a w swojej lewej ręce jedyne dążenie do prawdy, nawet z konsekwencją błądzenia na wieki wieków, i gdyby miał powiedzieć do mnie : Wybierz! - Pokornie padłbym do niego po jego lewej ręce i powiedziałbym: Ojcze, daj! Czysta prawda jest rzeczywiście tylko dla ciebie! Postscriptum końcowe s. 106

Soren Kierkegaard powiedział: „Łatwiej jest zostać chrześcijaninem, jeśli nie jestem chrześcijaninem, niż zostać chrześcijaninem, jeśli nim jestem…”, ponieważ każdy w Danii w naturalny sposób rodzi się w chrześcijaństwie. Nie było żadnej osobistej decyzji związanej z przejściem od niebycia chrześcijaninem do zostania chrześcijaninem. Zastanawiał się, jak u licha można „odkryć, czym jest chrześcijaństwo, nie stając się chrześcijaninem ”. I uważał to za „niedorzeczną sprzeczność, gdyby istniejąca osoba pytała, czym jest chrześcijaństwo w kategoriach egzystencji, a potem całe swoje życie zastanawiała się nad tym – bo w takim razie kiedy powinna w nim istnieć?” Tak więc Johannes Climacus, pseudonim Kierkegaarda, powiedział: „Nie jestem chrześcijaninem”. „Moje myślenie przebiega mniej więcej tak: jeśli jest to najwyższe dobro, to lepiej, żebym zdecydowanie wiedział, że go nie posiadam, abym mógł do niego dążyć z całych sił, niż być oczarowanym iluzją i wyobraź sobie, że go posiadam, a w konsekwencji nawet nie rozważam aspiracji”. Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych , s. 366, 371, 370, 381

Istota prawdy to podwojenie prawdy w sobie, we mnie, w nim, że twoje życie, moje życie, jego życie wyraża w przybliżeniu prawdę w dążeniu do niej, że twoje życie, moje życie, jego życie jest w przybliżeniu istotą Prawdy w dążeniu do niej, tak jak prawda była w Chrystusie życiem, ponieważ on był prawdą. A zatem w chrześcijańskim rozumieniu prawda to oczywiście nie poznanie prawdy, ale bycie prawdą. Pomimo całej współczesnej filozofii, istnieje tu nieskończona różnica, najlepiej widoczna w stosunku Chrystusa do Piłata, ponieważ Chrystus nie mógł, mógł jedynie nieprawdziwie odpowiedzieć na pytanie „Co to jest prawda?” właśnie dlatego, że nie był tym, który wiedział, czym jest prawda, ale był prawdą. Nie tak, jakby nie wiedział, czym jest prawda, ale kiedy ktoś jest prawdą i kiedy wymaga się bycia prawdą, poznanie prawdy jest nieprawdą. Bo poznanie prawdy jest czymś, co samo w sobie towarzyszy byciu prawdą, a nie na odwrót. I dlatego staje się nieprawdą, gdy poznanie prawdy jest oddzielone od bycia prawdą lub gdy poznanie prawdy utożsamia się z byciem nią, ponieważ jest ona powiązana w inny sposób. Bycie prawdą jest tożsame z poznaniem prawdy, a Chrystus nigdy nie poznałby prawdy, gdyby nią nie był, a nikt nie zna prawdy więcej niż to, czym jest z prawdy. Praktyka w chrześcijaństwie , 1848, Hong, 1991, s. 205-206

On musi wzrastać; Muszę zmniejszyć

tekst; „Kto ma oblubienicę, jest oblubieńcem ; przyjaciel oblubieńca, który stoi i słucha go, bardzo się raduje z głosu oblubieńca; dlatego ta moja radość jest teraz pełna. Ewangelia Jana 3,29-30

Kierkegaard mówi o tym samym, o czym mówił we wszystkich swoich pismach, o samowiedzy. Mówi: „Wszyscy prawdopodobnie zrozumieliby, że samopoznanie jest trudną sprawą; chociaż łatwo jest zrozumieć resztę świata, zrozumienie nagle zmienia się bardzo znacząco, gdy dotyczy nas samych”. Mówi o wyborze siebie w Albo/Albo : „Kiedy człowiek uważa się za estetycznie, jego dusza jest jak gleba, z której wyrastają wszelkiego rodzaju zioła, wszystkie z równym roszczeniem do rozkwitu; jego jaźń składa się z tej wielości i nie ma jaźni to jest wyższe niż to (...) Ktoś, kto postrzega osobowość etycznie, ma od razu absolutną różnicę: mianowicie różnicę między dobrem a złem . A jeśli znajduje w sobie więcej zła niż dobra, to jeszcze nie znaczy że to zło ma się rozwijać, ale to znaczy, że to zło ma się cofać, a dobro ma iść naprzód.(…) Uznanie dobra za najwyższe wymaga naprawdę znacznej odwagi etycznej, ponieważ w ten sposób należy do kategorii całkowicie uniwersalnych ”.

A teraz wielu, do których wzniosły przykład Chrzciciela odnosi się całkowicie, chociaż w bezpretensjonalności, wielu, którzy w młodym wieku mają pokornie zrozumieć, że dla nich forma sługi nie jest czymś przyjętym, ci, którzy są w młodym wieku skłaniają do pamiętania, że ​​dla nich jest ktoś, kto musi wzrastać, podczas gdy oni maleją.

Używa innej pojedynczej osoby, Jana Chrzciciela, aby mówić o „wschodzie i zachodzie słońca”. Mówi: „cała głębsza i bardziej wewnętrzna samowiedza widzi palec Boga, który na niego wskazuje”. Jan był „głosem wołającym na pustyni”, potem przyszła „ gwiazda poranna ” i jego uczniowie byli smutni, ponieważ ludzie szli do niego, a Jan powiedział: „On musi wzrosnąć, ja muszę umniejszyć”. Jan był gotów odejść, ponieważ „wiedział, że ceremonia, po której został nazwany, zostanie zniesiona, zniknie jako chrzest wodą w przeciwieństwie do chrztu ogniem i Duchem Świętym ”. Kiedy powszechne niebezpieczeństwo stoi u drzwi wszystkich , kiedy wspólne nieszczęście uczy ludzi, aby trzymać się razem i wymuszać w nich pojednanie, to z pewnością widać, jak są pojednani w zrozumieniu tych samych rzeczy i jak to pojednanie przyniesie im wspólne korzyści i przyniesie korzyść jednostce. Ale kiedy niebezpieczeństwo mija, a nieszczęście ma swój dzień, następuje zbyt szybki powrót do starych sposobów życia, a pojednanie wymuszone potrzebą niesie czasem w sobie ziarno głębszego rozłąki niż to, które został wyeliminowany. I nawet jeśli to pojednanie rzuca mocniejszy blask na okres życia jednostki, to jednak zasadniczo nie należy do nich, ale do obserwacji i obserwatora, który je dziedziczy, aż do momentu, gdy historia o nim również zostanie zapomniana. Choć pięknie jest to sobie wyobrazić, takie życie jest życiem doczesności, jest owocem doczesności, ale także łupem doczesności, a co najwyżej można o nim powiedzieć, że to był piękny moment. Ale w porównaniu z wiecznością ten piękny moment doczesności jest niczym innym jak srebrnym błyskiem imitacji metalu. Kiedy wspólne niebezpieczeństwo stoi u drzwi wszystkich, kiedy wspólne nieszczęście uczy ludzi, by trzymać się razem i wymuszać w nich pojednanie, to z pewnością widać, jak pogodzili się oni w zrozumieniu tych samych rzeczy i jak to pojednanie przyniosłoby im wspólne korzyści i przyniosłoby korzyści. korzyści jednostki. Ale kiedy niebezpieczeństwo mija, a nieszczęście ma swój dzień, następuje zbyt szybki powrót do starych sposobów życia, a pojednanie wymuszone potrzebą niesie niekiedy w sobie ziarno głębszego podziału niż to, które został wyeliminowany. I nawet jeśli to pojednanie rzuca mocniejszy blask na okres życia jednostki, to jednak zasadniczo nie należy do nich, ale do obserwacji i obserwatora, który je dziedziczy, aż do momentu, gdy historia o nim również zostanie zapomniana. Choć pięknie jest to sobie wyobrazić, takie życie jest życiem doczesności, jest owocem doczesności, ale także łupem doczesności, a co najwyżej można o nim powiedzieć, że to był piękny moment. Ale w porównaniu z wiecznością ten piękny moment doczesności jest niczym innym jak srebrnym błyskiem imitacji metalu. Osiemnaście budujących dyskursów , s. 233-234 „Jan pozostał wierny sobie .

Kierkegaard mówi do swoich czytelników:

W życiu codziennym łatwo jest znaleźć częściowo lub całkowicie analogiczne sytuacje na małą skalę w życiu codziennym, a to, że są one mniejsze, w żadnym uzasadnionym sensie nie są kluczowe, nie są światohistoryczne, nie historyczne, nie ma istotnej różnicy; problem arytmetyczny jest taki sam, niezależnie od tego, czy obejmuje miliony, czy grosze. Jeśli rodzice dobrze rozumieją samych siebie, ich pokorne samozaparcie zaczyna się w momencie narodzin dziecka. Nie oznacza to, że dziecko ma być suwerenne bez słuchania i posłuszeństwa; ale chociaż to podporządkowanie rodzicom jest dla dziecka niezbędne, w wyrażaniu radości, że dziecko rodzi się na świecie, istnieje piękna harmonia z myślą: musi wzrastać; musimy się zmniejszyć. A może nie byłoby głupio, gdyby ktoś pomyślał, że jest to ważne tylko na znacznie późniejszy czas i dla kilku rodziców, którzy ze zdumieniem odkryli, że ich dziecko jest lepsze od innych? Czy ta myśl nie jest naprawdę obraźliwa dla rodziców, skoro doprowadziłaby do wypaczenia, tak że oni, chociaż stoczyli dobrą walkę, zepsuliby ją, ponieważ zapominając, że byli rodzicami, toczyli dobrą walkę bardziej jako outsider w stosunku do outsidera. Osiemnaście budujących dyskursów , Hong, s. 281

Być może był ktoś, kto nie przeoczył, że zaczyna świtać nowy dzień; kto miałby być następcą, nie był jeszcze dostrzegalny — wtedy nie chciał nic wiedzieć. Ale świtu nie da się ukryć; niemniej jednak nie można było ustalić, kto miał nadejść. Następnie, podobnie jak Herod , nakazał zabić wszystkie dzieci poniżej drugiego roku życia.

Johna „radość stawała się dla niego tym bardziej, im bardziej był umniejszany… To był John i tak pojedyncza osoba ma spełnić coś podobnego w pomniejszych sytuacjach. Jeśli najpierw nauczył się pokornie zaprzeć się i opanować swój umysł , wtedy radość również zwycięży. Ale najpierw trzeba się nauczyć tego, co jest większe, najpierw wtajemniczenie w mniejszą tajemnicę, później w tajemnicę”. Kiedrkegaard mówi, co z samotną osobą, która chce być jak John? Czy wszyscy wiemy, jak z pokorą zapierać się siebie ? On mówi,

Kto nie wie, że takie rzeczy wydarzyły się i zdarzają się na świecie – że ktoś, kto kiedyś rządził krajami i królestwami, przestał rządzić i jest zobowiązany, aby jego miejsce zajął potężniejszy władca; że ktoś, kogo kiedyś okrzyknięto radością, tak, tak szybko, że cała sprawa wydaje się snem, słyszy tę samą radość wykrzykującą inne imię, że ktoś, kogo dowodząca była wszystkim znana, uważa się za chwilę z lęk przed niepewnością, czy stracił rozum, a świat pamięć tak, że pomylił z nim kogoś innego; że mistrz, cały uczeń zaledwie wczoraj siedział u jego stóp, musi dziś zgiąć ramiona pod postępem drugiego; że biznesmen, który był na tyle uprzejmy, by postawić swego sługę na swojej drodze, teraz widzi, że jego droga oznacza upadek dobroczyńcy; że dziewczyna, która kiedyś wypełniała myśli ukochanego, teraz siedzi i widzi, jak jego śmiała ambicja dąży do wyższego celu; że piosenkarz, którego słowa były na ustach wszystkich, jest dziś zapomniany, a jego piosenki zostały więcej niż zastąpione; że mówca, którego słowa rozbrzmiewały wszędzie, musi teraz szukać samotności na pustyni, jeśli chce echo; że przyjaciel z młodości, który był na równi ze swoimi towarzyszami, teraz ze zdumieniem dostrzega dystans; że skromna chata, w której mieszkali rodzice, gdzie stała skromna kołyska, rozpada się teraz jak wspomnienie, które nie może dogonić możnych. A jednak, jak dziwnie jeśli niech twoje myśli mieszkają na tych wybitnych ludzi, których pamięć pokolenia zachowały , można zauważyć, że sposób, w jaki każda jednostka wyróżnia się różni, a znajdziecie z kolei, że kilka wyróżniają samo . Ale w tej wybranej grupie wciąż brakuje ci jednego miejsca, a jednak brak jest rzeczywiście sprzecznością; jak ten, którego zadaniem było pogodzenie się — z zapomnieniem — znalazłby miejsce w skupieniu? Ale właśnie z tego powodu ważne jest, aby rozważyć to osobno, a robienie tego jest szczególnie piękne, ponieważ żadna ziemska nagroda nie jest kusząca. Osiemnaście budujących dyskursów , Hong, s. 278-279

Zaczyna od wschodu i zachodu słońca i kończy na tej samej nucie. Jego przesłanie do pojedynczego człowieka brzmi: „Każdy człowiek jest tylko narzędziem i nie wie, kiedy nadejdzie chwila, kiedy zostanie odłożony na bok. Jeśli sam nie przywołuje czasem tej myśli, jest najemnikiem, niewiernym sługa, który próbuje uwolnić się i oszukać Pana z niepewności, w której pojmuje swoją własną nicość.Tuż w życiu jest puste i bezwartościowe, ludzie z pewnością wiedzą, ale jak często pojedynczy człowiek robi wyjątek, a nawet najwyższa misja w świecie duchowym to tylko zadanie, a ten, kto jest do tego wyposażony we wszystkie dary duchowo-intelektualne, jest tylko na posyłki…” Mówi: „Jan był przyjacielem pana młodego, który stoi i słyszy swój głos i bardzo się raduje, ale najmniejszy w królestwie niebieskim jest większy od Jana, ponieważ nie stoi na zewnątrz, aby słuchać głosu oblubieńca”.

Krytyka

Niels Treschow ~ 1751-1833

Encyclopaedia Britannica miał artykuł o Kierkegaarda w 1910 ich wydania. „Kierkegaard, Soren Aaby (1813–1855) Duński filozof, siódme dziecko jutlandzkiego pończocha, urodził się w Kopenhadze 5 maja 1813 roku. Kopenhagi, którą ukończył traktatem O ironii w 1840. Przez dwa lata podróżował po Niemczech, a w 1842 osiadł ostatecznie w Kopenhadze, gdzie zmarł 11 listopada 1855. cierpieniem i depresją.Jego pierwszy tom, Papers of a Still Living Man (1838), charakterystyka Hansa Andersena , okazał się porażką i przez pewien czas pozostawał niezauważony.W 1843 opublikował Euten-Eller (Albo-albo) (4. edycja 1878), dzieło, na którym opiera się głównie jego reputacja, jest to dyskusja na temat etycznych i estetycznych idei życia.W ostatnich latach prowadził gorączkową agitację przeciwko teologii i praktyce Kościoła państwowego, na tej podstawie, że religia jest dla indywidualnej duszy i ma być bezwzględnie oddzielony od państwa i świata. Na ogół jego filozofia była reakcją na myślicieli spekulatywnych – Steffensa (zob.), Nielsa Treschowa (1751–1833) i Frederika Christiana Sibberna (1785–1872); była oparta na absolutnym dualizmie Wiary i Wiedzy. Jego głównym naśladowcą był Rasmus Neilsen (1809-1884), a sprzeciwiał mu się Georg Brandes , który napisał błyskotliwą relację o swoim życiu i twórczości. Jako dialektyk został opisany jako niewiele gorszy od Platona , a jego wpływ na literaturę duńską jest znaczny zarówno pod względem stylu, jak i materii. To jemu Ibsen zawdzięczał swoją postać Branda w dramacie o tym imieniu”.

Karol Darwin jako małpa (1871) „Takie prace są lustrami: kiedy małpa zagląda do środka, żaden apostoł nie może wyjrzeć”. Soren Kierkegaard cytując Lichtenberga, na okładce Stages on Life's Way , 1845, Hong 1988 s. VI 14

„Ulubioną tematyką [Treschowa] jest bardzo dobrze rozumiane za granicą, ale mało tu rozważane, antropologia . Jego Elementy filozofii historii to dzieło czysto antropologiczne. Nazywa siebie raczej fizycznym niż materialnym. od Lamarck . Człowiek nie został stworzony z pomocą Monady , ale on został opracowany z pewnym warunkiem gorszej jego obecnego. był kiedyś czas, kiedy mógł ani mówić wprost, ani chodzić uczciwie, tak jak na pewno tak nie było kiedyś, gdy nie mógł ani czytać, ani pisać. Pierwotny stan człowieka podlegał pewnym ograniczeniom. Nigdy nie był nieskończenie niski w skali stworzenia; ponieważ Natura wytwarza równoległe typy podlegające równoległym rozwojowi. Człowiek wyrósł jako Podwodny lub (mówię jako Quinarian ) typu pławny. W niższych etapach jego organizacji był, a nie małpa , ale Walrus. Historia jednostki to historia gatunku. The rodzaju ludzkiego w Gen eral, podobnie jak istota ludzka w szczególności, ma swój wiek dzieciństwa, młodości, męskości itd. &C. z ich charakterystycznymi zaletami i wadami. Macica jest dla embrionu, tak jak tohu wabohu dla świata. Nasza natura stopniowo zmierza ku doskonałości.”

" Heglizm obiecał uczynić absolutna wiedza dostępna na mocy nauki logiki . Każda osoba mająca zdolność do podążania za dialektycznej progresji z rzekomo przejrzystych pojęć logiki Hegla miałby dostępu do umysłu Boga (który dla Hegla była równoważna logicznie (struktura wszechświata). Kierkegaard uważał, że jest to arogancka próba zbudowania nowej wieży Babel, czyli scala paradisi — drabiny dialektycznej, po której ludzie mogą z łatwością wspinać się do nieba. Strategią Kierkegaarda było odwrócenie tej dialektyki poprzez poszukiwanie aby wszystko utrudnić. Zamiast postrzegać wiedzę naukową jako środek ludzkiego odkupienia, uważał ją za największą przeszkodę w odkupieniu. Zamiast starać się dać ludziom więcej wiedzy, starał się odebrać to, co uchodziło za wiedzę. Zamiast dążyć do uczynić Boga i wiarę chrześcijańską całkowicie zrozumiałymi, starał się podkreślić absolutną transcendencję przez Boga wszystkich ludzkich kategorii. Uznając się za autorytet religijny, Kierkegaard użył szerokiej gamy środków tekstowych, aby podważyć swój autorytet jako autora i zrzucić odpowiedzialność za egzystencjalne znaczenie, jakie wywodzi się z jego tekstów, bezpośrednio na czytelnika”. Sanford Encyclopedia of Philosophy , Søren Kierkegaard, opublikowana po raz pierwszy 3 grudnia 1996 r.; rewizja merytoryczna pt. 8 maja 2009 r.

Kierkegaard miał dwie wizje, jedną, w której wszyscy będą się trzymać razem w doczesności. On mówi,

Kiedy wspólne niebezpieczeństwo stoi u drzwi wszystkich, kiedy wspólne nieszczęście uczy ludzi, by trzymać się razem i wymuszać w nich pojednanie, to z pewnością widać, jak pogodzili się oni w zrozumieniu tych samych rzeczy i jak to pojednanie przyniosłoby im wspólne korzyści i przyniosłoby im pojednanie. korzyści jednostki. Ale kiedy niebezpieczeństwo mija, a nieszczęście ma swój dzień, następuje zbyt szybki powrót do starych sposobów życia, a pojednanie wymuszone potrzebą niesie niekiedy w sobie ziarno głębszego podziału niż to, które został wyeliminowany. I nawet jeśli to pojednanie rzuca mocniejszy blask na okres życia jednostki, to jednak zasadniczo nie należy do nich, ale do obserwacji i obserwatora, który je dziedziczy, aż do momentu, gdy historia o nim również zostanie zapomniana. Choć pięknie jest to sobie wyobrazić, takie życie jest życiem doczesności, jest owocem doczesności, ale także łupem doczesności, a co najwyżej można o nim powiedzieć, że to był piękny moment. Ale w porównaniu z wiecznością ten piękny moment doczesności jest niczym innym jak srebrnym błyskiem imitacji metalu. Osiemnaście budujących dyskursów , s. 265-266

Egzystencjalizm , Albert Camus następująco tę linię myślenia o książce zarazy . Mówi, że skończone obawy łączą ludzi. Zauważył, że zaraza lub inna katastrofa zjednoczy ludzi we wspólnej trosce. Camus i inni pisarze, tacy jak Martin Heidegger, wierzą, że wspólne zewnętrzne doświadczenia łączą ludzi i narody. Kierkegaard wierzy, że łączą ich wewnętrzne oczekiwania chrześcijan. Kierkegaard rozpoczął studia nad wnętrzem i zewnętrzem swoją pierwszą książką Albo/Albo .

Kierkegaard mówi: „Kiedy wymagania życia przekraczają zrozumienie doświadczenia, wtedy życie jest nieuporządkowane i niepocieszone, chyba że oczekiwanie wiecznego zbawienia nakazuje i uspokaja. (...) Oczekiwanie wiecznego zbawienia pogodzi każdego z bliźnim, z przyjacielem i ze swoim wrogiem w zrozumieniu tego, co istotne”. Kierkegaard wierzył tylko w jedno przykazanie: Kochaj bliźniego jak siebie samego .

osoba, która odwraca się od doczesnego do wiecznego, troszczy się o swoje zbawienie, pojednana ze sobą i ze wszystkimi innymi, ponieważ wieczność jest zawsze w zgodzie z samym sobą, a jej zgodność zamyka tylko to, co zamyka siebie. Ale „w trosce o Jego zbawienie” – czy to oczekiwanie nie jest nowym ciężarem, który człowiek bierze na siebie, zamiast być wiecznym lekarstwem, które leczy wszystkie choroby, nawet te, które prowadzą do śmierci ? Osiemnaście zbudowania Dyskursy p. 266-267

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Podstawowe źródła

• Zapamiętaj teraz Twego Stwórcę w Dniach Twej Młodości Tłumaczenie Swenson
• Oczekiwanie na wieczne szczęście Tłumaczenie Swenson
• Osiemnaście budujących dyskursów , Soren Kierkegaard, Princeton University Press. Hong, 1990
• Albo/Albo Część I, pod redakcją Victora Eremity, 20 lutego 1843, przekład Davida F. Swensona i Lillian Marvin Swenson Princeton University Press 1971
• Albo/Albo część 2, pod redakcją Victora Eremity, 20 lutego 1843, Hong 1987
• Strach i drżenie; Copyright 1843 Soren Kierkegaard – Pisma Kierkegaarda; 6 – prawa autorskie 1983 – Howard V. Hong
• Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych tomu I, Johannes Climacus, pod redakcją Sorena Kierkegaarda, Copyright 1846 – pod redakcją i tłumaczeniem Howarda V. Honga i Edny H. Honga 1992 Princeton University Press
• Punkt widzenia mojej pracy jako autora: raport do historii, pod redakcją Benjamina Neilsona, Soren Kierkegaard 1848, przekład z uwagami wstępnymi Walter Lowrie, 1962, Harper and Row Publishers
• Wykłady z filozofii religii wraz z pracą o dowodach na istnienie Boga Wilhelma Friedricha Hegla, 1832, przekład z 2. wyd. EB Speirs i J. Burdon Sanderson: tłumaczenie pod redakcją EB Speirs. Opublikowane 1895 przez K. Paul, Trench, Trubner w Londynie
• Norwegia i Norwegowie, Tom 2 Robert Gordon Latha ROZDZIAŁ XII i XIII. obejmuje Holberg , Heiberg , Wessel i Steffens Rozdział XIII Treschow —Jego pisma — Antropologia — Eilschow. , 1840, s.142-158

Źródła drugorzędne

• Stanford Encyclopedia of Philosophy - Søren Kierkegaard
• Stanford Encyclopedia of Philosophy - Egzystencjalizm
• Słownik historyczny filozofii Kierkegaarda , Julie Watkin, Scarecrow Press, 2001

Zewnętrzne linki

• Cytaty związane z trzema budującymi dyskursami, 1844 w Wikiquote