Prawda - Truth

Prawda jest własnością bycia w zgodzie z faktem lub rzeczywistością . W języku potocznym prawda jest zazwyczaj przypisywana rzeczom, które mają na celu reprezentowanie rzeczywistości lub w inny sposób jej odpowiadają, takim jak przekonania , twierdzenia i zdania deklaratywne .

Prawda jest zwykle uważana za przeciwieństwo fałszu . Pojęcie prawdy jest omawiane i dyskutowane w różnych kontekstach, w tym filozofii, sztuki, teologii i nauki. Większość ludzkich działań zależy od pojęcia, gdzie zakłada się jego naturę jako pojęcia, a nie jest przedmiotem dyskusji; obejmują one większość nauk ścisłych , prawo , dziennikarstwo i życie codzienne. Niektórzy filozofowie uważają koncepcję prawdy za podstawową i nie da się jej wyjaśnić w sposób łatwiejszy do zrozumienia niż samo pojęcie prawdy. Najczęściej prawda jest postrzegana jako zgodność języka lub myśli ze światem niezależnym od umysłu. Nazywa się to korespondencyjną teorią prawdy .

Wśród uczonych, filozofów i teologów wciąż dyskutuje się o różnych teoriach i poglądach na prawdę. Istnieje wiele różnych pytań o naturę prawdy, które wciąż są przedmiotem współczesnych debat, takich jak: Jak definiujemy prawdę? Czy można w ogóle podać pouczającą definicję prawdy? Jakie rzeczy są nosicielami prawdy i dlatego mogą być prawdziwe lub fałszywe? Czy prawda i fałsz są biwalentne , czy też istnieją inne wartości prawdy? Jakie są kryteria prawdy, które pozwalają nam ją zidentyfikować i odróżnić od fałszu? Jaką rolę w konstytuowaniu wiedzy odgrywa prawda ? I zawsze jest prawdą absolutną , albo może być w stosunku do własnego punktu widzenia?

Definicja i etymologia

Anioł niosący sztandar „Prawdy”, Roslin, Midlothian

Angielskie słowo prawda pochodzi od staroangielskiego tríewþ , tréowþ , trýwþ , średnioangielskiego trewþe , spokrewnionego ze staro-wysokoniemieckim triuwidą , staronordyckim tryggð . Podobnie jak troth , jest -tą nominalizacją przymiotnika true (staroangielski tréowe ).

Angielskie słowo true pochodzi od staroangielskiego ( West Saxon ) ( ge ) tríewe , tréowe , pokrewne do starosaksońskiego ( gi ) trûui , staro-wysoko-niemieckiego ( ga ) triuwu ( nowoczesny niemiecki treu " wierny " ), staronordyckiego tryggr , gotyckiego triggws , wszystko od Proto-germańskiego *trewwj- "mający dobrą wiarę ", być może ostatecznie od SROKI *dru- "drzewo", na pojęciu "nieugięty jak dąb" (eg, Sanskryt dā́ru "(kawałek) drewna") . Old Norse Tru „wiara, słowo honoru; wiara, wiara” (archaiczny język angielski troth „lojalność, uczciwość, dobra wiara”, porównaj Asatru ).

Tak więc „prawda” obejmuje zarówno jakość „wierności, wierności, lojalności, szczerości, prawdziwości”, jak i „zgodność z faktem lub rzeczywistością ”, co w języku anglosaskim wyraża soþ (współczesny angielski sooth ).

Wszystkie języki germańskie oprócz angielskiego wprowadziły rozróżnienie terminologiczne na prawdę „wierność” i prawdę „faktyczność”. Aby wyrazić „faktowość”, północnogermański optował za rzeczownikami pochodzącymi od sanna „domagać się, potwierdzać”, podczas gdy kontynentalny zachodniogermański (niemiecki i holenderski) optował za kontynuacją wāra „wiara, zaufanie, pakt” (pokrewne słowiańskiej věra „(religijna ) wiara”, ale pod wpływem łacińskiego verus ). Języki romańskie używają terminów następujących po łacinie veritas , podczas gdy grecka aletheia , rosyjska pravda , południowosłowiańska istina i sanskryt sat ( spokrewnione z angielskim sooth i północnogermańskim sanna ) mają odrębne pochodzenie etymologiczne.

W niektórych współczesnych kontekstach słowo „prawda” jest używane w odniesieniu do wierności oryginałowi lub normie. Może być również używany w kontekście bycia „wiernym sobie” w sensie działania z autentycznością .

Główne teorie

Pytanie, jaka jest właściwa podstawa do decydowania o tym, jak słowa, symbole, idee i wierzenia mogą być właściwie uważane za prawdziwe, czy to przez pojedynczą osobę, czy przez całe społeczeństwo, jest rozwiązywane przez pięć najbardziej rozpowszechnionych merytorycznych teorii prawdy wymienionych poniżej. Każda przedstawia perspektywy, które są szeroko podzielane przez publikowanych naukowców.

Omawiane są również teorie inne niż najbardziej rozpowszechnione teorie merytoryczne. Niedawno rozwinięte „ deflacyjne ” lub „minimalistyczne” teorie prawdy pojawiły się jako możliwa alternatywa dla najbardziej rozpowszechnionych teorii rzeczowych. Rozumowanie minimalistyczne koncentruje się na założeniu, że zastosowanie terminu „ prawda” do stwierdzenia nie zapewnia niczego istotnego na jego temat, na przykład niczego o jego naturze . Minimalistyczne rozumowanie urzeczywistnia prawdę jako etykietę używaną w dyskursie ogólnym do wyrażania zgody, podkreślania twierdzeń lub formułowania ogólnych założeń.

Według przeprowadzonego w listopadzie 2009 roku wśród zawodowych filozofów i nie tylko ankiety na temat ich poglądów filozoficznych (przeprowadzonej przez 3226 respondentów, w tym 1803 wykładowców i/lub doktorantów filozofii oraz 829 absolwentów filozofii) 45% respondentów akceptuje lub skłania się ku korespondencji teorii, 21% akceptuje lub skłania się ku teoriom deflacyjnym, a 14% teoriom epistemicznym .

Rzeczownik

Korespondencja

Teorie korespondencji podkreślają, że prawdziwe przekonania i twierdzenia odpowiadają faktycznemu stanowi rzeczy. Ten rodzaj teorii podkreśla związek między myślami lub stwierdzeniami z jednej strony a rzeczami lub przedmiotami z drugiej. Jest to tradycyjny model, którego początki sięgają starożytnych greckich filozofów, takich jak Sokrates , Platon i Arystoteles . Ta klasa teorii utrzymuje, że prawdziwość lub fałszywość przedstawienia jest zasadniczo określana całkowicie przez to, w jaki sposób odnosi się do „rzeczy”, przez to, czy dokładnie opisuje te „rzeczy”. Klasycznym przykładem teorii korespondencji jest stwierdzenie XIII-wiecznego filozofa i teologa Tomasza z Akwinu : „ Veritas est adaequatio rei et intellectus ” („Prawda jest adekwatnością rzeczy i intelektu ”), które Tomasz z Akwinu przypisał IX-wiecznemu neoplatonistowi Izaakowi Izraelowi . Tomasz z Akwinu również powtórzył tę teorię: „Osąd jest uważany za prawdziwy, gdy jest zgodny z rzeczywistością zewnętrzną”.

Teoria korespondencji skupia się głównie na założeniu, że prawda jest kwestią dokładnego kopiowania tego, co jest znane jako „ obiektywna rzeczywistość ”, a następnie przedstawiania jej w myślach, słowach i innych symbolach. Wielu współczesnych teoretyków stwierdziło, że tego ideału nie da się osiągnąć bez analizy dodatkowych czynników. Na przykład język odgrywa rolę w tym, że wszystkie języki mają słowa reprezentujące pojęcia, które są praktycznie niezdefiniowane w innych językach. Niemieckie słowo Zeitgeist jest jednym z takich przykładów: jeden, który mówi lub rozumie język może „wiedzieć”, co to znaczy, ale każde tłumaczenie słowa najwyraźniej nie dokładnie uchwycić pełny sens (jest to problem z wielu abstrakcyjnych słów, zwłaszcza tych, pochodzi w językach aglutynacyjnych ). Tak więc niektóre słowa dodają dodatkowy parametr do konstrukcji dokładnego predykatu prawdy . Wśród filozofów, którzy zmagali się z tym problemem, jest Alfred Tarski , którego teorię semantyczną podsumowano w dalszej części artykułu.

Zwolennicy kilku poniższych teorii posunęli się dalej, twierdząc, że istnieją jeszcze inne kwestie niezbędne do analizy, takie jak międzyludzkie walki o władzę, interakcje społeczności, osobiste uprzedzenia i inne czynniki zaangażowane w decydowanie o tym, co jest postrzegane jako prawda.

Konsekwencja

W przypadku teorii koherencji w ogóle, prawda wymaga odpowiedniego dopasowania elementów w ramach całego systemu. Jednak bardzo często koherencja jest uważana za coś więcej niż zwykłą logiczną spójność; często pojawia się żądanie, aby twierdzenia w spójnym systemie wspierały się nawzajem w sposób wnioskowany. Tak więc na przykład kompletność i wszechstronność podstawowego zestawu pojęć jest krytycznym czynnikiem w ocenie ważności i użyteczności spójnego systemu. Wszechobecnym założeniem teorii koherencji jest idea, że ​​prawda jest przede wszystkim własnością całych systemów zdań i może być przypisywana poszczególnym zdaniom tylko zgodnie z ich spójnością z całością. Wśród zestawu perspektyw powszechnie uważanych za teorię koherencji teoretycy różnią się w kwestii tego, czy koherencja pociąga za sobą wiele możliwych prawdziwych systemów myślowych, czy tylko jeden system absolutny.

Twierdzi się, że niektóre warianty teorii koherencji opisują podstawowe i wewnętrzne właściwości systemów formalnych w logice i matematyce. Jednak formalni rozumujący zadowalają się rozważaniem obok siebie aksjomatycznie niezależnych, a czasem wzajemnie sprzecznych systemów, na przykład różnych alternatywnych geometrii . Ogólnie rzecz biorąc, teorie koherencji zostały odrzucone z powodu braku uzasadnienia w ich zastosowaniu do innych obszarów prawdy, zwłaszcza w odniesieniu do twierdzeń o świecie przyrody , ogólnie danych empirycznych , twierdzeń dotyczących praktycznych kwestii psychologii i społeczeństwa, zwłaszcza gdy są stosowane bez wsparcia. z innych głównych teorii prawdy.

Teorie koherencji wyróżniają myśl filozofów racjonalistów , zwłaszcza Barucha Spinozy , Gottfrieda Wilhelma Leibniza i Georga Wilhelma Friedricha Hegla , a także brytyjskiego filozofa FH Bradleya . Odnaleźli odrodzenie także wśród kilku zwolenników pozytywizmu logicznego , zwłaszcza Otto Neuratha i Carla Hempla .

Pragmatyczny

Trzy najbardziej wpływowe formy pragmatycznej teorii prawdy zostały wprowadzone na przełomie XIX i XX wieku przez Charlesa Sandersa Peirce'a , Williama Jamesa i Johna Deweya . Chociaż między tymi i innymi zwolennikami teorii pragmatycznej istnieją znaczne różnice w poglądach, wszyscy oni utrzymują, że prawda jest weryfikowana i potwierdzana przez rezultaty praktycznego zastosowania własnych koncepcji.

Peirce definiuje prawdę w następujący sposób: „Prawda jest tą zgodnością abstrakcyjnego stwierdzenia z idealną granicą, ku której niekończące się badania zmierzałyby do przekonania naukowego, którą to zgodność może posiadać abstrakcyjne stwierdzenie z racji przyznania się do jego nieścisłości i jednostronności. a to wyznanie jest istotnym składnikiem prawdy”. To stwierdzenie podkreśla pogląd Peirce'a, że ​​idee przybliżenia, niekompletności i stronniczości, które gdzie indziej opisuje jako fallibilizm i „odniesienie do przyszłości”, są niezbędne dla właściwej koncepcji prawdy. Chociaż Peirce używa słów takich jak konkordancja i korespondencja, aby opisać jeden aspekt pragmatycznej relacji znakowej , jest również dość wyraźny, mówiąc, że definicje prawdy oparte na samej zgodności są niczym więcej jak definicjami nominalnymi , którym przyznaje niższy status niż definicje rzeczywiste .

Wersję teorii pragmatycznej Williama Jamesa , chociaż złożoną, często podsumowuje jego stwierdzenie, że „prawda jest tylko środkiem pomocniczym w naszym sposobie myślenia, tak jak „słuszność” jest tylko środkiem pomocniczym w naszym sposobie postępowania. " James miał przez to na myśli, że prawda jest jakością , której wartość potwierdza jej skuteczność w stosowaniu pojęć w praktyce (czyli „pragmatycznej”).

John Dewey , mniej szerzej niż James, ale szerzej niż Peirce, utrzymywał, że badanie naukowe, techniczne, socjologiczne, filozoficzne lub kulturowe jest z czasem samokorygujące, jeśli zostanie otwarte do przetestowania przez społeczność pytających w celu wyjaśnienia, uzasadnienia , doprecyzować i/lub odrzucić proponowane prawdy.

Choć nie jest powszechnie znana, nowa odmiana teorii pragmatycznej została zdefiniowana i z powodzeniem stosowana od XX wieku. Zdefiniowana i nazwana przez Williama Ernesta Hockinga odmiana ta znana jest jako „negatywny pragmatyzm”. Zasadniczo to, co działa, może być prawdą lub nie, ale to, co zawodzi, nie może być prawdą, ponieważ prawda zawsze działa. Richard Feynman również przypisywał to: „Nigdy nie mamy zdecydowanie racji, możemy być tylko pewni, że się mylimy”. To podejście zawiera wiele pomysłów Peirce'a, Jamesa i Deweya. Dla Peirce'a idea „… niekończące się badania prowadziłyby do naukowego przekonania…” pasuje do negatywnego pragmatyzmu, ponieważ negatywny pragmatyk nigdy nie przestanie przeprowadzać testów. Jak zauważył Feynman, idea lub teoria „… nigdy nie może zostać udowodniona jako słuszna, ponieważ jutrzejszy eksperyment może z powodzeniem udowodnić, że to, co uważałeś za słuszne, było błędne”. Podobnie idee Jamesa i Deweya również przypisują prawdę powtarzanym testom, które z czasem są „samokorygujące”.

Pragmatyzm i pragmatyzm negatywny są również ściśle powiązane z koherentną teorią prawdy w tym sensie, że wszelkie testy nie powinny być izolowane, ale raczej włączać wiedzę ze wszystkich ludzkich przedsięwzięć i doświadczeń. Wszechświat jest całym i zintegrowanym systemem, a testy powinny uwzględniać i uwzględniać jego różnorodność. Jak powiedział Feynman: „… jeśli nie zgadza się z eksperymentem, jest błędem”.

Konstruktywista

Konstruktywizm społeczny utrzymuje, że prawda jest budowana przez procesy społeczne, jest historycznie i kulturowo specyficzna oraz że jest częściowo kształtowana przez walki o władzę w społeczności. Konstruktywizm postrzega całą naszą wiedzę jako „skonstruowaną”, ponieważ nie odzwierciedla ona żadnej zewnętrznej rzeczywistości „transcendentnej” (jak mogłaby utrzymywać czysta teoria korespondencji). Postrzeganie prawdy jest raczej postrzegane jako zależne od konwencji, ludzkiej percepcji i doświadczenia społecznego. Konstruktywiści uważają, że reprezentacje rzeczywistości fizycznej i biologicznej, w tym rasy , seksualności i płci , są konstruowane społecznie.

Giambattista Vico był jednym z pierwszych, którzy twierdzili, że historia i kultura są dziełem człowieka. Orientacja epistemologiczna Vico skupia najróżniejsze promienie i rozwija się w jednym aksjomie — verum ipsum factum — „sama prawda jest konstruowana”. Hegel i Marks byli wśród innych wczesnych zwolenników założenia, że ​​prawda jest lub może być konstruowana społecznie. Marks, podobnie jak wielu późniejszych teoretyków krytycznych, nie odrzucał istnienia obiektywnej prawdy, ale raczej odróżniał prawdziwą wiedzę od wiedzy zniekształconej przez władzę lub ideologię. Dla Marksa wiedza naukowa i prawdziwa jest „zgodna z dialektycznym rozumieniem historii”, a wiedza ideologiczna jest „epifenomenalnym wyrazem stosunku sił materialnych w danym układzie gospodarczym”.

Zgoda

Teoria konsensusu utrzymuje, że prawdą jest to, co zostało uzgodnione lub w niektórych wersjach może dojść do porozumienia przez określoną grupę. Taka grupa może obejmować wszystkie istoty ludzkie lub ich podzbiór składający się z więcej niż jednej osoby.

Wśród obecnych zwolenników teorii konsensusu jako użytecznego wyjaśnienia pojęcia „prawdy” jest filozof Jürgen Habermas . Habermas utrzymuje, że prawda jest tym, co zostałoby uzgodnione w idealnej sytuacji mowy . Wśród obecnych silnych krytyków teorii konsensusu znajduje się filozof Nicholas Rescher .


Minimalistyczny

deflacyjny

Współczesny rozwój w dziedzinie filozofii zaowocował powstaniem nowej tezy: że termin prawda nie oznacza rzeczywistej własności zdań lub zdań. Teza ta jest po części odpowiedzią na powszechne użycie predykatów prawdy (np., że jakaś konkretna rzecz „...jest prawdziwa”), która była szczególnie rozpowszechniona w filozoficznym dyskursie o prawdzie w pierwszej połowie XX wieku. Z tego punktu widzenia stwierdzenie, że „2 + 2 = 4 jest prawdziwe” jest logicznie równoważne stwierdzeniu, że „2 + 2 = 4”, a wyrażenie „jest prawdziwe” jest całkowicie zbędne w tym i każdym innym kontekście . W mowie potocznej orzeczniki prawdy nie są powszechnie słyszane i byłoby to interpretowane jako niezwykłe zjawisko, gdyby ktoś używał orzecznika prawdy w codziennej rozmowie, gdy twierdził, że coś jest prawdą. Nowsze perspektywy, które uwzględniają tę rozbieżność i pracują ze strukturami zdań, które są faktycznie stosowane w powszechnym dyskursie, można ogólnie opisać:

  • jako deflacyjne teorie prawdy, ponieważ próbują skonfrontować domniemane znaczenie słów „prawda” lub prawda ,
  • jako teorie dyscytacji , aby zwrócić uwagę na zanikanie cudzysłowów w przypadkach takich jak powyższy przykład, lub
  • jako minimalistyczne teorie prawdy.

Bez względu na to, który termin zostanie użyty, można powiedzieć, że teorie deflacyjne mają wspólną cechę, że „orzeczenie 'prawda' jest ekspresyjną wygodą, a nie nazwą własności wymagającej głębokiej analizy”. Po zidentyfikowaniu formalnych cech i użyteczności predykatu prawdy, argumentują deflacjoniści, powiedzieliśmy już wszystko, co można powiedzieć o prawdzie. Wśród teoretycznych rozważań tych poglądów jest wyjaśnienie tych szczególnych przypadków, w których wydaje się, że pojęcie prawdy ma szczególne i interesujące właściwości. (Patrz np. Paradoksy semantyczne i poniżej.)

Oprócz podkreślania takich formalnych aspektów predykatu „jest prawdziwy”, niektórzy deflacjoniści wskazują, że koncepcja ta umożliwia nam wyrażanie rzeczy, które w innym przypadku mogłyby wymagać nieskończenie długich zdań. Na przykład, nie można wyrazić zaufania do dokładności Michaela, wypowiadając niekończące się zdanie:

Michael mówi: „śnieg jest biały”, a śnieg jest biały, albo „róże są czerwone”, a róże są czerwone lub mówi… itd.

To stwierdzenie można również zwięźle wyrazić, mówiąc: To, co mówi Michael, jest prawdą .

Performatywny

PF Strawsonowi przypisywana jest performatywna teoria prawdy, która utrzymuje, że powiedzenie „Śnieg jest biały” jest prawdą” jest wykonaniem aktu mowy oznaczającego zgodę na twierdzenie, że śnieg jest biały (podobnie jak kiwanie głową na znak zgody). . Pomysł, że niektóre wypowiedzi są bardziej działaniami niż komunikatami, nie jest tak dziwny, jak mogłoby się wydawać. Zastanówmy się na przykład, że kiedy para małżeńska mówi „tak” we właściwym czasie na weselu, dokonuje aktu brania drugiego za prawowitego małżonka. Nie opisują siebie jako biorącego drugiego, ale faktycznie to robią (być może najbardziej dokładną analizą takich „aktów illokucji” jest JL Austin , „ How to Do Things With Words ”).

Strawson utrzymuje, że podobna analiza ma zastosowanie do wszystkich aktów mowy, nie tylko illokucyjnych: „Powiedzenie, że zdanie jest prawdziwe, nie oznacza wypowiedzenia się na temat wypowiedzi, ale raczej wykonanie aktu wyrażenia zgody, zaakceptowania lub poparcia Kiedy ktoś mówi: „To prawda, że ​​pada”, nie twierdzi się więcej niż „pada”. Funkcją [stwierdzenia] „To prawda, że…” jest zgadzanie się, akceptacja lub popieranie stwierdzenia, że ​​„pada deszcz”.

Redundancja i pokrewne

Zgodnie z redundancyjną teorią prawdy twierdzenie, że zdanie jest prawdziwe, jest całkowicie równoznaczne z twierdzeniem samego zdania. Na przykład stwierdzenie, że „„Śnieg jest biały” jest prawdziwe” jest równoważne stwierdzeniu „Śnieg jest biały”. Teoretycy redundancji wnioskują z tego założenia, że ​​prawda jest pojęciem nadmiarowym; oznacza to, że jest to tylko słowo, które jest tradycyjnie używane w rozmowie lub piśmie, zwykle dla podkreślenia znaczenia, ale nie jest to słowo, które faktycznie utożsamia się z czymkolwiek w rzeczywistości. Tę teorię powszechnie przypisuje się Frankowi P. Ramseyowi , który uważał , że użycie słów takich jak fakt i prawda było jedynie okrężną drogą do twierdzenia twierdzenia , a traktowanie tych słów jako oddzielnych problemów w oderwaniu od osądu było jedynie "językowym zamęt".

Wariant teorii redundancji jest disquotational teoria, która wykorzystuje zmodyfikowaną formę Tarskiego „s schematu : Aby powiedzieć, że««p» jest prawdziwe»to znaczy, że P. wersja tej teorii było bronione przez CJF Williams w swojej książce Co jest prawdą? Jeszcze inną wersją deflacji jest prosencjonalna teoria prawdy, opracowana po raz pierwszy przez Dorothy Grover, Josepha Campa i Nuela Belnapa jako rozwinięcie twierdzeń Ramseya. Twierdzą, że zdania takie jak „To prawda”, wypowiedziane w odpowiedzi na „Pada deszcz”, są prosenencjami , wyrażeniami, które jedynie powtarzają treść innych wyrażeń. Tak samo, jak to znaczy to samo co mój pies w zdaniu Mój pies był głodny, więc go nakarmiłam , To prawda ma oznaczać to samo co Pada deszcz — jeśli mówisz to drugie, a ja wtedy mówię to pierwsze. Różnice te niekoniecznie idą za Ramseyem w twierdzeniu, że prawda nie jest właściwością, ale raczej można je rozumieć w taki sposób, że na przykład twierdzenie „P” może równie dobrze wiązać się z prawdą substancjalną, a teoretycy w tym przypadku minimalizują jedynie redundancja lub obecność związana ze stwierdzeniem, takim jak „to prawda”.

Zasady deflacyjne nie mają zastosowania do reprezentacji, które nie są analogiczne do zdań, a także nie mają zastosowania do wielu innych rzeczy, które są powszechnie uważane za prawdziwe lub nie. Rozważ analogię między zdaniem „Śnieg jest biały” a postacią o imieniu Królewna Śnieżka, które w pewnym sensie mogą być prawdziwe. Dla minimalisty powiedzenie „Śnieg jest bielą to prawda” jest tym samym, co powiedzenie „Śnieg jest biały”, ale powiedzenie „Królewna Śnieżka to prawda” to nie to samo, co powiedzenie „Królewna Śnieżka”.

Filozoficzny sceptycyzm

Filozoficzny sceptycyzm to na ogół każda kwestionująca postawa lub wątpliwość wobec jednego lub więcej elementów wiedzy lub przekonań, które przypisują prawdę swoim twierdzeniom i twierdzeniom. Podstawowym celem filozoficznego sceptycyzmu jest epistemologia , ale można ją zastosować do dowolnej dziedziny, takiej jak nadprzyrodzone , moralność ( sceptycyzm moralny ) i religia (sceptycyzm dotyczący istnienia Boga).

Sceptycyzm filozoficzny przybiera różne formy. Radykalne formy sceptycyzmu zaprzeczają, że wiedza lub racjonalne przekonania są możliwe, i skłaniają nas do zawieszenia osądów dotyczących przypisywania prawdy w wielu lub we wszystkich kontrowersyjnych sprawach. Bardziej umiarkowane formy sceptycyzmu twierdzą jedynie, że niczego nie można wiedzieć z całą pewnością lub że niewiele lub nic możemy wiedzieć o „wielkich pytaniach” w życiu, takich jak istnienie Boga lub życie pozagrobowe. Sceptycyzm religijny to „wątpliwości dotyczące podstawowych zasad religijnych (takich jak nieśmiertelność, opatrzność i objawienie)”. Sceptycyzm naukowy dotyczy testowania przekonań pod kątem wiarygodności, poprzez poddawanie ich systematycznym badaniom przy użyciu metody naukowej , w celu znalezienia na nie dowodów empirycznych .

Pluralista

Kilka głównych teorii prawdy utrzymuje, że istnieje konkretna właściwość, której posiadanie czyni przekonanie lub twierdzenie prawdą. Pluralistyczne teorie prawdy twierdzą, że może istnieć więcej niż jedna właściwość, która czyni twierdzenia prawdziwymi: twierdzenia etyczne mogą być prawdziwe dzięki spójności. Twierdzenia dotyczące świata fizycznego mogą być prawdziwe, jeśli odpowiadają przedmiotom i właściwościom, których dotyczą.

Niektóre pragmatyczne teorie, takie jak te autorstwa Charlesa Peirce'a i Williama Jamesa , obejmowały aspekty korespondencji, koherencji i teorii konstruktywistycznych. Crispin Wright twierdził w swojej książce z 1992 roku Prawda i obiektywizm, że każdy orzeczenie, które spełnia pewne frazesy na temat prawdy, kwalifikuje się jako orzeczenie prawdy. W niektórych dyskursach, argumentował Wright, rolę predykatu prawdy może odgrywać pojęcie superasertywności. Michael Lynch w książce „ Prawda jako jedna i wiele” z 2009 r. twierdził, że powinniśmy postrzegać prawdę jako funkcjonalną właściwość, która może wielokrotnie przejawiać się w odrębnych właściwościach, takich jak korespondencja lub koherencja.

Teorie formalne

Logika

Logika zajmuje się wzorcami rozumu, które mogą nam pomóc powiedzieć, czy zdanie jest prawdziwe, czy nie. Logicy używają języków formalnych do wyrażania prawd, którymi się zajmują, i jako taka istnieje tylko prawda pod jakąś interpretacją lub prawda w jakimś systemie logicznym .

Prawda logiczna (zwana również prawdą analityczną lub prawdą konieczną) to stwierdzenie, które jest prawdziwe we wszystkich możliwych światach lub we wszystkich możliwych interpretacjach, w przeciwieństwie do faktu (nazywanego również twierdzeniem syntetycznym lub przygodnością ), które jest prawdziwe tylko w ten świat , jaki historycznie się rozwijał. Zdanie takie jak „Jeżeli p i q, to ​​p” jest uważane za prawdę logiczną ze względu na znaczenie zawartych w nim symboli i słów , a nie ze względu na jakikolwiek fakt jakiegokolwiek konkretnego świata. Są takie, że nie mogą być nieprawdziwe.

Stopni z prawdą w logiczne mogą być reprezentowane przy użyciu dwóch lub więcej oddzielnych wartości, jak w logice dwuwartościowej (lub logiką binarną ) trójwartościowym logiki oraz innych form logiki ograniczonym wartościami . Prawdę w logice można przedstawić za pomocą liczb zawierających ciągły zakres, zwykle od 0 do 1, tak jak w przypadku logiki rozmytej i innych form logiki o wartościach nieskończonych . Ogólnie koncepcja reprezentowania prawdy przy użyciu więcej niż dwóch wartości jest znana jako logika wielowartościowa .

Matematyka

Istnieją dwa główne podejścia do prawdy w matematyce. Są to modelowa teoria prawdy i dowodowa teoria prawdy .

Historycznie, wraz z rozwojem XIX-wiecznej algebry Boole'a, matematyczne modele logiki zaczęły traktować „prawdę”, również reprezentowaną jako „T” lub „1”, jako arbitralną stałą. „Falsity” jest również dowolną stałą, którą można przedstawić jako „F” lub „0”. W logice zdań symbolami tymi można manipulować zgodnie z zestawem aksjomatów i reguł wnioskowania , często podawanych w formie tablic prawdy .

Ponadto, co najmniej od czasów programu Hilberta na przełomie XIX i XX wieku do dowodu twierdzeń o niezupełności Gödla i rozwoju tezy Kościoła-Turinga na początku tego stulecia, zakładano na ogół, że prawdziwe twierdzenia w matematyce być tymi stwierdzeniami, które można udowodnić w formalnym systemie aksjomatycznym.

Prace Kurta Gödla , Alana Turinga i innych wstrząsnęły tym założeniem, rozwijając twierdzenia, które są prawdziwe, ale nie mogą być udowodnione w systemie. Dwa przykłady tego ostatniego można znaleźć w problemach Hilberta . Prace nad dziesiątym problemem Hilberta doprowadziły pod koniec XX wieku do skonstruowania specyficznych równań diofantycznych, dla których nie można rozstrzygnąć, czy mają rozwiązanie, a nawet jeśli mają, to czy mają skończoną czy nieskończoną liczbę rozwiązań. Bardziej fundamentalnie, pierwszy problem Hilberta był na hipotezie continuum . Gödel i Paul Cohen pokazał, że ta hipoteza nie można udowodnić lub obalić za pomocą standardowych aksjomatów z teorii mnogości . Zdaniem niektórych zatem równie rozsądne jest przyjęcie hipotezy continuum lub jej negacji jako nowego aksjomatu.

Gödel uważał , że zdolność dostrzegania prawdziwości twierdzenia matematycznego lub logicznego jest kwestią intuicji , zdolność , którą przyznał , może ostatecznie wykraczać poza zakres formalnej teorii logiki lub matematyki i być może najlepiej rozważać ją w sferze ludzkiego pojmowania i komunikacja, ale skomentował:

Im więcej myślę o języku, tym bardziej zdumiewa mnie, że ludzie w ogóle się rozumieją.

Semantyka Tarskiego

Semantyczna teoria prawdy ma na ogólnym przypadku dla danego języka:

„P” jest prawdziwe wtedy i tylko wtedy, gdy P

gdzie 'P' odnosi się do zdania (nazwy zdania), a P to tylko samo zdanie.

Teoria prawdy Tarskiego (nazwana imieniem Alfreda Tarskiego ) została opracowana dla języków formalnych, takich jak logika formalna . Tutaj ograniczył to w ten sposób: żaden język nie może zawierać własnego predykatu prawdy, to znaczy, że wyrażenie jest prawdziwe może odnosić się tylko do zdań w jakimś innym języku. Ten ostatni nazwał językiem przedmiotowym, językiem , o którym się mówi. (To może z kolei mieć predykat prawdy, która może być zastosowana do zdań w jeszcze innym języku). Powodem jego ograniczeniem było, że języki, które zawierają własne predykat prawdy będzie zawierał paradoksalne zdania takie jak „To zdanie nie jest prawdziwe ”. W rezultacie Tarski utrzymywał, że teoria semantyczna nie może być zastosowana do żadnego języka naturalnego, takiego jak angielski, ponieważ zawierają one własne predykaty prawdy. Donald Davidson wykorzystał ją jako podstawę swojej semantyki warunkowania prawdziwości i połączył ją z radykalną interpretacją w formie koherentyzmu .

Bertranda Russella przypisuje się dostrzeżenie istnienia takich paradoksów nawet w najlepszych symbolicznych formacjach matematyki swoich czasów, w szczególności w paradoksie, który został nazwany jego imieniem, paradoks Russella . Russell i Whitehead próbowali rozwiązać te problemy w Principia Mathematica , umieszczając zdania w hierarchii typów , w której zdanie nie może odnosić się do siebie, a jedynie do stwierdzeń znajdujących się niżej w hierarchii. To z kolei doprowadziło do nowych rzędów trudności dotyczących dokładnej natury typów i struktur możliwych pojęciowo systemów typów, które do dziś nie zostały jeszcze rozwiązane.

Semantyka Kripkego

Teoria prawdy Kripkego (nazwana imieniem Saula Kripkego ) twierdzi, że język naturalny może w rzeczywistości zawierać swój własny orzecznik prawdy bez powodowania sprzeczności. Pokazał, jak je zbudować w następujący sposób:

  • Rozpocznij od podzbioru zdań języka naturalnego, w którym nie występuje wyrażenie „jest prawdziwe” (lub „jest fałszywe”). Tak więc Stodoła jest duża jest uwzględniona w podzbiorze, ale nie „ Stodoła jest duża jest prawdziwe”, ani problematyczne zdania, takie jak „ To zdanie jest fałszywe”.
  • Zdefiniuj prawdę tylko dla zdań w tym podzbiorze.
  • Następnie rozszerz definicję prawdy o zdania, które orzekają o prawdziwości lub fałszu jednego z pierwotnych podzbiorów zdań. Tak więc „ Obora jest duża to prawda” jest teraz uwzględniona, ale nie „ To zdanie jest fałszywe” ani „„ Stodoła jest duża to prawda” jest prawdą.
  • Następnie zdefiniuj prawdę dla wszystkich zdań, które orzekają prawdę lub fałszywość elementu drugiego zbioru. Wyobraź sobie ten proces powtarzany w nieskończoność, tak że prawda jest zdefiniowana dla Stodoła jest duża ; wtedy dla " Stodoła jest duża to prawda"; wtedy dla "' Stodoła jest duża to prawda' jest prawdą" i tak dalej.

Zauważ, że prawda nigdy nie jest definiowana dla zdań takich jak This zdanie jest fałszywe , ponieważ nie było w oryginalnym podzbiorze i nie orzeka prawdziwości żadnego zdania w oryginalnym ani żadnym kolejnym zbiorze. W terminologii Kripkego są one „nieugruntowane”. Ponieważ zdaniom tym nigdy nie przypisuje się ani prawdy, ani fałszu, nawet jeśli proces jest przeprowadzany w nieskończoność, teoria Kripkego sugeruje, że niektóre zdania nie są ani prawdziwe, ani fałszywe. Jest to sprzeczne z zasadą biwalencji : każde zdanie musi być albo prawdziwe, albo fałszywe. Ponieważ zasada ta jest kluczową przesłanką w wyprowadzeniu paradoksu kłamcy , paradoks zostaje rozwiązany.

Gödel wykazał jednak, że nie można naiwnie uniknąć samoodniesienia, ponieważ twierdzenia dotyczące pozornie niepowiązanych ze sobą obiektów mogą mieć nieformalne znaczenie samoodniesienia; w pracy Gödla obiekty te są liczbami całkowitymi i mają nieformalne znaczenie dotyczące zdań. W rzeczywistości ta idea – przejawiająca się w diagonalnym lemie – jest podstawą twierdzenia Tarskiego, że prawdy nie można konsekwentnie definiować.

Stwierdzono zatem, że system Kripkego rzeczywiście prowadzi do sprzeczności: choć jego predykat prawdziwościowy jest tylko częściowy, nadaje wartość prawdziwościową (prawda/fałsz) zdaniom takim jak to zbudowane w dowodzie Tarskiego, a zatem jest niespójny. Chociaż wciąż trwa debata na temat tego, czy dowód Tarskiego można zastosować do każdego podobnego systemu prawdy cząstkowej, żaden z nich nie okazał się być spójny przy użyciu akceptowalnych metod stosowanych w logice matematycznej .

wierzenia ludowe

Predykat prawdyP jest prawdziwe” ma wielką wartość praktyczną w ludzkim języku, co pozwala nam skutecznie poprzeć lub zakwestionować roszczenia dokonane przez innych, aby podkreślić prawdę lub fałsz oświadczenia, lub w celu umożliwienia różnych pośrednich ( Gricean ) implikacje konwersacji. Jednostki lub społeczeństwa będą czasami karać „fałszywe” wypowiedzi, aby odstraszyć od kłamstwa; najstarszy zachowany tekst prawny, Kodeks Ur-Nammu , wymienia kary za fałszywe oskarżenia o czary lub cudzołóstwo, a także za popełnienie krzywoprzysięstwa w sądzie. Nawet czteroletnie dzieci mogą zdać proste testy „ fałszywych przekonań ” i pomyślnie ocenić, czy przekonania innej osoby odbiegają od rzeczywistości w określony sposób; w wieku dorosłym mamy silne, ukryte intuicje dotyczące „prawdy”, które tworzą „ludową teorię” prawdy. Te intuicje obejmują:

  • Przechwytywanie ( T -in): Jeśli P , to P jest prawdziwe
  • Zwolnienie ( T -out): Jeśli P jest prawdziwe, to P
  • Niesprzeczność : oświadczenie nie może być zarówno prawdziwe, jak i fałszywe
  • Normatywność: Zwykle dobrze jest wierzyć w to, co jest prawdą
  • Fałszywe przekonania: przekonanie, że uwierzenie w stwierdzenie niekoniecznie czyni je prawdziwym

Podobnie jak wiele teorii ludowych, nasza ludowa teoria prawdy jest użyteczna w życiu codziennym, ale po głębokiej analizie okazuje się technicznie wewnętrznie sprzeczna; w szczególności każdy formalny system, który w pełni przestrzega semantyki Przechwyć i Zwolnij dla prawdy (znany również jako schemat T ), a także szanuje logikę klasyczną, jest niespójny i ulega kłamliwemu paradoksowi lub podobnej sprzeczności.

Wybitne widoki

Filozofia starożytnej Grecji

Idee Sokratesa , Platona i Arystotelesa na temat prawdy są przez niektórych postrzegane jako zgodne z teorią korespondencji . W swojej Metafizyce Arystoteles stwierdził: „Powiedzieć, co jest tym, czego nie ma, albo o czym nie jest, że jest, jest fałszem, podczas gdy mówienie o tym, czym jest, a o czym nie jest, że nie jest, jest prawdziwy". Stanford Encyclopedia of Philosophy przechodzi do powiedzenia Arystotelesa:

[...] Arystoteles brzmi znacznie bardziej jak prawdziwy teoretyk korespondencji w Kategorie (12b11, 14b14), gdzie mówi o „rzeczach leżących u podstaw”, które czynią twierdzenia prawdziwymi i sugeruje, że te „rzeczy” (pragmata) są logicznie ustrukturalizowanymi sytuacjami lub fakty (tzn. jego siedzenie, jego niesiedzenie). Najbardziej wpływowe jest jego twierdzenie w De Interpretatione (16a3), że myśli są „podobieństwami” (homojozą) rzeczy. Chociaż nigdzie nie definiuje prawdy w kategoriach podobieństwa myśli do rzeczy lub faktu, jasne jest, że taka definicja dobrze pasowałaby do jego ogólnej filozofii umysłu. [...]

Podobne wypowiedzi można znaleźć także w dialogach Platona ( Kratylos 385b2, Sofista 263b).

Niektórzy greccy filozofowie utrzymywali, że prawda jest albo niedostępna dla śmiertelników, albo bardzo ograniczona, tworząc wczesny sceptycyzm filozoficzny . Wśród nich były Xenophanes , Demokryt i Pirron , założyciel pyrronizmu , który twierdził, że nie było żadnego kryterium prawdy.

W Epikurejczycy Uważa się, że wszystkie percepcje zmysłowe były prawdziwe, i powstań, że błędy w jaki sposób ocenić te spostrzeżenia.

W stoicy pomyślany jako prawdę dostępny od wrażeń poprzez chwytanie poznawczej .

filozofia średniowieczna

Awicenna (980-1037)

Na początku filozofii islamskiej , Awicenna (Ibn Sina) definiuje prawdę w swojej pracy Kitab Al-Shifa Księga uzdrowienia , Book I, rozdział 8, jak:

Co odpowiada w umyśle temu, co jest poza nim.

Awicenna rozwinął swoją definicję prawdy później w księdze VIII, rozdziale 6:

Prawda rzeczy jest własnością bytu każdej rzeczy, która została w niej ustanowiona.

Definicja ta jest jednak jedynie tłumaczeniem średniowiecznego łacińskiego przekładu dzieła Simone van Riet. Współczesne tłumaczenie oryginalnego tekstu arabskiego stwierdza:

Prawdę mówi się również o prawdziwej wierze w istnienie [czegoś].

Akwinata (1225-1274)

Ponownie oceniając Awicennę, a także Augustyna i Arystotelesa, Tomasz z Akwinu stwierdził w swoich spornych pytaniach o prawdę :

Rzecz naturalna, umieszczona między dwoma intelektami, nazywana jest prawdziwą, o ile odpowiada jednemu z nich. Mówi się, że jest prawdziwa w odniesieniu do jej zgodności z intelektem Bożym, o ile spełnia cel, do którego została przeznaczona przez intelekt Boży. o ile powoduje prawdziwe oszacowanie siebie.

Tak więc dla Akwinaty prawda ludzkiego intelektu (prawda logiczna) opiera się na prawdzie w rzeczach (prawda ontologiczna). Następnie napisał eleganckie powtórzenie poglądów Arystotelesa w swojej Summie I.16.1 :

Veritas est adæquatio intellectus et rei.
(Prawda to zgodność intelektu i rzeczy.)

Tomasz z Akwinu powiedział również, że realne rzeczy uczestniczą w akcie istnienia Boga Stwórcy, który jest Bytem Samoistnym, Inteligencją i Prawdą. W ten sposób istoty te posiadają światło zrozumiałości i są poznawalne. Te rzeczy (byty; rzeczywistość ) są podstawą prawdy, która znajduje się w ludzkim umyśle, kiedy zdobywa on wiedzę o rzeczach najpierw poprzez zmysły , a następnie poprzez zrozumienie i osąd dokonywany przez rozum . Według św. Tomasza inteligencja ludzka („wewnętrzna”, „wewnętrzna” i „legere”, do czytania) ma zdolność dotarcia do istoty i istnienia rzeczy, ponieważ ma w sobie element niematerialny, duchowy , choć pewne elementy moralne, edukacyjne i inne. może kolidować z jego zdolnościami.

Zmieniające się koncepcje prawdy w średniowieczu

Richard Firth Green zbadał pojęcie prawdy w późnym średniowieczu w swoim „Kryzysie prawdy” i doszedł do wniosku, że mniej więcej za panowania Ryszarda II z Anglii zmienia się samo znaczenie tego pojęcia. Idea przysięgi, która była tak bardzo nieodłączną częścią np. literatury romańskiej , zmienia się z subiektywnej na bardziej obiektywną (w podsumowaniu Dereka Pearsalla ). Podczas gdy prawda ("prawda" Sir Gawaina i Zielonego Rycerza ) była najpierw "prawdą etyczną, w której rozumie się, że prawda znajduje się w osobach", w Ricardiańskiej Anglii "przekształca się... w prawdę polityczną, w której prawda jest rozumiana przebywać w dokumentach".

Nowoczesna filozofia

Kant (1724-1804)

Immanuel Kant popiera definicję prawdy na wzór korespondencyjnej teorii prawdy. Kant pisze w Krytyce czystego rozumu : „Nominalna definicja prawdy, a mianowicie, że jest ona zgodnością poznania z jej przedmiotem, jest tu przyznana i założona”. Kant zaprzecza jednak, że ta korespondencyjna definicja prawdy dostarcza nam testu lub kryterium do ustalenia, które sądy są prawdziwe. Kant w swoich wykładach z logiki stwierdza:

[...] Prawda, jak się mówi, polega na zgodzie poznania z jego przedmiotem. W konsekwencji tej czysto nominalnej definicji, moje poznanie, uważane za prawdziwe, ma się zgadzać ze swoim przedmiotem. Teraz jednak mogę porównywać przedmiot z moim poznaniem, tylko przez poznanie go . Stąd moje poznanie ma się potwierdzać, co bynajmniej nie wystarcza do prawdy. Skoro bowiem przedmiot jest poza mną, poznanie we mnie, to wszystko, co mogę kiedykolwiek wydać, to czy moje poznanie przedmiotu zgadza się z moim poznaniem przedmiotu. Starożytni nazywali taki krąg w wyjaśnieniu diallelonem . I faktycznie logikom zawsze ten błąd zarzucali sceptycy, którzy zauważyli, że z tą definicją prawdy jest tak, jak gdy ktoś składa oświadczenie przed sądem i odwołuje się przy tym do świadka, z którym nikt nie jest zaznajomiony, ale który chce ustalić swoją wiarygodność, utrzymując, że ten, kto powołał go na świadka, jest człowiekiem uczciwym. Oskarżenie też było uzasadnione. Tylko rozwiązanie wskazanego problemu jest niemożliwe bez kwalifikacji i dla każdego człowieka. [...]

Ten fragment wykorzystuje jego rozróżnienie między definicjami nominalnymi i rzeczywistymi. Definicja nominalna wyjaśnia znaczenie wyrażenia językowego. Prawdziwa definicja opisuje istotę pewnych przedmiotów i pozwala określić, czy dany przedmiot mieści się w definicji. Kant utrzymuje, że definicja prawdy jest tylko nominalna i dlatego nie możemy jej używać do ustalenia, które sądy są prawdziwe. Według Kanta starożytni sceptycy krytycznie odnosili się do logików, którzy utrzymywali, że za pomocą czysto nominalnej definicji prawdy mogą ustalić, które sądy są prawdziwe. Próbowali zrobić coś, co jest „niemożliwe bez kwalifikacji i dla każdego człowieka”.

Hegla (1770-1831)

Georg Hegel zdystansował swoją filozofię od psychologii, przedstawiając prawdę jako zewnętrzny, poruszający się obiekt, zamiast być związany z wewnętrznymi, subiektywnymi myślami. Prawda Hegla jest analogiczna do mechaniki ciała materialnego w ruchu pod wpływem własnej siły wewnętrznej. „Prawda jest własnym samoruchem w sobie”. Prawda teleologiczna porusza się w trzystopniowej formie dialektycznej potrójności w kierunku ostatecznego celu, jakim jest prawda doskonała, ostateczna, absolutna. Według Hegla postęp prawdy filozoficznej jest rozwiązaniem przeszłych opozycji na coraz dokładniejsze przybliżenia prawdy absolutnej. Chalybäus użył terminów „ teza ”, „ antyteza ” i „ synteza ”, aby opisać potrójność dialektyczną Hegla. „Teza” składa się z niepełnego ruchu historycznego. Aby rozwiązać niekompletność, pojawia się „antyteza”, która przeciwstawia się „tezie”. Z kolei „synteza” pojawia się, gdy „teza” i „antyteza” zostają pogodzone i uzyskuje się wyższy poziom prawdy. Ta „synteza” staje się tym samym „tezą”, która znów będzie wymagała „antytezy”, wymagającej nowej „syntezy”, aż do osiągnięcia stanu końcowego w wyniku historycznego ruchu rozumu. Historia to Duch Absolutny zmierzający do celu. Ten historyczny postęp zakończy się w końcu, gdy Duch Absolutny zrozumie swoją nieskończoną jaźń na samym końcu historii. Duch Absolutny będzie wtedy całkowitym wyrazem nieskończonego Boga .

Schopenhauera (1788-1860)

Dla Schopenhauera , A osąd to połączenie lub oddzielenie dwóch lub większej liczby pojęć . Jeśli osąd ma być wyrazem wiedzy , musi mieć wystarczającą rację lub podstawę, dzięki której można by go nazwać prawdziwym. Prawda jest odniesieniem sądu do czegoś innego od siebie, co jest jego racją dostateczną (podstawą) . Sądy mogą mieć prawdę materialną, formalną, transcendentalną lub metalologiczną. Sąd ma materialną prawdę, jeśli jego koncepcje opierają się na intuicyjnych spostrzeżeniach, które są generowane z doznań. Jeżeli sąd ma swoją rację (podstawę) w innym sądzie, jego prawdziwość nazywamy logiczną lub formalną . Jeśli osąd, na przykład czystej matematyki lub czystej nauki, opiera się na formach (przestrzeń, czas, przyczynowość) wiedzy intuicyjnej, empirycznej, to ten osąd ma transcendentalną prawdę.

Kierkegaarda (1813–1855)

Kiedy Søren Kierkegaard , jako jego bohater Johannes Climacus , kończy swoje pismo: „ Moja teza brzmiała, że ​​subiektywizm jest prawdą , nie opowiada się za subiektywizmem w jego skrajnej postaci (teorią, że coś jest prawdziwe tylko dlatego, że się w to wierzy ), ale raczej to, że obiektywne podejście do kwestii osobistej prawdy nie może rzucić żadnego światła na to, co jest najbardziej istotne w życiu człowieka. Prawdy obiektywne dotyczą faktów istnienia osoby, podczas gdy prawdy subiektywne dotyczą sposobu bycia danej osoby. Kierkegaard zgadza się, że obiektywne prawdy w badaniu przedmiotów takich jak matematyka, nauka i historia są istotne i konieczne, ale twierdzi, że obiektywne prawdy nie rzucają żadnego światła na wewnętrzny związek człowieka z egzystencją. W najlepszym razie te prawdy mogą dostarczyć tylko poważnie zawężonej perspektywy, która ma niewiele wspólnego z czyimś rzeczywistym doświadczeniem życia.

Podczas gdy prawdy obiektywne są ostateczne i statyczne, prawdy subiektywne są kontynuowane i dynamiczne. Prawda o czyjejś egzystencji jest żywym, wewnętrznym i subiektywnym doświadczeniem, które jest zawsze w procesie stawania się. Wartości, moralność i duchowe podejście, które osoba przyjmuje, nie zaprzeczając istnieniu obiektywnych prawd tych przekonań, mogą stać się naprawdę znane tylko wtedy, gdy zostały wewnętrznie przyswojone przez subiektywne doświadczenie. Kierkegaard krytykuje zatem wszelkie systematyczne filozofie, które próbują poznać życie lub prawdę o istnieniu poprzez teorie i obiektywną wiedzę o rzeczywistości. Jak twierdzi Kierkegaard, ludzka prawda jest czymś, co ciągle się dzieje, a człowiek nie może znaleźć prawdy w oderwaniu od subiektywnego doświadczenia własnego istnienia, definiowanego przez wartości i fundamentalną esencję, na którą składa się jego sposób życia.

Nietzsche (1844–1900)

Friedrich Nietzsche uważał, że poszukiwanie prawdy, czyli „wola prawdy”, jest konsekwencją woli potęgi filozofów. Uważał, że prawda powinna być używana tak długo, jak promuje życie i wolę władzy , i uważał, że nieprawda jest lepsza niż prawda, jeśli w konsekwencji prowadzi do poprawy życia. Jak pisał w Beyond Good and Evil : „Fałsz osądu niekoniecznie jest dla nas sprzeciwem wobec osądu… Pytanie brzmi, w jakim stopniu jest to postęp, zachowanie życia, zachowanie gatunku, a może nawet hodowla gatunków...” (aforyzm 4). Zaproponował wolę mocy jako prawdy tylko dlatego, według niego, to był najbardziej jedno życie potwierdzając i szczery perspektywa może mieć.

Robert Wicks omawia podstawowy pogląd Nietzschego na prawdę w następujący sposób:

[...] Niektórzy uczeni uważają nieopublikowany esej Nietzschego z 1873 r. „O prawdzie i kłamstwach w niemoralnym sensie” („Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn”) za zwornik jego myśli. W tym eseju Nietzsche odrzuca ideę uniwersalnych stałych i twierdzi, że to, co nazywamy „prawdą”, jest tylko „mobilną armią metafor, metonimów i antropomorfizmów”. Jego pogląd w tym czasie jest taki, że arbitralność całkowicie dominuje w ludzkim doświadczeniu: koncepcje pochodzą z samego artystycznego przeniesienia bodźców nerwowych na obrazy; „Prawda” to nic innego jak wymyślanie ustalonych konwencji dla celów czysto praktycznych, zwłaszcza tych dotyczących spokoju, bezpieczeństwa i konsekwencji. [...]

Oddzielnie Nietzsche zasugerował, że starożytna, metafizyczna wiara w boskość Prawdy leży w sercu i służyła jako podstawa całej późniejszej zachodniej tradycji intelektualnej : „Ale zrozumiesz, o co mi chodzi, a mianowicie, że jest to wciąż metafizyczną wiarą, na której opiera się nasza wiara w naukę – że nawet my, współcześni znawcy, my, bezbożni antymetafizycy, nadal bierzemy swój ogień z płomienia rozpalonego przez tysiącletnią wiarę, wiarę chrześcijańską, która była także wiarą Platona , że Bóg jest Prawdą, że Prawda jest 'Boska'...”

Heideggera (1889-1976)

Inni filozofowie uważają to wspólne znaczenie za drugorzędne i pochodne. Według Martina Heideggera pierwotnym znaczeniem i esencją prawdy w starożytnej Grecji było nieskrycie, czyli ujawnienie lub ujawnienie tego, co wcześniej było ukryte, na co wskazuje oryginalny grecki termin prawdy, aletheia . Zgodnie z tym poglądem, koncepcja prawdy jako poprawności jest późniejszym wyprowadzeniem z pierwotnej istoty tego pojęcia, rozwojem, który Heidegger przypisuje łacińskiemu terminowi veritas .

Białogłowy (1861-1947)

Alfred North Whitehead , brytyjski matematyk, który został amerykańskim filozofem, powiedział: „Nie ma pełnych prawd; wszystkie prawdy są półprawdami. Próbuje traktować je jako pełne prawdy, które grają diabła”.

Logiczny postęp lub połączenie tego toku myślenia polega na wniosku, że prawda może kłamać, ponieważ półprawdy są zwodnicze i mogą prowadzić do fałszywego wniosku.

Pierce (1839-1914)

Pragmatycy, tacy jak CS Peirce, uważają, że prawda ma jakiś istotny związek z ludzkimi praktykami dochodzenia i odkrywania prawdy, przy czym sam Peirce utrzymuje, że prawda jest tym, czego ludzkie dociekanie odkryłoby w danej sprawie, gdyby nasza praktyka dociekania była wzięta tak daleko, jak może z zyskiem brzmieć: „Opinia, która ma zostać ostatecznie zaakceptowana przez wszystkich, którzy badają, jest tym, co rozumiemy przez prawdę…”

Niszida (1870-1945)

Według Kitaro Nishidy , „wiedza o rzeczach w świecie zaczyna się od zróżnicowania jednolitej świadomości na poznającego i poznanego, a kończy się ponownym zjednoczeniem jaźni i rzeczy. kieruje wiedzą, wola, która kieruje działaniem i uczuciem lub zasięgiem emocjonalnym, który kieruje odczuwaniem”.

Fromm (1900-1980)

Erich Fromm stwierdza, że ​​próba omawiania prawdy jako „prawdy absolutnej” jest jałowa i że należy położyć nacisk na „prawdę optymalną”. Uważa on prawdę za wynikającą z imperatywu przetrwania, polegającego na fizycznym i intelektualnym uchwyceniu własnego środowiska, dzięki czemu małe dzieci instynktownie szukają prawdy, aby zorientować się w „obcym i potężnym świecie”. Dokładność ich postrzeganego przybliżenia prawdy będzie zatem miała bezpośredni wpływ na ich zdolność radzenia sobie z otoczeniem. Fromm można rozumieć jako zdefiniowanie prawdy jako funkcjonalnego przybliżenia rzeczywistości. Jego wizja prawdy optymalnej jest częściowo opisana w „Man from Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics” (1947), z którego fragmenty przytoczono poniżej.

dychotomia między „absolut = doskonały” i „względny = niedoskonały” została zastąpiona we wszystkich dziedzinach myśli naukowej, gdzie „ogólnie uznaje się, że nie ma absolutnej prawdy, ale mimo to istnieją obiektywnie ważne prawa i zasady”.
W związku z tym „uzasadnione naukowo lub racjonalnie stwierdzenie oznacza, że ​​moc rozumu jest stosowana do wszystkich dostępnych danych obserwacyjnych bez tłumienia lub fałszowania żadnego z nich dla uzyskania pożądanego rezultatu”. Historia nauki to „historia nieadekwatnych i niekompletnych stwierdzeń, a każdy nowy wgląd umożliwia rozpoznanie niedoskonałości poprzednich twierdzeń i stanowi trampolinę do stworzenia bardziej adekwatnego sformułowania”.
W rezultacie „historia myśli jest historią coraz większego zbliżania się do prawdy. Wiedza naukowa nie jest absolutna, lecz optymalna; zawiera ona optimum prawdy osiągalne w danym okresie historycznym”. Fromm zauważa ponadto, że „różne kultury podkreślają różne aspekty prawdy” i że wzrastająca interakcja między kulturami pozwala tym aspektom pogodzić i zintegrować, zwiększając jeszcze bardziej zbliżenie do prawdy.

Foucault (1926-1984)

Prawda, mówi Michel Foucault , jest problematyczna, gdy próbuje się postrzegać prawdę jako „obiektywną” jakość. Woli nie używać samego terminu prawda, ale „Reżimy prawdy”. W swoich badaniach historycznych odkrył, że prawda jest czymś, co samo w sobie jest częścią lub osadzoną w danej strukturze władzy. Tak więc pogląd Foucaulta ma wiele wspólnego z koncepcjami Nietzschego . Prawda dla Foucaulta jest także czymś, co przechodzi przez różne episteme w historii.

Baudrillard (1929-2007)

Jean Baudrillard uważał prawdę za w dużej mierze symulowaną, czyli udawanie, że coś ma, w przeciwieństwie do udawania, udawania, że ​​czegoś nie ma. Wzorował się na obrazoburcach, którzy, jak twierdzi, wiedzieli, że obrazy Boga pokazują, że Bóg nie istnieje. Baudrillard napisał w „Precesji symulakrów”:

Symulakrum nie jest to, co kryje się prawda, to prawda, która ukrywa, że nie ma. Symulakrum jest prawdziwe.
-Księga Eklezjasty

Kilka przykładów symulakrów, które przytoczył Baudrillard, to: więzienia symulują „prawdę”, że społeczeństwo jest wolne; skandale (np. Watergate ) symulują naprawę korupcji; Disney symuluje, że same Stany Zjednoczone są miejscem dla dorosłych. Chociaż takie przykłady wydają się skrajne, takie skrajności są ważną częścią teorii Baudrillarda. Mniej ekstremalny przykład: filmy zwykle kończą się karaniem, upokarzaniem lub porażką w inny sposób, utwierdzając w ten sposób widzów w przekonaniu, że dobre kończą się szczęśliwie, a złe nieszczęśliwie, narracja, która implikuje, że status quo i ustalone struktury władzy są w dużej mierze uzasadnione.

Inne współczesne stanowiska

Teoria prawdy to „gałąź metafizyki badająca relacje między tym, co jest prawdą, a tym , co istnieje ”. Różni się od merytorycznych teorii prawdy w tym sensie, że nie ma na celu podania definicji prawdy. Zamiast tego ma na celu ustalenie, w jaki sposób prawda zależy od bytu.

Poglądy teologiczne

hinduizm

W hinduizmie prawda jest definiowana jako „niezmienna”, „to, co nie ma zniekształceń”, „to, co jest poza rozróżnieniem czasu, przestrzeni i osoby”, „to, co przenika wszechświat w całej jego stałości”. Dlatego ludzkie ciało nie jest do końca prawdziwe, ponieważ na przykład zmienia się w czasie. Istnieje wiele odniesień, właściwości i wyjaśnień prawdy przez hinduskich mędrców, które wyjaśniają różne aspekty prawdy, takie jak narodowe motto Indii : „ Satyameva Jayate ” (Tylko prawda zwycięża), a także „Satyam muktaye” (Prawda wyzwala), „Satya” to 'Parahit'artham' va'unmanaso yatha'rthatvam 'satyam” (Satya to życzliwe używanie słów i umysłu dla dobra innych lub innymi słowy odpowiedzialność jest również prawdą), „Kiedy ktoś jest mocno ugruntowany mówiąc prawdę, owoce działania stają się mu podporządkowane (Patanjali yogasutry, sutra nr 2.36), „Oblicze prawdy zakrywa złota misa. Odsłoń to, O Pusan ​​(Słońce), abym ja, dla którego prawda jest moim obowiązkiem (satyadharma), mógł ją zobaczyć! (Brhadaranyaka V 15 1-4 i krótki IIsa Upanisad 15-18), Prawda jest wyższa od ciszy ( Manusmriti ) itp. W połączeniu z innymi słowami, satya działa jako modyfikator, jak „ ultra ” lub „ najwyższy ” lub więcej dosłownie „ najprawdziwszy ”, oznaczający czystość i doskonałość . Na przykład satyaloka to „najwyższe niebo”, a Satya Yuga to „złoty wiek” lub najlepszy z czterech cyklicznych kosmicznych wieków w hinduizmie i tak dalej.

buddyzm

W buddyzmie , szczególnie w tradycji mahajany , pojęcie prawdy często dzieli się na Doktrynę Dwóch Prawd , która składa się z prawdy względnej lub konwencjonalnej oraz prawdy ostatecznej. Pierwsza odnosi się do prawdy, która opiera się na powszechnym zrozumieniu wśród zwykłych ludzi i jest akceptowana jako praktyczna podstawa przekazywania prawd wyższych. Prawda ostateczna z konieczności wykracza poza logikę w sferze zwykłego doświadczenia i uznaje takie zjawiska za iluzoryczne. Filozofia Madhjamaki twierdzi, że każdą doktrynę można analizować z obydwoma podziałami prawdy. Afirmacja i negacja należą odpowiednio do względnej i absolutnej prawdy. Prawo polityczne uważane jest za względne, a prawo religijne za absolutne.

chrześcijaństwo

'"Czym jest prawda?" przez Mikołaj Ge , przedstawiający Jana 18:38 , w której Piłat pyta Jezusa : „Co to jest prawda?”

Chrześcijaństwo ma soteriologiczny pogląd na prawdę. Według Biblii w Jana 14: 6 , Jezus jest cytowany jako że powiedział: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem nie nadchodzi do Ojca, tylko przeze mnie”.

Zobacz też

Inni teoretycy

Uwagi

Bibliografia

  • Arystoteles , „Kategorie”, Harold P. Cooke (tłum.), str. 1-109 w Arystoteles, tom 1 , Loeb Classical Library , William Heinemann , Londyn, 1938.
  • Arystoteles, „O interpretacji”, Harold P. Cooke (tłum.), str. 111-179 w Arystoteles, tom 1 , Loeb Classical Library, William Heinemann, Londyn, 1938.
  • Arystoteles, „ Prior Analytics ”, Hugh Tredennick ( tłum .), s. 181-531 w Arystotelesie, tom 1 , Loeb Classical Library, William Heinemann, Londyn, 1938.
  • Arystoteles, „ O duszy ” ( De Anima ), WS Hett (tłum.), s. 1–203 w Arystoteles, tom 8 , Loeb Classical Library, William Heinemann, Londyn, 1936.
  • Audi, Robert (red., 1999), The Cambridge Dictionary of Philosophy , Cambridge University Press, Cambridge, 1995. Wydanie drugie, 1999. Cytowane jako CDP.
  • Baldwin, James Mark (red., 1901-1905), Dictionary of Philosophy and Psychology , 3 tomy w 4, Macmillan, New York.
  • Baylis, Charles A. (1962), "Prawda", s. 321-22 w Dagobert D. Runes (red.), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ.
  • Benjamin, A. Cornelius (1962), "Teoria spójności prawdy", s. 58 w Dagobert D. Runes (red.), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ.
  • Blackburn, Simon i Simmons, Keith (red., 1999), Truth , Oxford University Press, Oxford. Obejmuje artykuły Jamesa, Ramseya, Russella, Tarskiego i nowsze prace.
  • Chandrasekhar, Subrahmanyan (1987), Prawda i piękno. Estetyka i motywacje w nauce , University of Chicago Press, Chicago, IL.
  • Chang CC i Keisler HJ , Model Theory , North-Holland, Amsterdam, Holandia, 1973.
  • Chomsky, Noam (1995), Program Minimalistyczny , MIT Press, Cambridge, Massachusetts.
  • Church, Alonzo (1962a), "Relacja z imionami lub relacja znaczeń", s. 204 w Dagobert D. Runes (red.), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ.
  • Church, Alonzo (1962b), „Prawda semantyczna”, s. 322 w Dagobert D. Runes (red.), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ.
  • Clifford, WK (1877), „Etyka wiary i inne eseje”. (Prometheus Books, 1999), infidels.org
  • Dewey, John (1900-1901), Wykłady z etyki 1900-1901 , Donald F. Koch (red.), Southern Illinois University Press, Carbondale i Edwardsville, IL.
  • Dewey, John (1932), Teoria życia moralnego , część 2 Johna Deweya i Jamesa H. Tuftsa , Etyka , Henry Holt and Company, Nowy Jork, 1908. Wydanie drugie, Holt, Rinehart i Winston, 1932. Przedruk, Arnold Isenberg (red.), Victor Kestenbaum (pref.), Irvingtion Publishers, Nowy Jork, 1980.
  • Dewey, John (1938), Logika: teoria dochodzenia (1938), Holt and Company, Nowy Jork. Przedruk, John Dewey, The Later Works, 1925-1953, tom 12: 1938 , Jo Ann Boydston (red.), Southern Illinois University Press, Carbondale i Edwardsville, IL, 1986.
  • Field, Hartry (2001), Prawda i brak faktów , Oxford University Press, Oxford.
  • Foucault, Michel (1997), Essential Works of Foucault, 1954-1984, tom 1, Etyka: podmiotowość i prawda , Paul Rabinow (red.), Robert Hurley i in. (tłum.), The New Press, Nowy Jork.
  • Garfield, Jay L. i Kiteley, Murray (1991), Znaczenie i prawda: podstawowe odczyty we współczesnej semantyce , Paragon House, Nowy Jork.
  • Gupta, Anil (2001), "Prawda", w Lou Goble (red.), The Blackwell Guide to Philosophical Logic , Blackwell Publishers, Oxford.
  • Gupta, Anil i Belnap, Nuel . (1993). Rewizyjna teoria prawdy . MIT Naciśnij.
  • Haack, Susan (1993), Evidence and Enquiry: Towards Reconstruction in Epistemology , Blackwell Publishers, Oxford.
  • Habermas, Jürgen (1976), „What Is Universal Pragmatics?”, pierwsza publikacja, „Was heißt Universalpragmatik?”, Sprachpragmatik und Philosophie , Karl-Otto Apel (red.), Suhrkamp Verlag, Frankfurt nad Menem. Przedruk, s. 1-68 w Jürgen Habermas, Communication and the Evolution of Society , Thomas McCarthy (tłum.), Beacon Press, Boston, 1979.
  • Habermas, Jürgen (1990), Świadomość moralna i działanie komunikacyjne , Christian Lenhardt i Shierry Weber Nicholsen (tłum.), Thomas McCarthy (wstęp), MIT Press, Cambridge, Massachusetts.
  • Habermas, Jürgen (2003), Prawda i uzasadnienie , Barbara Fultner (tłum.), MIT Press, Cambridge, Massachusetts.
  • Hegel, Georg , (1977), Fenomenologia ducha , Oxford University Press, Oxford, ISBN  0-19-824597-1 .
  • Horwich, Paul, (1988), Prawda , wydanie drugie, Oxford University Press, Oxford.
  • James, William (1904), Świat czystego doświadczenia .
  • James, William (1907), Pragmatyzm, nowa nazwa niektórych starych sposobów myślenia, Popularne wykłady z filozofii , Longmans, Green and Company, Nowy Jork.
  • James, William (1909), Znaczenie prawdy, kontynuacja „Pragmatyzmu” , Longmans, Green and Company, Nowy Jork.
  • James, William (1912), Eseje z radykalnego empiryzmu . Por. Rozdz. 3, „Rzecz i jej relacje”, s. 92–122.
  • James, William (2014), William James o nawyku, woli, prawdzie i sensie życia . James Sloan Allen (red.), Frederic C. Beil, wydawca, Savannah, GA.
  • Kant, Immanuel (1800), Wprowadzenie do logiki . Przedruk, Thomas Kingsmill Abbott (tłum.), Dennis Sweet (wstęp), Barnes and Noble, Nowy Jork, 2005.
  • Kirkham, Richard L. (1992), Teorie prawdy: krytyczne wprowadzenie , MIT Press, Cambridge, Massachusetts.
  • Kneale, W. i Kneale, M. (1962), The Development of Logic , Oxford University Press, Londyn, 1962. Przedruk z poprawkami, 1975.
  • Kreitler, Hans i Kreitler, Shulamith (1972), Psychology of the Arts , Duke University Press, Durham, NC.
  • Le Morvan, Pierre (2004), „Ramsey o prawdzie i prawdzie o Ramseyu”, British Journal for the History of Philosophy , 12 (4) 2004, 705-18, PDF .
  • Peirce, CS, Bibliografia .
  • Peirce, CS , Zebrane dokumenty Charlesa Sandersa Peirce'a , tom. 1-6, Charles Hartshorne i Paul Weiss (red.), tom. 7-8, Arthur W. Burks (red.), Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1931-1935, 1958. Cytowany jako CP vol.para.
  • Peirce, CS (1877), "Utrwalenie wiary", Popular Science Monthly 12 (1877), 1-15. Przedruk (CP 5,358-387), (CE 3, 242-257), (EP 1, 109-123). Edruk .
  • Peirce, CS (1901), "Prawda i fałsz i błąd" (częściowo), s. 718-20 w JM Baldwin (red.), Słownik filozofii i psychologii , tom. 2. Przedruk, CP 5.565-573.
  • Polanyi, Michael (1966), Wymiar milczący , Doubleday and Company, Garden City, NY.
  • Quine, WV (1956), „Kwantyfikatory i postawy propozycjonalne”, Journal of Philosophy 53 (1956). Przedruk, s. 185-96 w Quine (1976), Ways of Paradox .
  • Quine, WV (1976), The Ways of Paradox and Other Essays , 1. wydanie, 1966. Wydanie poprawione i rozszerzone, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1976.
  • Quine, WV (1980 a), Z logicznego punktu widzenia, Eseje logiczno-filozoficzne , wydanie 2, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts.
  • Quine, WV (1980 b), "Odniesienie i modalność", s. 139-59 w Quine (1980 a), Z logicznego punktu widzenia .
  • Rajchman, John i West, Cornel (red., 1985), Filozofia postanalityczna , Columbia University Press, Nowy Jork.
  • Ramsey, FP (1927), „Facts and Propositions”, Arystotelesowski Uzupełniający Tom 7 , 153-70. Przedruk, s. 34-51 w FP Ramsey, Philosophical Papers , David Hugh Mellor (red.), Cambridge University Press, Cambridge, 1990.
  • Ramsey, FP (1990), Philosophical Papers , David Hugh Mellor (red.), Cambridge University Press, Cambridge.
  • Rawls, John (2000), Wykłady z historii filozofii moralnej , Barbara Herman (red.), Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts.
  • Rorty, R. (1979), Filozofia i lustro natury , Princeton University Press, Princeton, NJ.
  • Russell, Bertrand (1912), The Problems of Philosophy , pierwsza publikacja 1912. Przedruk, Galaxy Book, Oxford University Press, Nowy Jork, 1959. Przedruk, Prometheus Books, Buffalo, NY, 1988.
  • Russell, Bertrand (1918), "The Philosophy of Logical Atomism", The Monist , 1918. Przedruk, s. 177-281 w Logic and Knowledge: Essays 1901-1950 , Robert Charles Marsh (red.), Unwin Hyman, Londyn, 1956. Przedruk, s. 35-155 w The Philosophy of Logical Atomism , David Pears (red.), Open Court, La Salle, IL, 1985.
  • Russell, Bertrand (1956), Logika i wiedza: Eseje 1901-1950 , Robert Charles Marsh (red.), Unwin Hyman, Londyn, 1956. Przedruk, Routledge, Londyn, 1992.
  • Russell, Bertrand (1985), Filozofia logicznego atomizmu , David Pears (red.), Sąd Otwarty, La Salle, IL.
  • Schopenhauer, Arthur , (1974), O poczwórnym korzeniu zasady wystarczającego rozumu , Open Court, La Salle, IL, ISBN  0-87548-187-6 .
  • Smart, Ninian (1969), Doświadczenie religijne ludzkości , Charles Scribner's Sons, Nowy Jork.
  • Tarski, A. , Logika, semantyka, metamatematyka: artykuły od 1923 do 1938 , JH Woodger (tłum.), Oxford University Press, Oxford, 1956. Wydanie drugie, John Corcoran (red.), Hackett Publishing, Indianapolis, IN, 1983 .
  • Wallace, Anthony FC (1966), Religia: Antropologiczny pogląd , Random House, Nowy Jork.

Prace referencyjne

  • Audi, Robert (red., 1999), The Cambridge Dictionary of Philosophy , Cambridge University Press, Cambridge, 1995. Wydanie drugie, 1999. Cytowane jako CDP.
  • Blackburn, Simon (1996), The Oxford Dictionary of Philosophy , Oxford University Press, Oxford, 1994. Wydanie w miękkiej okładce z nowym Chronology, 1996. Cytowane jako ODP.
  • Runes, Dagobert D. (red.), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ, 1962.
  • New International Dictionary of the English Language Webstera, wydanie drugie, pełne (1950), WA Neilson, TA Knott, PW Carhart (red.), G. & C. Merriam Company, Springfield, MA. Cytowany jako MWU.
  • Dziewiąty New Collegiate Dictionary Webstera (1983), Frederick C. Mish (red.), Merriam-Webster Inc., Springfield, MA. Cytowany jako MWC.

Zewnętrzne linki