Podobieństwa między pyrronizmem a buddyzmem - Similarities between Pyrrhonism and Buddhism

Według Edwarda Conze , grecki sceptycyzm (szczególnie Pyrrho ) można porównać do filozofii buddyjskiej , zwłaszcza indyjskiej szkoły Madhjamiki . Cel sceptyków pyrrońskich, jakim jest ataraksja (stan spokoju) jest celem soteriologicznym podobnym do nirwany .

Podobieństwa te sięgają początków pirronizmu. Pirron , założyciel pyrronizmu, spędził około 18 miesięcy w Taxila w ramach Aleksandra Wielkiego Trybunału podczas podbojów Aleksandra Wschodu. Podczas pobytu w Indiach studiował filozofię indyjską i prawdopodobnie zetknął się z wczesnym buddyzmem . Wieki później, pyrronizmu mogą mieć wpływ na buddyjski filozof Nagardżuna „s madjamaki filozofię.

Wzajemne wpływy

Mapa imperium Aleksandra Wielkiego i droga, którą on i Pyrrus przebyli do Indii

Wpływy buddyjskie na Pyrrho

Biografia Pyrrusa Diogenesa Laertiusa donosi, że Pirron udał się z armią Aleksandra Wielkiego do Indii i oparł swoją filozofię na tym, czego się tam dowiedział:

...doszedł nawet do Gimnosofów w Indiach i Magów . Z tego powodu zdaje się, że przyjął szlachetną linię w filozofii, wprowadzając doktrynę niezrozumiałości i konieczności zawieszenia własnego osądu....

Pirroniści promują wstrzymywanie osądów ( epoché ) o dogmatach (przekonania dotyczące spraw nieoczywistych) jako drogę dojścia do ataraksji . Jest to podobne do odmowy Buddhy odpowiedzi na pewne metafizyczne pytania, które uważał za niesprzyjające ścieżce buddyjskiej praktyki i do „porzucenia przez Nagardżunę wszelkich poglądów ( drsti )”.

Podsumowanie filozofii Pirrona zachował Euzebiusz w Praeparatio evangelica , cytując Arystoklesa , cytując pirronistę Timona , cytując jego nauczyciela, Pirrona, w tak zwanym „przejściu Arystoklesa”.

„Kto chce dobrze żyć ( eudaimonia ) musi rozważyć te trzy pytania: po pierwsze, w jaki sposób pragmata (kwestie etyczne, sprawy, tematy) z natury? Po drugie, jaką postawę wobec nich przyjąć? kto ma taką postawę?” Odpowiedź Pirron jest to, że „chodzi o Pragmata wszystkie są adiafora (niezróżnicowanych przez logiczny differentia), astathmēta (niestabilna, niesymetryczne, nie mierzalne) i anepikrita (unjudged, utrwalona, nierozstrzygalny). W związku z tym, ani nasze zmysłowe postrzeganie ani nasi doxai (poglądy, teorie, wierzenia) mówią nam prawdę lub kłamią, więc z pewnością nie powinniśmy na nich polegać, raczej powinniśmy być adoksastoi (bez poglądów), aklineis (nieskłonni w tę czy tamtą stronę) i akradantoi (niezachwiani w naszych odmowa wyboru), mówienie o każdym, że nie jest więcej niż nie jest, albo jest i nie ma, albo nie jest, ani nie jest.

Według analizy przejścia Arystoklesa dokonanej przez Christophera I. Beckwitha , adiafora ( anatta ), astathmēta ( dukkha ) i anepikrita ( anicca ) są uderzająco podobne do buddyjskich trzech znaków istnienia , co wskazuje na to, że nauczanie Pyrrusa opiera się na buddyzmie. Beckwith twierdzi, że 18 miesięcy spędzonych przez Pirrona w Indiach było wystarczająco długie, aby nauczyć się języka obcego, a kluczowe nowatorskie zasady sceptycyzmu Pirrona znajdowały się wówczas tylko w filozofii indyjskiej, a nie w Grecji. Inni uczeni, tacy jak Stephen Batchelor i Charles Goodman, kwestionują wnioski Beckwitha dotyczące stopnia buddyjskiego wpływu na Pyrrho.

Odwrotnie, choć krytykuje idee Beckwitha, Kuzminsky widzi wiarygodność w hipotezie, że Pyrrus był pod wpływem buddyzmu, nawet jeśli nie można tego bezpiecznie ustalić:

Jest teraz jasne, że Pyrrho spędził miesiące, jeśli nie lata, w Taxili i północno-zachodnich Indiach, w czasach, gdy działali tam buddyści. Wygląda na to, że miałby wiele okazji do rozmowy z lokalnymi gimnosofami , kimkolwiek by byli. To, że śramany były buddystami, jest silną hipotezą, być może najlepszą dostępną. Kwestia bezpośredniego wpływu nie może być potwierdzona tym, co wiemy teraz, jednak pozostajemy ośmieleni historycznie wyobrazić sobie, czego Pyrrus mógł się nauczyć od wczesnych buddystów, biorąc pod uwagę swoje greckie pochodzenie.

Wpływy Ajñany na Pyrrho

Ajñana , która podtrzymywała radykalny sceptycyzm , mogła mieć silniejszy wpływ na Pyrrusa niż buddyzm. Buddyści odwoływali się do wyznawców Ajñany jako Amarāvikkhepikas lub „ węgorzystek ”, ze względu na ich odmowę związania się jedną doktryną. Uczeni, w tym Barua , Jayatilleke i Flintoff, twierdzą, że Pyrrus był pod wpływem indyjskiego sceptycyzmu lub przynajmniej zgodził się z nim, a nie buddyzmem czy dżinizmem, opierając się na fakcie, że cenił ataraksję , co można przetłumaczyć jako „wolność od zmartwień”. ”. W szczególności Jayatilleke twierdzi, że Pirron mógł być pod wpływem pierwszych trzech szkół Ajñany, ponieważ oni również cenili wolność od zmartwień.

Wpływy pirronistów na Nagarjunah

Ze względu na wysoki stopień podobieństwa między madhjamaką a pirronizmem , zwłaszcza zachowane dzieła Sekstusa Empirykusa , Thomas McEvilley i Matthew Neale podejrzewają, że na Nagarjunę miały wpływ greckie teksty pirronistyczne importowane do Indii.

Według legendy Nagardżuna powiedział, że był pod wpływem książek niedostępnych dla innych ludzi. Podeszli do niego Nagi (półboskie węże) w ludzkiej postaci. Zaprosili go do swojego królestwa, aby zobaczyć kilka tekstów, które ich zdaniem mogą go bardzo zainteresować. Nagardżuna przestudiował te teksty i przywiózł je z powrotem do Indii. Matthew Neale zilustrował taki punkt widzenia, zainspirowany przez Josepha G. Walsera: „Nāgārjuna był zręcznym dyplomatą ukrywającym nowe doktryny w akceptowalnym dyskursie buddyjskim… aby ukryć wyprowadzenie swoich doktryn przed obcymi tradycjami mądrościowymi”.

Grecki wpływ na myśl indyjską

Handel rzymski na subkontynencie według Periplus Maris Erythraei I wiek n.e.

W tej epoce kwitł handel między Indiami a Cesarstwem Rzymskim, a greckie idee stały się w Indiach wpływowe. Chociaż nie ma bezpośredniego dowodu na to, że Nāgārjuna miał dostęp do greckich tekstów pirronistów, istnieje wiele dowodów na to, że inne teksty greckie zostały zaimportowane do Indii i że idee z tych tekstów zostały włączone do myśli indyjskiej.

Według Davida Pingree , istnieje znaczne podobieństwo między starożytną indyjską a grecką astronomią sprzed ptolomaizmu . Pingree uważa, że ​​te podobieństwa sugerują greckie pochodzenie niektórych aspektów indyjskiej astronomii. Jednym z bezpośrednich dowodów na to podejście jest przytoczony fakt, że wiele słów sanskryckich związanych z astronomią, astrologią i kalendarzami to albo bezpośrednie zapożyczenia fonetyczne z języka greckiego, albo tłumaczenia, przyjmujące złożone idee, takie jak nazwy dni tygodnia które zakładają związek między tymi dniami, planetami (w tym Słońcem i Księżycem) a bogami.

Astronomia hellenistyczna wywarła ogromny wpływ na astronomię indyjską. Na przykład wiadomo, że astronomia hellenistyczna była praktykowana w pobliżu Indii w grecko-baktryjskim mieście Ai-Khanoum od III wieku p.n.e. W wykopaliskach archeologicznych znaleziono tam różne zegary słoneczne, w tym zegar równikowy dostosowany do szerokości geograficznej Ujjain . Liczne interakcje z imperium Mauryan i późniejsza ekspansja Indo-Greków w Indiach sugerują, że przekazywanie greckich idei astronomicznych do Indii miało miejsce w tym okresie. Grecka koncepcja kulistej ziemi otoczonej sferami planet wywarła dalszy wpływ na astronomów takich jak Varahamihira i Brahmagupta .

Wiadomo również, że kilka grecko-rzymskich traktatów astrologicznych zostało wywiezionych do Indii w ciągu pierwszych kilku stuleci naszej ery. Yavanajataka był tekst sanskryt od 3 wieku ne na greckiej horoscopy i astronomii matematycznej. Stolica Rudradamana w Ujjain „stała się Greenwich indyjskich astronomów i Arinem arabskich i łacińskich traktatów astronomicznych, ponieważ to on i jego następcy zachęcali do wprowadzenia greckiej horoskopii i astronomii w Indiach”.

Później w VI wieku Romaka Siddhanta ( „Doktryna Rzymian”) i Paulisa Siddhanta ( „Doktryna Pawła ”) były uważane za dwa z pięciu głównych traktatów astrologicznych, które zostały opracowane przez Varāhamihirę w jego Panca-siddhāntikā („Pięć traktatów”), kompendium astronomii greckiej, egipskiej, rzymskiej i indyjskiej. Varāhamihira stwierdza dalej, że „Grecy rzeczywiście są obcokrajowcami, ale wraz z nimi ta nauka (astronomia) jest w stanie rozkwitu”. Inny indyjski tekst, Gargi-Samhita , również komplementuje Yavanów (Greków), zauważając, że Yavanowie, choć barbarzyńcy, muszą być szanowani jako widzący za wprowadzenie astronomii w Indiach. Na przykład liczne interakcje z imperium Mauryan i późniejsza ekspansja Indo-Greków w Indiach sugerują, że przekazywanie greckich idei astronomicznych do Indii miało miejsce w tym okresie.

Paralele między pyrronizmem a buddyzmem

Catuṣkoṭi

Catuṣkoṭi jest logicznym argumentem, który jest ważny w buddyjskich tradycjach logiczno -epistemologicznych , szczególnie w szkole madhjamaki , oraz w sceptycznej greckiej filozofii pirronizmu . McEvilley opowiada się za wzajemną iteracją i przenikaniem pyrronizmu i madhjamiki :

Niezwykłym podobieństwem, które od dawna zauważono, między pyrronizmem a madhjamiką jest formuła znana w buddyzmie jako poczwórna negacja ( catuṣkoṭi ), którą w formie pyrronicznej można by nazwać poczwórną nieokreślonością.

W pirronizmie poczwórna nieokreśloność jest używana jako maksyma praktyki. Ta maksyma jest również powiązana z krótszą maksymą „nic więcej” (ou mallon) używaną przez Demokryta .

Doktryna dwóch prawd

McEvilley zauważa zbieżność poglądów pirronistów i madhjamaki na prawdę:

Sekstus mówi, że pyrronizm ma dwa kryteria dotyczące prawdy:

  1. [T]o, przez co oceniamy rzeczywistość i nierzeczywistość, i
  2. [T]a, którego używamy jako przewodnika w życiu codziennym.

Zgodnie z pierwszym kryterium nic nie jest ani prawdziwe, ani fałszywe[.] [I]indukcyjne twierdzenia oparte na bezpośredniej obserwacji zjawisk mogą być traktowane jako prawdziwe lub fałszywe na potrzeby podejmowania codziennych, praktycznych decyzji.

Rozróżnienie to, jak zauważył Conze , jest równoznaczne z rozróżnieniem madhjamiki pomiędzy „Prawdą absolutną” ( paramārthasatya ), „wiedzą o rzeczywistości takiej, jaka jest bez żadnych zniekształceń” oraz „tak zwaną Prawdą” ( saṃvṛti satya ), „ prawda, jak powszechnie wierzono w mowie potocznej.

Tak więc w pirronizmie „prawda absolutna” odpowiada akatalipsy, a „prawda konwencjonalna” fantazjom .

Związek przyczynowy

Buddyjski filozof Jan Westerhoff mówi „wiele argumentów Nagardżuny dotycząca związku przyczynowego znieść silne podobieństwa do klasycznego sceptycznych argumentów przedstawionych w trzeciej księdze Sekstus Empiryk za zarysy pyrronizmu ”.

Zależne pochodzenie

Aulus Gellius opisał pogląd pirronistów, który koresponduje z buddyjskim poglądem na współzależne powstawanie w następujący sposób:

...mówią, że przejawienia, które nazywają φαντασίαι , powstają ze wszystkich przedmiotów, nie zgodnie z naturą samych przedmiotów, ale zgodnie ze stanem umysłu lub ciała tych, do których te przejawienia przychodzą. Dlatego nazywają absolutnie wszystkie rzeczy, które wpływają na zmysły człowieka τὰ πρός τι (czyli „rzeczy odnoszące się do czegoś innego”). Wyrażenie to oznacza, że ​​nie ma w ogóle niczego, co jest samodzielne lub co ma swoją własną moc i naturę, ale że absolutnie wszystkie rzeczy mają „odniesienie do czegoś innego” i wydają się takie, jak ich wygląd, gdy są widziane, i takie, jak są tworzone przez nasze zmysły, do których przychodzą, a nie przez same rzeczy, z których pochodzą. kontynuował.

Podobnie, starożytny Anonimowy Komentarz do Tejteta Platona mówi, z godną uwagi paralelą z terminami z Sutry Serca (tj. „w pustce nie ma formy, żadnego doznania, żadnego rozróżniania, żadnego uwarunkowania ani świadomości. Nie ma oka nie ma ucha, nosa, języka, ciała, umysłu. Nie ma formy, dźwięku, zapachu, smaku, tekstury, fenomenu. Nie ma elementu oka i tak dalej, aż do umysłu- element, a także do żadnego elementu świadomości mentalnej."):

Pirroniści mówią, że wszystko jest względne w innym sensie, zgodnie z którym nic nie jest samo w sobie, ale wszystko jest postrzegane w odniesieniu do innych rzeczy. Ani kolor, ani kształt, ani dźwięk, ani smak, ani zapach, ani faktura, ani żaden inny przedmiot percepcji nie ma charakteru wewnętrznego....

Zawieszenie wiary

Zawieszenie wiary ( epoche ) jest główną praktyką pyrronizmu. Nāgārjuna opisuje odpowiednią praktykę w buddyzmie jako: „Kiedy ktoś afirmuje istnienie, dochodzi do uchwycenia strasznych i okrutnych przekonań, które powstają z pragnienia i nienawiści, i z tego powstają spory”, „Przyjmując jakikolwiek punkt widzenia, ktoś jest atakowany przez wijące się węże nieszczęść. Ale ci, których umysł nie ma punktu widzenia, nie są złapani”.

Argumenty przeciwko osobowości

Sekstus Empiryk przekonywał, że „osoba” nie może być precyzyjnie zdefiniowana. Obala on różne definicje „człowieka” podawane przez szkoły filozoficzne, pokazując, że są one spekulatywne i nie zgadzają się ze sobą, że identyfikują raczej właściwości (wiele nawet nie ostatecznych) niż posiadacza, i że żadna z tych definicji nie wydaje się włączyć każdego człowieka i wykluczyć każdego nie-człowieka. To obalanie jest podobne do buddyjskich argumentów przeciwko istnieniu „osoby”. Mówi się, że osoba nie ma identyfikowalnego kaptura-bytu. Duża część Mulamadhyamakakariki Nagarjuny poświęcona jest zademonstrowaniu, że osoba doświadczająca nie może być uznana za istniejącą.

Dobro i zło nie istnieją z natury

Sekstus Empiryk przekonywał, że zdając sobie sprawę, że nic nie jest z natury bardziej pożądane niż unikanie lub odwrotnie, ale jest ono zależne od okazji i okoliczności, że można żyć w dobrym nastroju i bez problemów, bez uniesienia (z dobrych rzeczy, ponieważ są dobre) i nie przygnębione (przez zło, bo są złe), a tym samym akceptując zdarzenia, które mają miejsce z konieczności, uwolnij się od udręki przekonań, czy to przekonań, że coś złego jest pod ręką, czy coś dobrego. Nagarjuna wygłosił niemal identyczne twierdzenie: „Widząc [ich] brak istnienia z natury, znika pragnienie łączenia się z dobrem i pragnienie odłączania się od trudności. Tak więc jest uwolnienie”.

Pragnienie

W drugiej z Czterech Szlachetnych Prawd Budda zidentyfikował pragnienie ( taṇhā ) jako główną przyczynę powstawania dukkha (cierpienia, bólu, niezadowolenia). W Silloi Timon z Phlius powiedział, że „pragnienie jest absolutnie pierwszym ze wszystkich złych rzeczy” Pyrrho uważał, że ci, którzy dogmatyzują, myślą, że istnieje natura dobra i boskości i sądzą, że mogą osiągnąć „najrówniejsze życie” poprzez zdobywanie tego, co jest z natury dobre. Utrzymywanie tego przekonania wyklucza osiągnięcie ataraksji, prawdopodobnie dlatego, że rodzi pożądanie.

Różnice między pyrronizmem a buddyzmem

Omawiając twierdzenia Christophera Beckwitha w książce „Grecki Budda: Spotkanie Pyrrusa z wczesnym buddyzmem w Azji Środkowej” , Jerker Blomqvist stwierdza, że:

Z drugiej strony, pewne elementy, które są powszechnie uważane za podstawowe cechy buddyzmu, są całkowicie nieobecne w starożytnym pyrronizmie/sceptycyzmie. Pojęcia dobrej i złej karmy musiały być we wszechświecie pirronistycznym niemożliwe, jeśli „rzeczy” były ἀδιάφορα, „bez logicznej tożsamości” i w konsekwencji nie mogły być od siebie odróżnione etykietami typu „dobre”. „i „zły” lub „sprawiedliwy” i „niesprawiedliwy”. Doktryna odrodzenia, przypominająca buddyjską, choć faworyzowana przez Platona i Pitagorasa, była całkowicie obca pirronistom. ἀταραξία, „niezakłócenie”, które pirroniści obiecywali swoim zwolennikom, może mieć powierzchowne podobieństwo do buddyjskiej nirwany, ale ἀταραξία, w przeciwieństwie do nirwany, nie pociąga za sobą wyzwolenia z cyklu reinkarnacji; był to raczej sposób życia na tym świecie, obdarzony m.in. μετριοπάθεια, „umiarkowaniem uczuć” lub „umiarkowanym cierpieniem”, a nie brakiem wszelkiego rodzaju bólu. Kuźmiński, którego Beckwith (s. 20) uważa za swojego prekursora, w dużej mierze zignorował problem tej rozbieżności między buddyzmem a pirronizmem.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła