Cynizm (filozofia) - Cynicism (philosophy)

Posąg nieznanego filozofa cynickiego z Muzeów Kapitolińskich w Rzymie . Ten posąg jest kopią z czasów rzymskich wcześniejszego posągu greckiego z III wieku p.n.e. Zwój, który trzyma w prawej ręce, jest rekonstrukcją z XVIII wieku.

Cynizm ( starogrecki : κυνισμός ) jest szkołą myśli starożytnej filozofii greckiej, praktykowaną przez cyników ( starogrecki : Κυνικοί ; łac .: Cynici ). Dla cyników celem życia jest życie w cnocie, w zgodzie z naturą. Jako istoty rozumne, ludzie mogą osiągnąć szczęście poprzez rygorystyczne szkolenie i życie w sposób, który jest dla nich naturalny, odrzucając wszelkie konwencjonalne pragnienia bogactwa, władzy i sławy, a nawet jawnie i szyderczo lekceważąc konwencje. Zamiast tego mieli prowadzić proste życie, wolne od wszelkiego dobytku.

Pierwszym filozofem, który nakreślił te tematy, był Antystenes , który był uczniem Sokratesa pod koniec V wieku p.n.e. Za nim poszedł Diogenes , który mieszkał w ceramicznym słoju na ulicach Aten . Diogenes doprowadził cynizm do jego logicznych ekstremów i zaczął być postrzegany jako archetypowy filozof cyniczny. Za nim poszły Skrzynie Teb , które rozdały dużą fortunę, aby mógł żyć w cynickiej biedzie w Atenach.

Cynizm stopniowo tracił na znaczeniu po III wieku p.n.e., ale przeżył odrodzenie wraz z powstaniem Cesarstwa Rzymskiego w I wieku. Cyników można było spotkać żebrzących i głoszących kazania w miastach imperium, a podobne ascetyczne i retoryczne idee pojawiły się we wczesnym chrześcijaństwie. W XIX wieku nacisk na negatywne aspekty filozofii cynickiej doprowadził do współczesnego rozumienia cynizmu jako usposobienia niewiary w szczerość lub dobro ludzkich motywów i działań.

Pochodzenie nazwy Cynic

Określenie Cynic wywodzi się z Starogrecki κυνικός (kynikos)  "pies-podobny i κύων (kyon)  ' pies ' ( dopełniacz : kynos ). Jednym z wyjaśnień podawanych w czasach starożytnych, dlaczego cyników nazywano „psami”, było to, że pierwszy cynik, Antystenes, nauczał w gimnazjum Cynosarges w Atenach. Słowo cynosarges oznacza „miejsce białego psa”. Wydaje się jednak pewne, że słowo pies zostało rzucone także pierwszym cynikom jako obraza za ich bezwstydne odrzucenie konwencjonalnych manier i decyzję o życiu na ulicy. W szczególności Diogenes został nazwany „Psem”, rozróżnienie, którym najwyraźniej się rozkoszował, stwierdzając, że „inne psy gryzą swoich wrogów, ja gryzę moich przyjaciół, aby ich uratować”. Późniejsi cynicy również starali się obrócić to słowo na swoją korzyść, jak wyjaśnił późniejszy komentator:

Są cztery powody, dla których Cynicy są tak nazywani. Po pierwsze z powodu obojętności ich stylu życia, ponieważ kultywują obojętność i podobnie jak psy jedzą i kochają się publicznie, chodzą boso, śpią w wannie i na rozstajach dróg. Drugim powodem jest to, że pies jest zwierzęciem bezwstydnym, a kult bezwstydu kultu nie jest poniżej skromności, ale jest wyższy od niej. Trzecim powodem jest to, że pies jest dobrym strażnikiem i strzeże zasad swojej filozofii. Czwartym powodem jest to, że pies jest zwierzęciem rozróżniającym, które potrafi odróżnić swoich przyjaciół od wrogów. Tak więc uznają za przyjaciół tych, którzy pasują do filozofii i przyjmują ich życzliwie, podczas gdy niedostosowanych odpędzają jak psy, szczekając na nich.

Filozofia

Cynizm jest jedną z najbardziej uderzających ze wszystkich filozofii hellenistycznych . Twierdził, że oferuje ludziom możliwość szczęścia i wolności od cierpienia w epoce niepewności. Chociaż nigdy nie było oficjalnej doktryny cynizmu, podstawowe zasady cynizmu można podsumować w następujący sposób:

  • Celem życia jest eudajmonia i jasność umysłu (ἁτυφια) – dosłownie „wolność od dymu (τύφος)”, co oznaczało fałszywe przekonanie, bezmyślność, głupotę i zarozumiałość.
  • Eudaimonia jest osiągana przez życie w zgodzie z Naturą rozumianą przez ludzki rozum .
  • Arogancja (τύφος) jest spowodowana fałszywymi ocenami wartości, które wywołują negatywne emocje , nienaturalne pragnienia i złośliwy charakter.
  • Eudaimonia lub rozwoju człowieka, zależy od samowystarczalności (αὐτάρκεια), bezstronność , arete , miłość do ludzkości , parrhesia i obojętności na koleje życia ( adiafora ἁδιαφορία).
  • Postępujemy w kierunku rozkwitu i przejrzystości poprzez praktyki ascetyczne (ἄσκησις), które pomagają uwolnić się od wpływów, takich jak bogactwo, sława i władza, które nie mają wartości w Naturze. Zamiast tego promowali życie na pono . Dla cyników nie wydawało się to oznaczać faktycznej pracy fizycznej. Na przykład Diogenes z Synopy żył z żebractwa, a nie z pracy fizycznej. Oznacza to raczej celowe wybranie ciężkiego życia – na przykład noszenie tylko cienkiej peleryny i chodzenie boso zimą.
  • Cynik praktykuje bezwstydność lub zuchwałość (Αναιδεια) i niszczy nomos społeczeństwa: prawa, zwyczaje i konwencje społeczne, które ludzie uważają za oczywiste.
Cynicy przyjęli Heraklesa , pokazanego tutaj w tym pozłacanym posągu z brązu z II wieku naszej ery, jako swojego bohatera patrona.

Tak więc cynik nie ma własności i odrzuca wszelkie konwencjonalne wartości pieniądza, sławy, władzy i reputacji. Życie prowadzone zgodnie z naturą wymaga jedynie niezbędnych do egzystencji niezbędnych do istnienia, a uwolnić się można poprzez uwolnienie się od wszelkich potrzeb wynikających z konwencji. Cynicy przyjęli Heraklesa jako swojego bohatera, jako uosobienie idealnego cynika. Herakles „był tym, który przywiózł z podziemi Cerbera , psa Hadesa, punkt szczególnie atrakcyjny dla psa-człowieka, Diogenesa”. Według Luciana „Cerber i Cynic są z pewnością spokrewnieni przez psa”.

Cynicki styl życia wymagał ciągłego treningu, nie tylko w wykonywaniu osądów i wrażeń psychicznych, ale także treningu fizycznego:

[Diogenes] zwykł mawiać, że są dwa rodzaje ćwiczeń: mianowicie umysł i ciało; i że ta ostatnia wywoływała w umyśle tak szybkie i zręczne wrażenia w czasie jej wykonywania, że ​​bardzo ułatwiała praktykowanie cnoty; ale to jedno było niedoskonałe bez drugiego, ponieważ zdrowie i wigor niezbędne do praktykowania tego, co dobre, zależą w równym stopniu zarówno od umysłu, jak i ciała.

Nic z tego nie oznaczało, że cynik wycofa się ze społeczeństwa. Cynicy mieli bowiem żyć w pełnym blasku wzroku publiczności i być zupełnie obojętnym na wszelkie obelgi, jakie mogą wyniknąć z ich niekonwencjonalnego zachowania. Mówi się, że cynicy wymyślili ideę kosmopolityzmu : kiedy zapytano go, skąd pochodzi, Diogenes odpowiedział, że jest „obywatelem świata ( kosmopolitês ).”

Idealny cynik ewangelizuje; jako pies stróżujący ludzkości uważali za swój obowiązek nękanie ludzi za ich błędy. Przykład życia cynika (i użycie cynika gryzącej satyry ) wykopałby i obnażył pretensje, które leżą u podstaw codziennych konwencji.

Chociaż cynizm koncentrował się głównie na etyce , niektórzy cynicy, tacy jak Monimus , zajęli się epistemologią w odniesieniu do tufos (τῦφος), wyrażając sceptyczne poglądy.

Filozofia cyników miała duży wpływ na świat hellenistyczny, ostatecznie stając się ważnym wpływem stoicyzmu . Stoik Apollodorus , piszący w II wieku pne, stwierdził, że „Cynizm jest krótką drogą do cnoty”.

Historia cynizmu

Popiersie Antystenesa

Cynicy klasyczni greccy i rzymscy uważali cnotę za jedyną konieczność do szczęścia i uważali cnotę za całkowicie wystarczającą do jej osiągnięcia. Cynicy klasyczni kierowali się tą filozofią do tego stopnia, że ​​zaniedbywali wszystko, nie sprzyjając ich doskonałości cnoty i osiąganiu szczęścia, stąd tytuł cynika , wywodzący się od greckiego słowa κύων (oznaczającego „pies”), ponieważ rzekomo zaniedbywali społeczeństwo, higienę, rodzinę , pieniądze itp. w sposób przypominający psy. Starali się uwolnić od konwencji; stać się samowystarczalnym; i żyj tylko w zgodzie z naturą. Odrzucili wszelkie konwencjonalne pojęcia szczęścia obejmujące pieniądze, władzę i sławę , aby prowadzić całkowicie cnotliwe, a tym samym szczęśliwe życie .

Starożytni cynicy odrzucali konwencjonalne wartości społeczne i krytykowali zachowania, takie jak chciwość, które uważali za powodujące cierpienie. Nacisk na ten aspekt ich nauk doprowadził pod koniec XVIII i na początku XIX wieku do współczesnego rozumienia cynizmu jako „postawy pogardliwej lub zblazowanej negatywności, zwłaszcza ogólnej nieufności w prawość lub wyznawane motywy innych”. Ta nowoczesna definicja cynizmu wyraźnie kontrastuje ze starożytną filozofią, która kładła nacisk na „cnotę i moralną wolność w wyzwoleniu od pożądania”.

Wpływy

Różni filozofowie, tacy jak pitagorejczycy , opowiadali się za prostym życiem w wiekach poprzedzających cyników. Na początku VI wieku pne Anacharsis , scytyjski mędrzec, połączył zwykłe życie z krytyką greckich zwyczajów w sposób, który stał się standardem wśród cyników. Być może ważne były opowieści indyjskich filozofów, znanych jako gimnosofowie , którzy przyjęli ścisłą ascezę . W V wieku pne sofiści rozpoczęli proces kwestionowania wielu aspektów greckiego społeczeństwa, takich jak religia , prawo i etyka. Jednak najbardziej bezpośredni wpływ na cynicką szkołę wywarł Sokrates . Choć nie był ascetą, wyznawał umiłowanie cnoty i obojętność wobec bogactwa, a także pogardę dla opinii publicznej. Te aspekty myśli Sokratesa, które stanowiły tylko niewielką część filozofii Platona , stały się główną inspiracją dla innego ucznia Sokratesa, Antystenesa.

Symbolizmy

Cynicy byli często rozpoznawani w starożytnym świecie po ich stroju – starym płaszczu i lasce. Płaszcz był aluzją do Sokratesa i jego sposobu ubierania się, podczas gdy personel był do klubu Heraklesa. Przedmioty te stały się tak symboliczne dla cynickiego powołania, że ​​starożytni pisarze zaczepiali tych, którzy myśleli, że założenie cynickiego stroju sprawi, że będą pasować do filozofii.

W ewolucji społecznej, od epoki archaicznej do klasycznej , społeczeństwo przestało nosić broń na poleis . Pierwotnie spodziewano się, że w mieście nosi się miecz; Jednak przejście na włócznie, a następnie na kije nastąpiło, dopóki noszenie jakiejkolwiek broni w mieście nie stało się głupim starym zwyczajem. Tak więc sam akt noszenia kija sam w sobie był nieco tabu. Według współczesnych teoretyków symbol laski to taki, który pełni jednocześnie funkcję narzędzia sygnalizującego odcięcie użytkownika od pracy fizycznej, czyli pokazu rzucającego się w oczy wypoczynku, a jednocześnie kojarzy się ze sportem i zazwyczaj odgrywa rolę w odzieży myśliwskiej i sportowej. W ten sposób wykazuje aktywne i wojownicze cechy, a nie jest symbolem potrzeby słabego człowieka do utrzymania się. Sam kij stał się przesłaniem o tym, jak cynik był wolny, poprzez jego możliwą interpretację jako przedmiot rozrywki, ale równie równoważny, był jego przesłaniem siły - cnoty, którą cynicki filozof miał pod dostatkiem.

Antystenes

Historia cynizmu tradycyjnie zaczyna się od Antystenesa (ok. 445–365 pne), starszego współczesnego Platona i ucznia Sokratesa. Młodszy o 25 lat Antystenes był jednym z najważniejszych uczniów Sokratesa. Chociaż późniejsi autorzy klasyczni nie mieli wątpliwości, czy nazwać go twórcą cynizmu, jego poglądy filozoficzne wydają się bardziej złożone niż późniejsze uproszczenia czystego cynizmu. Na liście dzieł przypisywanych Antystenesowi przez Diogenesa Laertiusa pisma o języku , dialogu i literaturze znacznie przewyższają liczebnie etykę czy politykę , choć mogą one odzwierciedlać, jak zmieniały się z czasem jego zainteresowania filozoficzne. Z pewnością jest prawdą, że Antystenes głosił życie w ubóstwie :

Mam dosyć jedzenia, dopóki mój głód nie zostanie zaspokojony, będę pił, aż moje pragnienie zostanie zaspokojone; ubrać się również; a na dworze nie [nawet] tam Kallias , ze wszystkimi jego bogactwami, nie jest bardziej bezpieczny niż ja od dreszczy; a kiedy znajdę się w domu, jakiej cieplejszej koszuli potrzebuję niż moje nagie ściany?

Diogenes z Synopy

Diogenes w poszukiwaniu uczciwego człowieka ( ok. 1780) przypisywany JHW Tischbeinowi

Diogenes (ok. 412-323 pne) dominuje w historii cynizmu jak żadna inna postać. Pierwotnie udał się do Aten, uciekając z rodzinnego miasta, po tym, jak on i jego ojciec, który zarządzał mennicą w Sinope , wpadli w kłopoty z powodu fałszowania monet. (Wyrażenie „oszpecenie waluty” stało się później przysłowiowe w opisie odrzucenia przez Diogenesa konwencjonalnych wartości). Późniejsza tradycja twierdziła, że ​​Diogenes stał się uczniem Antystenesa, ale nie jest wcale pewne, że kiedykolwiek się spotkali. Diogenes przyjął jednak nauki Antystenesa i ascetyczny styl życia, prowadząc życie samowystarczalne ( autarkeia ), surowe ( askēsis ) i bezwstydne ( anaideia ). Istnieje wiele anegdot na temat jego skrajnej ascezy (spanie w wannie), jego bezwstydnego zachowania (jedzenie surowego mięsa) i jego krytyki konwencjonalnego społeczeństwa („źli ludzie słuchają swoich żądz tak, jak słudzy słuchają swoich panów”) i chociaż jest to niemożliwe aby powiedzieć, które z tych historii są prawdziwe, ilustrują szeroki charakter człowieka, w tym etyczną powagę.

Skrzynie Teb

Skrzynie Teb (ok. 365-ok. 285 pne) to trzecia postać, która dominuje w historii Cynic. Jest godny uwagi, ponieważ zrzekł się dużej fortuny, aby żyć w cynickiej biedzie w Atenach. Mówi się, że był uczniem Diogenesa, ale znowu jest to niepewne. Crates poślubił Hipparchię z Maronei po tym, jak się w nim zakochała i razem żyli jak żebracy na ulicach Aten, gdzie Crates był traktowany z szacunkiem. Późniejsza sława Cratesa (poza jego niekonwencjonalnym stylem życia) polega na tym, że został nauczycielem Zenona z Citium , twórcy stoicyzmu . Odmianę cyniczną, którą można znaleźć we wczesnym stoicyzmie (tak jak radykalne poglądy Zenona na temat równości płci wyrażone w jego Republice ), można przypisać wpływowi Cratesa.

Inni cynicy

W IV i III wieku p.n.e. było wielu innych cyników, w tym Onesicritus (który popłynął z Aleksandrem Wielkim do Indii), sceptyk Monimus , satyryk moralny Bion z Borystenesa , diatrybista Teles i Menippus z Gadary . Jednak wraz z powstaniem stoicyzmu w III wieku pne, cynizm jako poważna działalność filozoficzna upadł i dopiero w epoce rzymskiej cynizm przeszedł odrodzenie.

Cynizm w świecie rzymskim

Diogenes siedzący w swojej wannie (1860) – Jean-Léon Gérôme

Niewiele jest zapisów o cynizmie w II lub I wieku pne; Cyceron (ok. 50 pne), który był bardzo zainteresowany filozofią grecką , niewiele miał do powiedzenia na temat cynizmu, poza tym, że „należy go unikać, gdyż sprzeciwia się skromności, bez której nie może być ani prawa, ani honoru”. Jednak w I wieku naszej ery cynizm powrócił z pełną mocą. Powstanie cesarskiego Rzymu , podobnie jak utrata przez Greków niepodległości za Filipa i Aleksandra trzy wieki wcześniej, mogło doprowadzić do poczucia bezsilności i frustracji u wielu ludzi, co pozwoliło kiedyś rozkwitnąć filozofii, która kładła nacisk na samowystarczalność i wewnętrzne szczęście ponownie. Cyników można było spotkać w całym imperium, stojących na rogach ulic, głoszących o cnocie. Lucian narzekał, że „każde miasto jest pełne takich nowicjuszy, szczególnie tych, którzy jako patroni wpisują się jako Diogenes, Antistenes i Crates i zaciągają się do Armii Psa”, a Aelius Aristides zauważył, że „często odwiedzają bramy, rozmawiając bardziej z odźwiernymi niż z panami, rekompensując swój niski stan zuchwałością”. Najbardziej znanym przedstawicielem cynizmu w I wieku naszej ery był Demetriusz , którego Seneka wychwalał jako „człowieka o doskonałej mądrości, choć sam jej zaprzeczał, niezłomny zgodnie z wyznawanymi przez niego zasadami, o elokwencji godnej zajmowania się najpotężniejszymi tematami. " Cynizm w Rzymie był zarówno tyłkiem satyryka, jak i ideałem myśliciela. W II wieku naszej ery Lucian, wylewając pogardę na cynickiego filozofa Peregrinusa Proteusa , chwalił jednak w dialogu swojego własnego nauczyciela cynickiego, Demonaxa .

Cynizm zaczął być postrzegany jako wyidealizowana forma stoicyzmu , pogląd, który skłonił Epikteta do wychwalania idealnego cynika w długim dyskursie. Według Epikteta, idealny cynik „musi wiedzieć, że jest wysyłany jako posłaniec od Zeusa do ludzi w sprawie dobrych i złych rzeczy, aby pokazać im, że zabłądzili”. Na nieszczęście dla Epikteta, wielu cyników tamtych czasów nie sprostało ideałowi: „rozważcie obecnych cyników, którzy są psami, które czekają przy stołach i pod żadnym względem nie naśladują dawnych cyników, z wyjątkiem sytuacji, gdy załamują wiatr ”.

W przeciwieństwie do stoicyzmu, który podupadł jako niezależna filozofia po II wieku naszej ery, cynizm wydaje się rozkwitać w IV wieku. Cesarz Julian (rządził 361–363), podobnie jak Epiktet, wychwalał idealnego cynika i narzekał na rzeczywistych praktykujących cynizm. Ostatnim cynikiem odnotowanym w historii klasycznej jest Sallusiusz z Emesy pod koniec V wieku. Uczeń neoplatońskiego filozofa Izydora z Aleksandrii , poświęcił się życiu w ascezie cynickiej.

Cynizm i chrześcijaństwo

Koptyjska ikona św. Antoniego Pustyni , wczesnochrześcijańskiego ascety. Wczesnochrześcijański asceza mógł być pod wpływem cynizmu.

Jezus jako żydowski cynik

Niektórzy historycy zauważyli podobieństwa między naukami Jezusa a naukami cyników. Niektórzy uczeni twierdzą, że dokument Q , hipotetyczne wspólne źródło ewangelii Mateusza i Łukasza , ma silne podobieństwo do nauk cyników. Uczeni zajmujący się poszukiwaniem historycznego Jezusa , tacy jak Burton L. Mack i John Dominic Crossan z Jesus Seminar , argumentowali, że Galilea z I wieku naszej ery była światem, w którym idee hellenistyczne kolidowały z myślą i tradycją żydowską. Miasto Gadara , oddalone zaledwie o dzień drogi od Nazaretu , było szczególnie godne uwagi jako centrum filozofii cynickiej, a Mack opisał Jezusa jako „raczej normalną postać w typie cynickim”. Dla Crossana Jezus był bardziej jak cyniczny mędrzec wywodzący się z hellenistycznej tradycji żydowskiej niż Chrystus, który miał umrzeć w zastępstwie grzeszników, czy mesjasz, który chciał ustanowić niezależne żydowskie państwo Izrael. Inni uczeni wątpią, czy Jezus był pod głębokim wpływem cyników i uważają żydowską tradycję proroczą za znacznie większą wagę.

Cyniczne wpływy na wczesne chrześcijaństwo

Wiele ascetycznych praktyk cynizmu mogło zostać przyjętych przez wczesnych chrześcijan , a chrześcijanie często stosowali te same metody retoryczne , co cynicy. Niektórzy cynicy ponieśli śmierć męczeńską za wypowiadanie się przeciwko władzom. Jeden cynik, Peregrinus Proteus , żył przez pewien czas jako chrześcijanin przed przejściem na cynizm, podczas gdy w IV wieku Maksym Aleksandryjski , chociaż chrześcijanin, był również nazywany cynikiem ze względu na swój ascetyczny styl życia. Chrześcijańscy pisarze często chwalili cynickie ubóstwo, chociaż gardzili cynickim bezwstydem, a Augustyn stwierdzając, że „z pogwałceniem skromnych instynktów ludzkich, chełpliwie głosili swoją nieczystą i bezwstydną opinię, naprawdę godną psów”. Ascetyczne zakony chrześcijaństwa (takie jak Ojcowie Pustyni ) również miały bezpośredni związek z cynikami, co widać na przykładzie wędrownych mnichów żebraczych z wczesnego kościoła, którzy zewnętrznie i w wielu swoich praktykach niewiele różnili się od cyników młodszy wiek. Uczony z Emmanuel College, Leif E. Vaage, porównał podobieństwa między dokumentem Q a tekstami cynicznymi, takimi jak cynickie listy . Listy zawierają mądrość i (często polemiczną) etykę głoszoną przez cyników wraz z ich poczuciem czystości i praktykami estetycznymi.

W II wieku Crescens Cynic starł się z Justinem Męczennikiem , który twierdził, że chrześcijanie są atheotaci („najbardziej ateistyczni”), w związku z odrzuceniem przez nich pogańskich bogów i brakiem świątyń, posągów czy ofiar. Była to popularna krytyka chrześcijan i trwała do IV wieku.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Podstawowe źródła

Drugorzędne źródła

  • Ian Cutler, (2005), Cynizm od Diogenesa do Dilberta . McFarland & Co. ISBN  0-7864-2093-6
  • William D. Desmond, (2006), Grecka pochwała ubóstwa: Początki starożytnego cynizmu . Uniwersytet Notre Dame Press. ISBN  0-268-02582-7
  • ————, (2008), Cynicy . Seria starożytnych filozofii. Wydawnictwo Przenikliwe. ISBN  1-84465-129-0
  • F. Gerald Downing, (1992), Cynicy i chrześcijańskie pochodzenie . T. i T. Clark. ISBN  0-567-09613-0
  • Luis E. Navia, (1996), Klasyczny cynizm: krytyczne studium . Prasa Greenwood. ISBN  0-313-30015-1
  • Lousa Shea (2009), Cyniczne oświecenie: Diogenes w Salonie Johns Hopkins University Press.
  • HC Baldry, „Idealny stan Zenona”. Opublikowane w The Journal of Hellenic Studies , tom. 79 (1959), s. 3-15. DOI: 10.2307/627917
  • Kathy L. Gaca, „Wczesny stoicki Eros: Etyka seksualna Zenona i Chrysippusa i ich ocena greckiej tradycji erotycznej”. Opublikowano w Apeiron: A Journal for Ancient Philosophy and Science , tom. 33, nr 3 (wrzesień 2000), s. 207-238.

Linki zewnętrzne