Relatywizm - Relativism

Relatywizm to rodzina poglądów filozoficznych, które zaprzeczają twierdzeniom o obiektywności w określonej dziedzinie i twierdzą, że fakty w tej dziedzinie odnoszą się do perspektywy obserwatora lub kontekstu, w którym są oceniane. Istnieje wiele różnych form relatywizmu o dużym zróżnicowaniu zakresu i różnym stopniu kontrowersji między nimi. Relatywizm moralny obejmuje różnice w sądach moralnych między ludźmi i kulturami. Relatywizm epistemiczny utrzymuje, że nie ma absolutnych faktów dotyczących norm wiary , uzasadnienia lub racjonalności , a istnieją tylko fakty względne. Relatywizm aletyczny (również relatywizm faktów) to doktryna, że ​​nie ma prawd absolutnych , tj., że prawda jest zawsze związana z jakimś konkretnym układem odniesienia, takim jak język lub kultura ( relatywizm kulturowy ). Niektóre formy relatywizmu przypominają także filozoficzny sceptycyzm . Relatywizm opisowy stara się opisać różnice między kulturami i ludźmi bez oceny, podczas gdy relatywizm normatywny ocenia moralność lub prawdziwość poglądów w określonych ramach.

Formy relatywizmu

Relatywizm antropologiczny a filozoficzny

Relatywizm antropologiczny odnosi się do stanowiska metodologicznego , w którym badacz zawiesza (lub umieszcza w nawiasie) własne uprzedzenia kulturowe, próbując zrozumieć przekonania lub zachowania w ich kontekstach. Stało się to znane jako relatywizm metodologiczny i dotyczy w szczególności unikania etnocentryzmu lub stosowania własnych standardów kulturowych do oceny innych kultur. Jest to również podstawa tak zwanego rozróżnienia „ emic ” i „ etic ”, w którym:

  • Opis zachowania emic lub insider jest opisem społeczeństwa w terminach, które mają znaczenie dla własnej kultury uczestnika lub aktora; relacja emiczna jest zatem specyficzna dla kultury i zazwyczaj odnosi się do tego, co jest uważane za „ zdrowy rozsądek ” w obrębie obserwowanej kultury.
  • Etic konto lub outsiderem jest opis społeczeństwa przez obserwatora, w warunkach, które mogą być stosowane do innych kultur; to znaczy, ujęcie etyczne jest neutralne kulturowo i zazwyczaj odnosi się do ram pojęciowych naukowca społecznego. (Jest to skomplikowane, gdy przedmiotem badań są same badania naukowe lub gdy w obrębie nauk społecznych istnieje teoretyczna lub terminologiczna niezgoda).

Filozoficzny relatywizm natomiast twierdzi, że prawdziwość zdania zależy od metafizycznej lub teoretycznej ramy, metody instrumentalnej, kontekstu, w którym zdanie jest wyrażane, lub od osoby, grup lub kultury, która je interpretuje. .

Relatywizm metodologiczny i relatywizm filozoficzny mogą istnieć niezależnie od siebie, ale większość antropologów opiera swój relatywizm metodologiczny na relatywizmie filozoficznym.

Relatywizm opisowy a normatywny

Pojęcie relatywizmu ma również znaczenie zarówno dla filozofów, jak i dla antropologów w inny sposób. Ogólnie rzecz biorąc, antropolodzy angażują się w relatywizm opisowy („jak rzeczy są” lub „jak się rzeczy wyglądają”), podczas gdy filozofowie angażują się w relatywizm normatywny („jak rzeczy powinny być”), chociaż niektóre elementy się pokrywają (na przykład relatywizm opisowy może dotyczą pojęć, relatywizmu normatywnego do prawdy).

Relatywizm opisowy zakłada, że ​​pewne grupy kulturowe mają różne sposoby myślenia, standardy rozumowania itd., a zadaniem antropologa jest opisanie, ale nie ocena ważności tych zasad i praktyk danej grupy kulturowej. Antropolog w swojej pracy terenowej może być relatywistą opisowym w odniesieniu do pewnych rzeczy, które zazwyczaj dotyczą filozofa (np. zasady etyczne), ale nie do innych (np. zasady logiczne). Jednakże empirycznym twierdzeniom relatywisty opisowego na temat zasad epistemicznych, ideałów moralnych itp. często przeciwstawiają się antropologiczne argumenty, że takie rzeczy są uniwersalne, a znaczna część najnowszej literatury na ten temat jest wyraźnie związana z zakresem i dowodami na rzecz kultury. lub uniwersalia moralne, językowe lub ludzkie.

Fakt, że różne gatunki relatywizmu opisowego są twierdzeniami empirycznymi, może skłaniać filozofa do wniosku, że nie mają one znaczenia filozoficznego, ale jest kilka powodów, dla których tak nie jest. Po pierwsze, niektórzy filozofowie, w szczególności Kant, twierdzą, że pewne rodzaje różnic poznawczych między ludźmi (lub nawet wszystkimi istotami rozumnymi) są niemożliwe, więc takie różnice nigdy nie mogłyby faktycznie uzyskać argumentu, który nakłada ograniczenia a priori na to, co empiryczne. Badanie może odkryć i jakie wersje relatywizmu opisowego mogą być prawdziwe. Po drugie, twierdzenia o rzeczywistych różnicach między grupami odgrywają centralną rolę w niektórych argumentach na rzecz relatywizmu normatywnego (na przykład argumenty na rzecz normatywnego relatywizmu etycznego często zaczynają się od twierdzeń, że różne grupy w rzeczywistości mają różne kodeksy moralne lub ideały). Wreszcie opisowe podejście antropologa do relatywizmu pomaga oddzielić stałe aspekty natury ludzkiej od tych, które mogą się różnić, a zatem opisowe twierdzenie, że jakiś ważny aspekt doświadczenia lub myśli różni się (lub nie) różni się w różnych grupach ludzi, mówi nam: coś ważnego o ludzkiej naturze i ludzkiej kondycji.

Relatywizm normatywny dotyczy normatywnych lub ewaluacyjnych twierdzeń, że sposoby myślenia, standardy rozumowania itp. są dobre lub złe tylko w odniesieniu do ram. „Normatywny” jest rozumiany w sensie ogólnym, odnoszącym się do szerokiego zakresu poglądów; w przypadku przekonań np. poprawność normatywna równa się prawdzie. Nie oznacza to oczywiście, że ramowo-względna poprawność czy prawda jest zawsze jasna, a pierwszym wyzwaniem jest wyjaśnienie, co w danym przypadku oznacza (np. w odniesieniu do pojęć, prawdy, norm epistemicznych). Relatywizm normatywny (powiedzmy, w odniesieniu do normatywnego relatywizmu etycznego) implikuje zatem, że rzeczy (powiedzmy, twierdzenia etyczne) nie są po prostu prawdziwe same w sobie, ale mają tylko wartości prawdziwości w stosunku do szerszych ram (powiedzmy, kodeksów moralnych). (Wiele normatywnych argumentów relatywistycznych etycznych biegnie od przesłanek dotyczących etyki do wniosków, które potwierdzają względność wartości prawdy, z pominięciem ogólnych twierdzeń o naturze prawdy, ale często bardziej pouczające jest bezpośrednie rozważenie rodzaju omawianego relatywizmu.)

Powiązane i przeciwstawne stanowiska

Relacja to teoria, że ​​istnieją tylko relacje między poszczególnymi bytami, a nie ma wewnętrznych właściwości. Pomimo podobieństwa w nazwie, niektórzy uważają, że jest to stanowisko odmienne od relatywizmu — na przykład dlatego, że „oświadczenia o własnościach relacyjnych [...] stwierdzają absolutną prawdę o rzeczach na świecie”. Z drugiej strony inni chcą zrównać relatywizm, relatywizm, a nawet teorię względności , która jest precyzyjną teorią relacji między obiektami fizycznymi: Niemniej jednak „ten zbieg teorii względności z relatywizmem stał się silnym czynnikiem przyczyniającym się do rosnącego znaczenia relatywizmu”.

Podczas gdy poprzednie badania naukowe poszukiwały jedynie socjologicznych lub psychologicznych wyjaśnień nieudanych teorii naukowych lub nauk patologicznych, „ silny program ” jest bardziej relatywistyczny, oceniając prawdę naukową i fałszywość w równym stopniu w kontekście historycznym i kulturowym.

Krytyka

Powszechny argument przeciwko relatywizmowi sugeruje, że z natury zaprzecza, obala lub zagłusza siebie : stwierdzenie „wszystko jest względne” klasami albo jako stwierdzenie względne, albo jako bezwzględne. Jeśli jest względny, to stwierdzenie to nie wyklucza absolutów. Jeśli natomiast zdanie jest bezwzględne , to stanowi przykład zdania bezwzględnego, dowodząc, że nie wszystkie prawdy są względne. Jednak ten argument przeciwko relatywizmowi odnosi się tylko do relatywizmu, który pozycjonuje prawdę jako relatywizm względny, tzn. epistemologiczny/wartościowy. Mówiąc dokładniej, tylko skrajne formy relatywizmu epistemologicznego mogą podlegać tej krytyce, ponieważ jest wielu relatywistów epistemologicznych, którzy zakładają, że niektóre aspekty tego, co uważa się za faktycznie „prawdziwe”, nie są uniwersalne, ale nadal akceptują istnienie innych uniwersalnych prawd. (np. prawa gazowe czy prawa moralne).

Inny argument przeciwko relatywizmowi zakłada prawo naturalne . Mówiąc najprościej, fizyczny wszechświat działa zgodnie z podstawowymi zasadami: „Prawami Natury”. Niektórzy twierdzą, że naturalne prawo moralne może również istnieć, na przykład jak argumentował Richard Dawkins w The God Delusion (2006) i poruszył go CS Lewis w „ Mere Christianity ” (1952). Dawkins powiedział: „Myślę, że stoimy w obliczu równego, ale o wiele bardziej złowrogiego wyzwania ze strony lewicy, w postaci relatywizmu kulturowego – poglądu, że prawda naukowa jest tylko jednym rodzajem prawdy i nie należy jej specjalnie uprzywilejowywać”. Między innymi filozof Hilary Putnam stwierdza, że ​​niektóre formy relatywizmu uniemożliwiają uwierzenie w błąd. Jeśli nie ma prawdy poza przekonaniem jednostki, że coś jest prawdą, to jednostka nie może uważać swoich przekonań za fałszywe lub błędne. Pokrewna krytyka polega na tym, że relatywizowanie prawdy do jednostek niszczy rozróżnienie między prawdą a wiarą.

Wyświetlenia

Filozoficzny

Starożytny

Starożytne Indie

Starożytni indyjscy filozofowie Mahavira (ok. 599 – ok. 527 pne) i Nagardżuna (ok. 150 – ok. 250 pne) wnieśli wkład w rozwój filozofii relatywistycznej.

Sofizmat

Sofiści są uważani za ojców założycieli relatywizmu w filozofii zachodniej . Elementy relatywizmie pojawiły się wśród sofistów w 5 wieku pne . Warto zauważyć, że to właśnie Protagoras ukuł zdanie: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: rzeczy, które są, że są, i rzeczy, które nie są, że nie są”. Myślenie sofistów jest znane głównie dzięki ich przeciwnikowi, Platonowi . W parafrazie z dialogu Platona Protagoras , Protagoras powiedział: „To, co jest prawdziwe dla ciebie, jest prawdziwe dla ciebie, a to, co jest prawdziwe dla mnie, jest prawdą dla mnie”.

Pirronizm

Filozofia pirronistów postrzega względność jako przyczynę filozoficznego sceptycyzmu , ponieważ jest to jeden z powodów, dla których prawdy nie można uchwycić . Cała percepcja odnosi się do postrzegającego, a percepcja różni się w zależności od pozycji. Dlatego żadne konkretne postrzeganie nie może być ocenione jako reprezentujące prawdę o tym, co jest postrzegane. Argumenty z względności stanowić podstawę trop 8 dziesięciu trybów z Aenesidemus i trop 3 pięciu trybów z Agryppy .

Nowoczesny

Bernard Crick

Bernard Crick , brytyjski politolog i zwolennik relatywizmu, zasugerował w In Defense of Politics (1962), że konflikt moralny między ludźmi jest nieunikniony. Uważał, że tylko etyka może rozwiązać taki konflikt, a kiedy pojawia się to publicznie, skutkuje polityką . W związku z tym Crick postrzegał proces rozwiązywania sporów , szkodzący redukcji , mediacji lub zaprowadzaniu pokoju jako kluczowy dla całej filozofii moralnej. Wywarł istotny wpływ na feministki, a później na Zielonych .

Paweł Feyerabend

Filozof nauki Paul Feyerabend jest często uważany za relatywistę, chociaż zaprzeczał, że jest relatywistą.

Feyerabend twierdził, że współczesna nauka cierpi z powodu bycia metodologicznie monistycznym (przekonanie, że tylko jedna metodologia może spowodować postęp naukowy ). Feyerabend podsumowuje swoją sprawę w Against Method słowami „wszystko idzie”.

W często powtarzanym aforyzmie [Feyerabend] „potencjalnie każda kultura jest wszystkimi kulturami”. Ma to na celu przekazanie, że światopoglądy nie są hermetycznie zamknięte, ponieważ ich wiodące koncepcje mają „niejednoznaczność” – lepszą, otwartą – co pozwala ludziom z innych kultur nawiązać z nimi kontakt. […] Wynika z tego, że relatywizm, rozumiany jako doktryna relatywizacji prawdy do systemów zamkniętych, nie może być kupiony. […] Dla Feyerabenda zarówno hermetyczny relatywizm, jak i jego absolutystyczny rywal [realizm] służą na różne sposoby „dewaluacji ludzkiej egzystencji”. Ten pierwszy zachęca do tego niesmacznego rodzaju politycznej poprawności, który doprowadza odmowę krytykowania „innych kultur” do skrajności, polegającej na przyzwoleniu na morderczą dyktaturę i barbarzyńskie praktyki. Ta ostatnia, zwłaszcza w swojej ulubionej współczesnej formie „naukowego realizmu”, z nadmiernym prestiżem, jaki nadaje abstrakcjom „potwornej »nauki«”, tkwi w polityce, która również lekceważy różnorodność, bogactwo i codzienną indywidualność. polityka, która podobnie „ukrywa” swoje normy za rzekomo neutralnymi faktami, „stępia wybory i narzuca prawa”.
Thomas Kuhn

Filozofia nauki Thomasa Kuhna , wyrażona w Strukturze rewolucji naukowych , jest często interpretowana jako relatywistyczna. Twierdził, że oprócz stałego i stopniowego postępu („ normalna nauka ”) nauka przechodzi okresowe rewolucje lub „ zmiany paradygmatu ”, pozostawiając naukowców pracujących w różnych paradygmatach z trudnościami w komunikowaniu się. Tak więc prawdziwość twierdzenia lub istnienie postulowanego bytu odnosi się do zastosowanego paradygmatu. Jednak nie jest konieczne, aby przyjmował relatywizm, ponieważ każdy paradygmat zakłada przeora, budując na sobie poprzez historię i tak dalej. Prowadzi to do istnienia fundamentalnej, przyrostowej i referencyjnej struktury rozwoju, która nie jest względna, ale znowu fundamentalna.

Z tych uwag jedno jest jednak pewne: Kuhn nie mówi, że teorie niewspółmierne nie mogą być porównywane – to, czego nie mogą być, jest porównywane w kategoriach systemu wspólnej miary. Mówi bardzo wyraźnie, że można je porównać, i powtarza to wielokrotnie w późniejszych pracach, starając się (w większości na próżno) odwrócić prymitywne, a czasem katastrofalne błędne interpretacje, na które cierpieli zarówno filozofowie głównego nurtu, jak i postmodernistyczni relatywiści.

Ale Kuhn odrzucił oskarżenie o bycie relatywistą później w swoim postscriptum:

rozwój naukowy to... jednokierunkowy i nieodwracalny proces. Późniejsze teorie naukowe są lepsze niż wcześniejsze w rozwiązywaniu zagadek... To nie jest stanowisko relatywisty, a pokazuje to, w jakim sensie jestem przekonanym wyznawcą postępu naukowego.

Niektórzy twierdzą, że można również czytać pracę Kuhna jako zasadniczo pozytywistyczną w swej ontologii: rewolucje, które on postuluje, są epistemologiczne, zmierzające w kierunku przypuszczalnie „lepszego” rozumienia obiektywnej rzeczywistości przez pryzmat nowego paradygmatu. Jednak wiele fragmentów Struktury rzeczywiście wydaje się wyraźnie relatywistycznych i bezpośrednio kwestionuje pojęcie obiektywnej rzeczywistości i zdolność nauki do postępu w kierunku coraz lepszego jej zrozumienia, szczególnie poprzez proces zmiany paradygmatu.

W naukach nie musi być postępu innego rodzaju. Być może, by być bardziej precyzyjnym, trzeba będzie zrezygnować z wyraźnego lub dorozumianego przekonania, że ​​zmiany paradygmatu coraz bardziej zbliżają naukowców i tych, którzy się od nich uczą, do prawdy.
Wszyscy jesteśmy przyzwyczajeni do postrzegania nauki jako jedynego przedsięwzięcia, które coraz bardziej zbliża się do jakiegoś celu wyznaczonego z góry przez naturę. Ale czy musi być jakiś taki cel? Czy nie możemy wyjaśnić zarówno istnienia nauki, jak i jej sukcesu w kategoriach ewolucji od stanu wiedzy społeczności w dowolnym momencie? Czy naprawdę pomaga wyobrazić sobie, że istnieje jakaś pełna, obiektywna, prawdziwa relacja o naturze i że właściwą miarą osiągnięć naukowych jest stopień, w jakim przybliża nas do ostatecznego celu?
George Lakoff i Mark Johnson

George Lakoff i Mark Johnson definiują relatywizm w Metaforach, według których żyjemy jako odrzucenie zarówno subiektywizmu, jak i metafizycznego obiektywizmu w celu skupienia się na relacji między nimi, tj. metaforze, za pomocą której odnosimy nasze obecne doświadczenie do naszego poprzedniego. W szczególności Lakoff i Johnson charakteryzują „obiektywizm” jako „ słomianego człowieka ”, aw mniejszym stopniu krytykują poglądy Karla Poppera , Kanta i Arystotelesa .

Robert Nozick

W książce Invariances , Robert Nozick wyraża kompleksowy zbiór teorii o bezwzględne i względne. Uważa on, że rozróżnienie absolutne/względne powinno zostać przekształcone w terminy rozróżnienia niezmiennego/wariantowego, gdzie jest wiele rzeczy, w stosunku do których zdanie może być niezmienne lub odmienne. Uważa, że ​​względna prawda jest spójna i spekuluje, że może się ona zmieniać w czasie. Uważa, że ​​konieczność jest pojęciem nieosiągalnym, ale można ją przybliżyć za pomocą silnej niezmienności w różnych warunkach — chociaż nigdy nie możemy zidentyfikować twierdzenia, które jest niezmienne w odniesieniu do wszystkiego. Wreszcie, nie jest szczególnie ciepły dla jednej z najsłynniejszych form relatywizmu, relatywizmu moralnego , preferując podejście ewolucyjne.

Józefa Margolisa

Joseph Margolis opowiada się za poglądem, który nazywa „solidnym relatywizmem” i broni go w swoich książkach „ Histored Thought, Constructed World” , rozdział 4 (California, 1995) i The Truth about Relativism (Blackwell, 1991). Swoją relację otwiera stwierdzeniem, że nasza logika powinna zależeć od tego, co uważamy za naturę sfery, do której chcemy zastosować naszą logikę. Uznając, że nie może być żadnych wyróżnień, które nie są „uprzywilejowane” między alethic The bytową , a epistemiczna , on twierdzi, że logika wielowartościowa tylko może być najbardziej nadające się do estetyki i historii , ponieważ, ponieważ w tych praktykach, my niechętnie trzymają się prostej logiki binarnej ; utrzymuje również, że wielowartościowa logika jest relatywistyczna. (Jest to być może niezwykła definicja „relatywizmu”. Porównaj z jego komentarzami na temat „relacjonizmu”). Stwierdzenie, że „Prawda” i „Fałsz” są wzajemnie wykluczającymi się i wyczerpującymi sądami na przykład o Hamlecie , naprawdę wydaje się absurdalne. Logika wielowartościowa – z jej wartościami „trafnymi”, „rozsądnymi”, „prawdopodobnymi” itd. – wydaje się intuicyjnie bardziej odpowiednia do interpretacji Hamleta . Tam, gdzie pojawiają się pozorne sprzeczności między takimi interpretacjami, możemy nazwać interpretacje „niezgodnymi”, zamiast nazywać którąkolwiek z nich „fałszywą”, ponieważ użycie logiki wielowartościowej implikuje, że mierzona wartość jest mieszanką dwóch skrajnych możliwości. Używając podzbioru logiki wielowartościowej, logiki rozmytej , można powiedzieć, że różne interpretacje mogą być reprezentowane przez przynależność do więcej niż jednego możliwego zbioru prawdy jednocześnie. Logika rozmyta jest zatem prawdopodobnie najlepszą strukturą matematyczną do zrozumienia „solidnego relatywizmu” i została zinterpretowana przez Barta Kosko jako filozoficznie powiązana z buddyzmem zen.

To Arystoteles utrzymywał, że relatywizm implikuje, że powinniśmy, trzymając się tylko pozorów, gdzieś zaprzeczać sobie, jeśli możemy zastosować wszystkie atrybuty do wszystkich ousiai ( istot ). Arystoteles jednak uzależnił niesprzeczność od swego esencjalizmu . Jeśli jego esencjalizm jest fałszywy, to jest to również jego podstawa do odrzucenia relatywizmu. (Następni filozofowie znaleźli inne powody popierania zasady niesprzeczności.)

Począwszy od Protagorasa i odwołując się do Charlesa Sandersa Peirce'a , Margolis pokazuje, że historyczna walka o zdyskredytowanie relatywizmu jest próbą narzucenia niezbadanej wiary w zasadniczo sztywną, rządzącą naturę świata. Platon i Arystoteles po prostu zaatakowali „relacjonalizm” – doktrynę prawdy dla l lub prawdy dla k i tym podobne, gdzie l i k są różnymi mówcami lub różnymi światami – lub coś podobnego (większość filozofów nazwałaby to stanowisko „relatywizmem”). Dla Margolisa „prawda” oznacza prawdę; to znaczy, że aletyczne użycie słowa „prawda” pozostaje nietknięte. Jednak w kontekstach świata rzeczywistego, a kontekst jest wszechobecny w świecie rzeczywistym, musimy stosować wartości prawdy. Tutaj, w kategoriach epistemicznych, moglibyśmy zachwalać sądową emeryturę jako „prawdę” jako ocenę i zachować „fałsz”. Resztę naszych osądów wartościujących można by oceniać od „skrajnie prawdopodobnych” do „fałszywych”. Sądy, które w logice dwuwartościowej byłyby niezgodne lub sprzeczne, są dalej postrzegane jako „niespójne”, chociaż jeden może mieć większą wagę niż drugi. Krótko mówiąc, logika relatywistyczna nie jest lub nie musi być straszydłem, za jakiego się często przedstawia. Może to być po prostu najlepszy rodzaj logiki, który można zastosować do pewnych bardzo niepewnych sfer rzeczywistych doświadczeń na świecie (chociaż trzeba zastosować jakiś rodzaj logiki, aby dokonać takiego osądu). Ci, którzy przysięgają na dwuwartościową logikę, mogą być po prostu ostatecznymi strażnikami wielkiego strachu przed zmianą.

Richard Rorty

Filozof Richard Rorty odgrywa nieco paradoksalną rolę w debacie nad relatywizmem: jest krytykowany za swoje relatywistyczne poglądy przez wielu komentatorów, ale zawsze zaprzeczał, jakoby relatywizm odnosił się do większości wszystkich, będąc jedynie platońskim strachem na wróble. Rorty twierdzi raczej, że jest pragmatykiem i że interpretowanie pragmatyzmu jako relatywizmu jest błaganiem o pytanie .

„Relatywizm” to tradycyjny epitet stosowany do pragmatyzmu przez realistów”
„Relatywizm” to pogląd, że każde przekonanie na określony temat, a może na dowolny temat, jest tak samo dobre jak każde inne. Nikt nie podziela tego poglądu. Z wyjątkiem od czasu do czasu kooperacyjnego pierwszego roku, nie ma nikogo, kto twierdziłby, że dwie sprzeczne opinie na ważny temat są równie dobre. Filozofowie, których nazywa się „relatywistami”, to ci, którzy twierdzą, że podstawy wyboru między takimi opiniami są mniej algorytmiczne, niż sądzono”.
„Krótko mówiąc, moja strategia ucieczki przed samoreferencyjnymi trudnościami, w jakie wpada „relatywista”, polega na przeniesieniu wszystkiego od epistemologii i metafizyki do polityki kulturowej, od roszczeń do wiedzy i odwoływań do oczywistości do sugestii na temat tego, co my powinien spróbować.'

Rorty przyjmuje deflacyjny stosunek do prawdy , wierząc, że nie ma nic ciekawego do powiedzenia o prawdzie w ogóle, łącznie z twierdzeniem, że jest ona generalnie subiektywna. Twierdzi również, że pojęcie gwarancji lub uzasadnienia może wykonać większość pracy tradycyjnie przypisywanej pojęciu prawdy i że uzasadnienie jest względne; usprawiedliwienie jest usprawiedliwieniem dla publiczności, dla Rorty'ego.

W Przygodności, ironii i solidarności przekonuje, że debata między tak zwanymi relatywistami i tak zwanymi obiektywistami nie ma sensu, ponieważ nie mają oni wystarczających wspólnych przesłanek, aby jedna ze stron mogła coś udowodnić drugiej.

Nalin de Silva

W swojej książce Mag Lokaya (Mój świat), 1986, Nalin de Silva skrytykował podstawy ustalonego zachodniego systemu wiedzy i jego propagowania, które określa jako „dominację na całym świecie”. Wyjaśnił w tej książce, że umysł niezależny jest niemożliwe, a wiedzy nie można znaleźć, lecz zbudować. Następnie wprowadził i rozwinął koncepcję „konstruktywnego relatywizmu” jako podstawy, na której konstruowana jest wiedza w odniesieniu do narządów zmysłów, kultury i umysłu całkowicie oparta na awidji .

Postmodernizm

Termin „relatywizm” często pojawia się w dyskusjach nad postmodernizmem , poststrukturalizmem i fenomenologią . Krytycy tych perspektyw często identyfikują zwolenników z etykietą „relatywizm”. Na przykład hipoteza Sapira-Whorfa jest często uważana za pogląd relatywistyczny, ponieważ zakłada, że ​​kategorie i struktury językowe kształtują sposób, w jaki ludzie postrzegają świat. Stanley Fish bronił postmodernizmu i relatywizmu.

Perspektywy te nie są ściśle uważane za relatywistyczne w sensie filozoficznym, ponieważ wyrażają agnostycyzm na temat natury rzeczywistości i stawiają twierdzenia bardziej epistemologiczne niż ontologiczne . Niemniej jednak termin ten jest przydatny do odróżnienia ich od realistów, którzy wierzą, że celem filozofii, nauki lub krytyki literackiej jest zlokalizowanie zewnętrznie prawdziwych znaczeń. Ważni filozofowie i teoretycy, tacy jak Michel Foucault , Max Stirner , ruchy polityczne, takie jak postanarchizm czy postmarksizm, również mogą być uważani za relatywistów w tym sensie – choć lepszym terminem może być społeczny konstruktywizm .

Rozpowszechnienie i popularność tego rodzaju „miękkiego” relatywizmu różni się w zależności od dyscypliny naukowej. Ma szerokie poparcie w antropologii i większość w kulturoznawstwie. Ma również zwolenników teorii politycznej i nauk politycznych, socjologii i filozofii kontynentalnej (w odróżnieniu od anglo-amerykańskiej filozofii analitycznej). Zainspirowała badania empiryczne nad społeczną konstrukcją znaczenia, takie jak te związane z teorią etykietowania, którą obrońcy mogą wskazać jako dowód słuszności swoich teorii (choć ryzykując oskarżenia o performatywną sprzeczność w tym procesie). Zwolennicy tego rodzaju relatywizmu często twierdzą również, że ostatnie osiągnięcia w naukach przyrodniczych, takie jak zasada nieoznaczoności Heisenberga , mechanika kwantowa , teoria chaosu i teoria złożoności pokazują, że nauka staje się obecnie relatywistyczna. Jednak wielu naukowców, którzy stosują te metody, nadal identyfikuje się jako realiści lub postpozytywiści , a niektórzy ostro krytykują to skojarzenie.

Religijny

Dżinizm

Mahavira (599-527 pne), 24 Tirthankara z dżinizmu , opracowany wczesny filozofię dotyczącą relatywizmu i subiektywizmu zwanej Anekantavada .

hinduizm

Religia hinduska nie ma teologicznych trudności w zaakceptowaniu stopni prawdy w innych religiach. Rig Vedic stany hymn że „prawda jest jedna, ale mędrcy powiedzieć to różnie”. (Ékam sat vipra bahudā vadanti)

buddyzm

Buddyzm madhjamaki , który stanowi podstawę wielu szkół buddyzmu mahajany i który został założony przez Nagarjunę . Nagarjuna nauczał idei względności. W Ratnavali podaje przykład, że krótkość istnieje tylko w związku z ideą długości. Określenie rzeczy lub przedmiotu jest możliwe tylko w odniesieniu do innych rzeczy lub przedmiotów, zwłaszcza na drodze kontrastu. Utrzymywał, że związek między ideami „krótkiego” i „długiego” nie wynika z wewnętrznej natury ( svabhāva ). Ta idea znajduje się również w Pali Nikāyas i chińskich Āgamas, w których idea względności jest wyrażona w podobny sposób: „To, co jest elementem światła… jest postrzegane jako istniejące z powodu [w stosunku do] ciemności; czy element dobra istnieje z powodu zła; to, co jest elementem przestrzeni, istnieje z powodu formy”.

Buddyzm madhjamaki rozróżnia dwa poziomy prawdy: względny i ostateczny. Te dwie prawdy doktryna stwierdza, że istnieją względna lub konwencjonalna, zdroworozsądkowe prawda, która opisuje nasze codzienne doświadczenie świata betonowej oraz Ostateczną prawdę, która opisuje ostateczną rzeczywistość jako sunyata , puste betonu i cech wrodzonych. Prawdę konwencjonalną można natomiast rozumieć jako „prawdę zaciemniającą” lub „tę, która zaciemnia prawdziwą naturę”. Składa się z pozorów błędnej świadomości. Konwencjonalna prawda byłaby wyglądem, który zawiera dwoistość pojmowanego i pojmowanego oraz przedmiotów postrzeganych w ich obrębie. Ostateczna prawda to fenomenalny świat wolny od dualizmu pojmowania i pojmowania.

sikhizm

W sikhizmie Guru (duchowi nauczyciele) są propagowane przesłanie „Wiele dróg” prowadzących do Boga jedynego i ostatecznego zbawienia dla wszystkich dusz, które bieżnika na ścieżce sprawiedliwości . Poparli pogląd, że zwolennicy wszystkich wiar mogą, czyniąc dobre i cnotliwe uczynki i pamiętając o Panu , z pewnością osiągnąć zbawienie. Uczniom wiary sikhijskiej mówi się, aby przyjmowali wszystkie wiodące religie jako możliwe narzędzia do osiągnięcia duchowego oświecenia, pod warunkiem wiernego studiowania, rozważania i praktykowania nauk swoich proroków i przywódców. Święta księga Sikhów zwana Sri Guru Granth Sahib mówi: „Nie mów, że Wedy, Biblia i Koran są fałszywe. Ci, którzy ich nie rozważają, są fałszywi”. Guru Granth Sahib strona 1350; później stwierdzając: „Sekundy, minuty i godziny, dni, tygodnie i miesiące oraz różne pory roku pochodzą od jednego Słońca; O nanak, w ten sam sposób wiele form pochodzi od Stwórcy”. Guru Granth Sahib strona 12,13.

katolicyzm

Kościół katolicki , zwłaszcza pod Jana Pawła II i Benedykta XVI , został zidentyfikowany relatywizm jako jeden z najważniejszych problemów dla wiary i moralności dzisiaj.

Według Kościoła i niektórych teologów relatywizm, jako zaprzeczenie prawdy absolutnej, prowadzi do rozpusty moralnej i zaprzeczenia możliwości grzechu i Boga . Czy to moralny, czy epistemologiczny, relatywizm stanowi zaprzeczenie zdolności ludzkiego umysłu i rozumu do dochodzenia do prawdy. Prawda według teologów i filozofów katolickich (za Arystotelesem) składa się z adequatio rei et intellectus , zgodności umysłu z rzeczywistością. Inny sposób ujęcia tego mówi, że umysł ma taką samą formę jak rzeczywistość. Oznacza to, że gdy forma komputera przed kimś (rodzaj, kolor, kształt, pojemność itp.) jest również formą, która jest w jego umyśle, to to, co wie, jest prawdziwe, ponieważ jego umysł odpowiada obiektywnej rzeczywistości.

Zaprzeczenie odniesienia absolutnego, axis mundi, zaprzecza Bogu, który według tych chrześcijańskich teologów utożsamia się z Absolutną Prawdą. Łączą relatywizm z sekularyzmem , przeszkodą dla religii w życiu człowieka.

Leon XIII

Papież Leon XIII (1810–1903) był pierwszym znanym papieżem, który użył słowa relatywizm w encyklice Humanum rodzaj (1884). Leon XIII potępił masonerię i twierdził, że jej system filozoficzny i polityczny był w dużej mierze oparty na relatywizmie.

Jan Paweł II

Jan Paweł II w Veritatis Splendor

Jak od razu widać, kryzys prawdy nie pozostaje bez związku z tym rozwojem. Z chwilą utraty idei uniwersalnej prawdy o dobru, którą poznaje ludzki rozum, nieuchronnie zmienia się także pojęcie sumienia. Sumienie nie jest już traktowane w swej pierwotnej rzeczywistości jako akt ludzkiej inteligencji, którego funkcją jest zastosowanie w konkretnej sytuacji uniwersalnej wiedzy o dobru i tym samym wyrażenie osądu o właściwym postępowaniu, które należy wybrać tu i teraz . Zamiast tego istnieje tendencja do przyznania indywidualnemu sumieniu przywileju samodzielnego określania kryteriów dobra i zła, a następnie odpowiedniego działania. Taka perspektywa jest całkiem zgodna z indywidualistyczną etyką, w której każda jednostka ma do czynienia z własną prawdą, odmienną od prawdy innych. Doprowadzony do skrajnych konsekwencji, ten indywidualizm prowadzi do zaprzeczenia samej idei natury ludzkiej.

W Evangelium Vitae (Ewangelia życia) mówi:

Wolność sama się neguje i niszczy, stając się czynnikiem prowadzącym do zniszczenia innych, kiedy już nie uznaje i nie szanuje swojego zasadniczego związku z prawdą. Gdy wolność, z chęci wyzwolenia się z wszelkich form tradycji i autorytetu, przekreśla nawet najbardziej oczywisty dowód obiektywnej i uniwersalnej prawdy, która jest podstawą życia osobistego i społecznego, wówczas człowiek nie przyjmowanie za jedyny i niepodważalny punkt odniesienia dla własnych wyborów prawdy o dobru i złu, a jedynie jego subiektywnej i zmiennej opinii, czy wręcz egoistycznego interesu i zachcianki.
Benedykt XVI

W kwietniu 2005 r. w homilii wygłoszonej podczas Mszy św. przed konklawe, które miało go wybrać na papieża , ówczesny kardynał Joseph Ratzinger mówił o świecie „w kierunku dyktatury relatywizmu”:

Ile wiatrów doktryny poznaliśmy w ostatnich dziesięcioleciach, ile nurtów ideologicznych, ile sposobów myślenia. Łódeczka myśli wielu chrześcijan była często miotana przez te fale – rzucana z jednej skrajności w drugą: od marksizmu do liberalizmu, a nawet do libertynizmu; od kolektywizmu do radykalnego indywidualizmu; od ateizmu do niejasnego mistycyzmu religijnego; od agnostycyzmu do synkretyzmu i tak dalej. Codziennie nowe sekty są tworzone i co Paweł mówi o ludzkiej oszustwa staje się prawdą, z przebiegłością, która stara się zwrócić do tych błędów (por Ef 4, 14). Posiadanie jasnej Wiary, opartej na Credo Kościoła, jest dziś często określane mianem fundamentalizmu. Natomiast relatywizm, czyli dawanie się miotać i „porywać na każdy powiew nauczania”, wydaje się jedyną akceptowalną postawą przy dzisiejszych standardach. Zmierzamy w kierunku dyktatury relatywizmu, która niczego nie uznaje za pewne i której najwyższym celem jest własne ego i własne pragnienia. Mamy jednak inny cel: Syn Boży, prawdziwy człowiek. Jest miarą prawdziwego humanizmu. Bycie „Dorosłym” oznacza posiadanie wiary, która nie podąża za falami dzisiejszej mody czy najnowszych nowinek. Wiara głęboko zakorzeniona w przyjaźni z Chrystusem jest dojrzała i dojrzała. To właśnie ta przyjaźń otwiera nas na wszystko, co dobre i daje nam wiedzę, by osądzać prawdę od fałszu, a oszustwo od prawdy.

6 czerwca 2005 r. Papież Benedykt XVI powiedział wychowawcom:

Dzisiaj szczególnie podstępną przeszkodą w realizacji zadania wychowawczego jest masowa obecność w naszym społeczeństwie i kulturze tego relatywizmu, który nie uznając niczego za ostateczne, pozostawia jako ostateczne kryterium jedynie „ja” z jego pragnieniami. I pod pozorem wolności staje się więzieniem dla każdego, ponieważ oddziela ludzi od siebie, zamykając każdą osobę w jej własnym „ja”.

Następnie, podczas Światowych Dni Młodzieży w sierpniu 2005 r., dowodził także relatywizmowi problemów wywołanych przez rewolucje komunistyczną i seksualną, i dostarczał kontr-argumentu.

W ubiegłym stuleciu przeżyliśmy rewolucje ze wspólnym programem – nie oczekując niczego więcej od Boga, oni wzięli na siebie całkowitą odpowiedzialność za sprawę świata, aby go zmienić. A to, jak widzieliśmy, oznaczało, że ludzki i częściowy punkt widzenia był zawsze traktowany jako absolutna zasada przewodnia. Absolutizowanie tego, co nie jest absolutne, lecz względne, nazywa się totalitaryzmem. Nie wyzwala człowieka, ale odbiera mu godność i zniewala. To nie ideologie ratują świat, ale powrót do Boga żywego, naszego Stwórcy, Gwaranta naszej wolności, Gwaranta tego, co naprawdę dobre i prawdziwe.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki