DT Suzuki - D. T. Suzuki

DT Suzuki
około 1953
około 1953
Urodzić się ( 1870-10-18 )18 października 1870
Honda-machi, Kanazawa , Japonia
Zmarł 12 lipca 1966 (1966-07-12)(w wieku 95 lat)
Kamakura , Japonia
Zawód Autor, wykładowca, badacz buddyzmu zen (lub chan)
Wybitne nagrody Narodowy Medal Kultury

Daisetsu Teitaro Suzuki ( japoński :鈴木 大拙 貞太郎, romanizowanySuzuki Daisetsu Teitarō ; w 1894 r. wydał swoje imię „Daisetz”; 11 listopada 1870 – 12 lipca 1966) był japońskim uczonym i autorem książek i esejów o buddyzmie , Zen ( Chan ) i Shin, którzy odegrali kluczową rolę w szerzeniu zainteresowania zarówno Zen, jak i Shin (i ogólnie filozofią Dalekiego Wschodu) na Zachodzie. Suzuki był także płodnym tłumaczem literatury chińskiej, japońskiej i sanskryckiej . Suzuki spędził kilka długich okresów ucząc lub wykładając na zachodnich uniwersytetach i poświęcił wiele lat na profesurę na Uniwersytecie Ōtani , japońskiej szkole buddyjskiej.

Był nominowany do Pokojowej Nagrody Nobla w 1963 roku.

Biografia

Wczesne życie

Jego studenckie dni

DT Suzuki urodził się jako Teitarō Suzuki w Honda-machi, Kanazawa , prefektura Ishikawa , jako czwarty syn lekarza Ryojuna Suzuki. Buddyjskie imię Daisetsu , oznaczające „Wielką Pokorę”, którego kanji może również oznaczać „Wielka Niezdarna”, nadał mu jego mistrz Zen Soen (lub Soyen) Shaku . Choć miejsce jego urodzenia już nie istnieje, jego lokalizację zaznacza skromny pomnik (drzewo ze skałą u podstawy). Samuraj klasa, do której Suzuki urodził spadła z upadku feudalizmu , który zmusił matkę Suzuki, a Jodo Shinshu buddystą, aby podnieść go w zubożałych okolicznościach po śmierci ojca. Kiedy dorósł na tyle, by zastanowić się nad swoim losem w urodzeniu się w takiej sytuacji, zaczął szukać odpowiedzi w różnych formach religii. Jego naturalnie bystry i filozoficzny intelekt napotkał trudności w zaakceptowaniu niektórych kosmologii, na które był narażony.

Badanie

Suzuki studiował na Uniwersytecie Waseda i Uniwersytecie Tokijskim . Suzuki przystąpił do nauki języka chińskiego, sanskrytu , pali i kilku języków europejskich. Podczas lat studenckich na Uniwersytecie Tokijskim, Suzuki podjął praktykę Zen w Engaku-ji w Kamakura .

Suzuki mieszkał i studiował kilka lat z uczonym Paulem Carusem . Suzuki został przedstawiony Carusowi przez Soyena Shaku (lub Soen Shaku), który spotkał go w Światowym Parlamencie Religii, który odbył się w Chicago w 1893 roku. Carus, który założył rezydencję w LaSalle w stanie Illinois , zwrócił się do Soyena Shaku z prośbą o pomoc w tłumaczeniu oraz przygotowywanie wschodniej literatury duchowej do publikacji na Zachodzie. Zamiast tego Soyen Shaku polecił do tej pracy swojego ucznia Suzuki. Suzuki mieszkał w domu doktora Carusa, w Hegeler Carus Mansion , i pracował z nim, początkowo przy tłumaczeniu klasycznego Tao Te Ching ze starożytnego chińskiego. W Illinois Suzuki rozpoczął swoją wczesną pracę Zarysy buddyzmu mahajany .

Beatrice Erskine Lane(1878-1939)

Sam Carus napisał książkę oferującą wgląd i przegląd buddyzmu, zatytułowaną „Ewangelia Buddy” . Soyen Shaku napisał wstęp, a Suzuki przetłumaczył książkę na język japoński. W tym czasie, na przełomie XIX i XX wieku, spora liczba mieszkańców Zachodu i Azjatów (w tym Carus, Soyen i Suzuki) była zaangażowana w ogólnoświatowe odrodzenie buddyzmu, które zaczęło się powoli w latach 80. XIX wieku.

Małżeństwo

W 1911 roku Suzuki poślubił Beatrice Erskine Lane, absolwentkę Radcliffe i teozofę , która miała liczne kontakty z wiarą bahaicką zarówno w Ameryce, jak iw Japonii. Później sam Suzuki wstąpił do Towarzystwa Teozoficznego Adyar i był aktywnym teozofem.

Kariera zawodowa

Hu Shih i DT Suzuki podczas wizyty w Chinach w 1934 roku

Profesor filozofii buddyjskich

Oprócz życia w Stanach Zjednoczonych, Suzuki podróżował po Europie, zanim objął stanowisko profesora w Japonii. W 1909 Suzuki został adiunktem na Uniwersytecie Gakushuin i na Uniwersytecie Tokijskim . Suzuki i jego żona poświęcili się szerzeniu zrozumienia buddyzmu mahajany. Do 1919 mieszkali w domku na terenach Engaku-ji , a następnie przenieśli się do Kioto , gdzie Suzuki objął stanowisko profesora na Uniwersytecie Ōtani w 1921. Podczas pobytu w Kioto odwiedził dr. Hoseki Shin'ichi Hisamatsu , uczonego buddyjskiego Zen, i wspólnie dyskutowali o buddyzmie zen w świątyni Shunkō-in w kompleksie świątynnym Myōshin-ji .

W 1921 roku, kiedy wstąpił na Uniwersytet w Ōtani, on i jego żona założyli Wschodnie Towarzystwo Buddyjskie. Towarzystwo koncentruje się na buddyzmie mahajany i oferuje wykłady i seminaria oraz wydaje czasopismo naukowe, The Eastern Buddhist . Suzuki utrzymywał kontakty na Zachodzie i na przykład wygłosił referat na Światowym Kongresie Wyznań w 1936 roku na Uniwersytecie Londyńskim (w tym roku był profesorem wymiany).

Poza nauczaniem o praktyce zen i historii buddyzmu zen (Chan), Suzuki był ekspertem w dziedzinie filozofii, zwanej po japońsku Kegon , którą uważał za intelektualne wyjaśnienie doświadczenia zen.

Suzuki otrzymał wiele wyróżnień, w tym Japoński Narodowy Medal Kultury .

Studia

Jako profesor filozofii buddyjskiej w środkowych dekadach XX wieku, Suzuki napisał wstępy i ogólne egzaminy z buddyzmu, a zwłaszcza ze szkoły zen. Odbył tournée wykładowe na amerykańskich uniwersytetach w 1951 roku i wykładał na Uniwersytecie Columbia w latach 1952-1957.

Suzuki był szczególnie zainteresowany wiekami kształtowania tej buddyjskiej tradycji w Chinach. Wiele pism Suzuki w języku angielskim dotyczy tłumaczeń i omówień fragmentów tekstów Chan Biyan Lu (Zapis Błękitnego Klifu) i Wumenguan (Przejście bez Bramy), które zawierają zapisy stylów nauczania i słów klasycznych chińskich mistrzów. Interesował się również tym, jak ta tradycja, kiedyś zaimportowana do Japonii, wpłynęła na japoński charakter i historię, i pisał o tym po angielsku w Zen i kulturze japońskiej . Reputacja Suzuki była zabezpieczona w Anglii przed USA

Oprócz swoich popularnie zorientowanych prac, Suzuki napisał tłumaczenie Sutry Lankavatara i komentarz do jej sanskryckiej terminologii. Przyjrzał się wysiłkom Saburō Hasegawy, Judith Tyberg , Alana Wattsa i innych, którzy pracowali w Kalifornijskiej Akademii Studiów Azjatyckich (obecnie znanej jako Kalifornijski Instytut Studiów Integralnych ) w San Francisco w latach pięćdziesiątych. W późniejszych latach zaczął zgłębiać wiarę Jōdo Shinshū w wychowaniu swojej matki i wygłaszał gościnne wykłady na temat buddyzmu Jōdo Shinshū w buddyjskich kościołach Ameryki .

Suzuki produkowany niekompletny angielskie tłumaczenie Kyogyoshinsho , w opus magnum z Shinran , założyciel szkoły Jodo Shinshu. Jednak Suzuki nie próbował spopularyzować doktryny Shin na Zachodzie, ponieważ uważał, że zen lepiej pasuje do zachodnich preferencji dla wschodniego mistycyzmu, chociaż cytuje się, że buddyzm Jōdo Shinshū jest „najbardziej niezwykłym rozwojem buddyzmu mahajany w historii. osiągnięty w Azji Wschodniej”. Suzuki interesował się także mistycyzmem chrześcijańskim i niektórymi z najbardziej znaczących mistyków Zachodu, na przykład Meisterem Eckhartem , którego porównywał z wyznawcami Jōdo Shinshū zwanymi Myokonin . Suzuki był jednym z pierwszych, którzy udostępnili badania na temat Myokonin także poza Japonią.

Inne prace to Eseje z buddyzmu zen (trzy tomy), Studia w buddyzmie zen i Podręcznik buddyzmu zen . Amerykański filozof William Barrett zebrał wiele artykułów i esejów Suzuki dotyczących zen w antologię z 1956 roku zatytułowaną Buddyzm zen .

Opinie naukowe

Mistrz Zen Suzuki, Soyen Shaku, który również napisał książkę opublikowaną w Stanach Zjednoczonych (tłumaczenie Suzuki na język angielski), podkreślił buddyjskie korzenie tradycji zen w buddyzmie mahajany . Kontrastujący pogląd Suzuki był taki, że w ciągu wieków rozwoju w Chinach zen (lub Chan) wchłonął wiele z rdzennego chińskiego taoizmu . Suzuki uważał, że ludy Dalekiego Wschodu są bardziej wrażliwe lub dostrojone do natury niż ludy Europy czy północnych Indii.

Suzuki podzielał pogląd, że każda religia jest rodzajem organizmu, który (z biegiem czasu) podlega „irytacji” i ma zdolność do zmiany lub ewolucji.

Według Suzukiego celem treningu tradycji było satori zen (przebudzenie), ale to, co wyróżniało tradycję, która rozwijała się przez wieki w Chinach, to sposób życia radykalnie odmienny od indyjskich buddystów. W Indiach dominowała tradycja żebraka (święty żebrak, bhikku w Pali), ale w Chinach okoliczności społeczne doprowadziły do ​​powstania świątyni i systemu ośrodków szkoleniowych, w których opat i mnisi wykonywali przyziemne zadania. Obejmowały one ogrodnictwo lub rolnictwo, stolarstwo, architekturę, gospodarstwo domowe, administrację (lub kierownictwo społeczności) oraz praktykę medycyny ludowej. W związku z tym oświecenie poszukiwane w zen musiało dobrze sprostać wymaganiom i potencjalnym frustracjom codziennego życia.

Suzuki jest często związany ze szkołą filozofii w Kioto , ale nie jest uważany za jednego z jej oficjalnych członków. Suzuki interesował się innymi tradycjami poza Zen. Jego książka Zen i japoński buddyzm zagłębiła się w historię i zakres zainteresowań wszystkich głównych japońskich sekt buddyjskich.

Trening Zen

Podczas studiów na Uniwersytecie Tokijskim Suzuki podjął praktykę Zen w Engaku-ji w Kamakura, ucząc się początkowo u Kosen Roshi. Po odejściu Kosena, Suzuki kontynuował z następcą Kosena w Engaku-ji, Soyenem Shaku.

Pod kierunkiem Soyena Shaku, badania Suzuki miały zasadniczo charakter wewnętrzny i niewerbalny, wliczając w to długie okresy siedzącej medytacji ( zazen ). Zadanie polegało na tym, co Suzuki określił jako cztery lata mentalnej, fizycznej, moralnej i intelektualnej walki. Podczas treningów w Engaku-ji Suzuki żył jak mnich. Opisał to życie i swoje własne doświadczenia w Kamakura w swojej książce Trening mnicha buddyjskiego Zen . Suzuki scharakteryzował aspekty treningu jako: życie w pokorze; życie pracy; życie w służbie; życie modlitwy i wdzięczności; i życie w medytacji.

Suzuki został zaproszony przez Soyena Shaku do odwiedzenia Stanów Zjednoczonych w latach 90. XIX wieku, a Suzuki działał jako tłumacz na język angielski napisanej przez niego książki (1906). Chociaż Suzuki przetłumaczył do tego czasu niektóre starożytne teksty azjatyckie na angielski (np. Przebudzenie wiary w mahajanie ), jego rola w tłumaczeniu i pisaniu duchów aspektów książki Soyena Shaku była bardziej początkiem kariery Suzuki jako pisarza w języku angielskim.

W późniejszym życiu Suzuki był bardziej skłonny do praktyki Jodo Shin (Prawdziwa Czysta Kraina) na poziomie osobistym, widząc w doktrynie Tariki lub innej mocy w przeciwieństwie do własnej mocy, porzucenie siebie, które jest całkowicie komplementarne do praktyki Zen, a jednak w jego mniemaniu nawet mniej rozmyślny niż tradycyjny zen. W swojej książce Buddha of Infinite Light (2002) (pierwotnie zatytułowanej Buddyzm Shin ) Suzuki oświadczył, że: „Ze wszystkich osiągnięć buddyzmu mahajany w Azji Wschodniej, najbardziej niezwykłym jest nauczanie Shin buddyzmu Czystej Krainy”. (str. 22)

Rozprzestrzenianie się zen na Zachodzie

Posłaniec Zen

Suzuki rozpowszechniał Zen na Zachodzie. Filozof Charles A. Moore powiedział:

Suzuki w swoich późniejszych latach był nie tylko reporterem Zen, nie tylko prezenterem, ale znaczącym wkładem w rozwój Zen i jego wzbogacenie.

modernizm buddyjski

Jak przedstawił to Suzuki, buddyzm zen był bardzo praktyczną religią, której nacisk na bezpośrednie doświadczenie czynił go szczególnie porównywalnym z formami mistycyzmu, które uczeni tacy jak William James podkreślali jako źródło wszelkich uczuć religijnych. To właśnie ta idea wspólnej istoty sprawiła, że ​​idee Suzuki stały się rozpoznawalne dla zachodnich odbiorców, którzy mogli utożsamiać się z ukrytym w nich zachodnim ezoteryzmem, przebranym za wschodnią metafizykę. Suzuki przedstawia wersję zen, którą można określić jako zdetradycjonalizowaną i esencjalizację. To podobieństwo nie jest przypadkowe, ponieważ Suzuki był również pod wpływem zachodniego ezoteryzmu, a nawet dołączył do Towarzystwa Teozoficznego.

Kilku uczonych określiło Suzuki jako buddyjskiego modernistę . Jak opisuje to uczony David McMahan, buddyjski modernizm składa się z

formy buddyzmu, które wyłoniły się ze współpracy z dominującymi kulturowymi i intelektualnymi siłami nowoczesności”.

Większość uczonych zgadza się, że wpływ wartości protestanckich i oświeceniowych w dużej mierze zdefiniował niektóre z bardziej widocznych atrybutów buddyjskiego modernizmu. McMahan cytuje

zachodni monoteizm; racjonalizm i naturalizm naukowy; i romantyczny ekspresjonizm” jako wpływy.

Buddyjskie tradycje modernistyczne często składają się z celowej de-emfazy rytualnych i metafizycznych elementów religii, ponieważ elementy te są postrzegane jako niewspółmierne do dyskursów nowoczesności. Buddyjskie tradycje modernistyczne również zostały scharakteryzowane jako „odtradycjonalizowane”, często przedstawiane w sposób, który blokuje ich historyczną konstrukcję. Zamiast tego buddyjscy moderniści często stosują esencjalistyczny opis swojej tradycji, w którym kluczowe zasady są określane jako uniwersalne i sui generis . To właśnie ta forma zen została spopularyzowana na Zachodzie:

Popularny „świecki” obraz zen, zwłaszcza pogląd, że zen nie odnosi się do konkretnej szkoły buddyzmu, ale raczej do mistycznej lub duchowej gnozy, która przekracza sekciarskie granice, jest w dużej mierze konstruktem dwudziestowiecznym. Począwszy od prześladowań buddyzmu we wczesnym Meiji (haibutsu kishaku), apologeci zen byli zmuszeni reagować na świecką i empirystyczną krytykę religii w ogóle, aw szczególności na japońską krytykę buddyzmu jako „obcy kult pogrzebowy”. W odpowiedzi zwolennicy zen odwoływali się do zachodnich strategii filozoficznych i teologicznych, próbując dostosować swoją wiarę do współczesności.

Krytyka

Suzuki był krytykowany za swoje esencjalistyczne podejście. Już w 1951 roku Hu Shih skrytykował Suzuki za przedstawienie idealistycznego obrazu zen.

McMahan stwierdza:

W swoich rozważaniach na temat człowieczeństwa i natury Suzuki wyjmuje literaturę zen z jej społecznych, rytualnych i etycznych kontekstów i przerabia ją na język metafizyki wywodzący się z niemieckiego idealizmu romantycznego, angielskiego romantyzmu i amerykańskiego transcendentalizmu.

Podejście Suzuki zostało oznaczone jako „niezrozumiałe”:

... DT Suzuki, którego najbardziej cenioną metodologią wydaje się być opisanie pewnego aspektu zen jako wykraczającego poza zwykłe wyjaśnienie, następnie przedstawia odpowiednio niezrozumiałe historie lub dwie jako ilustracje. Oczywiście podejście Suzuki zawładnęło wyobraźnią pokoleń czytelników. Jednakże, chociaż takie podejście dowodziło autorytetu Suzuki jako osoby posiadającej dostęp do głębokich prawd tradycji, innym rezultatem było zwiększenie zamieszania w umysłach czytelników. Zakwestionowanie takich relacji oznaczało przyznanie się, że się tego nie „złapało”, zdystansowanie się jeszcze bardziej od celu, jakim jest osiągnięcie tego, co Suzuki nazwał „doświadczeniem oświecenia zen”.

Zaangażowanie w japoński nacjonalizm

Według Sharfa i Victorii Suzuki był związany z japońskim nacjonalizmem i jego propagowaniem poprzez ocenę japońskiego zen. Był krytykowany za obronę japońskich działań wojennych, chociaż myśli Suzuki na ten temat również zostały umieszczone w kontekście dominacji zachodniej w pierwszej połowie XX wieku i reakcji na tę dominację w krajach azjatyckich.

Sympatia dla nazizmu i antysemityzmu

Brian Victoria wygłosił wykłady w Niemczech w 2012 roku, w których ujawnił dowody sympatii Suzuki do nazistowskiego reżimu. Wiktoria pisze:

„DT Suzuki pozostawił zapis swojego wczesnego poglądu na ruch nazistowski, który został zawarty w serii artykułów opublikowanych w japońskiej buddyjskiej gazecie Chūgai Nippō 3, 4, 6, 11 i 13 października 1936 roku”. W tym Suzuki wyraża swoją zgodę na politykę Hitlera wyjaśnioną mu przez krewnego mieszkającego w Niemczech.

„Chociaż nie wiedzą zbyt wiele o polityce, nigdy nie cieszyli się większym spokojem niż teraz. Tylko z tego powodu chcą kibicować Hitlerowi. Tak mi powiedział mój krewny. To całkiem zrozumiałe, a ja zgadzam się z nim." Wyraża też zgodę na wypędzenie przez Hitlera Żydów z Niemiec.

„Zmieniając temat na wypędzenie Żydów przez Hitlera, okazuje się, że i w tym jest wiele powodów jego działań. Choć jest to polityka bardzo okrutna, patrząc z punktu widzenia teraźniejszości i przyszłości szczęście całego narodu niemieckiego, być może na jakiś czas konieczne są jakieś ekstremalne działania, aby zachować naród”.

Suzuki wyraził współczucie dla poszczególnych Żydów. „Jeśli chodzi o jednostki, jest to naprawdę godna pożałowania sytuacja”.

Suzuki był przyjacielem Karlfrieda Grafa von Dürckheima . Durkheim, również znany głosiciel japońskiej filozofii zen na Zachodzie, był oddanym nazistą i podczas wojny pracował dla niemieckiego Ministerstwa Spraw Zagranicznych w Tokio. Pomógł swojemu przyjacielowi Suzuki wprowadzić buddyzm zen na Zachód.

Nowy buddyzm

Na początku modernizacji w okresie Meiji , w 1868 roku, kiedy Japonia wstąpiła do społeczności międzynarodowej, buddyzm był krótko prześladowany w Japonii jako „skorumpowane, dekadenckie, antyspołeczne, pasożytnicze i przesądne credo, wrogie japońskiej potrzebie naukowej i postęp technologiczny". Rząd japoński zamierzał wykorzenić tradycję, która była postrzegana jako obcy „inny”, niezdolny do pielęgnowania natywistycznych nastrojów, które byłyby kluczowe dla narodowej, ideologicznej spójności. Ponadto uprzemysłowienie doprowadziło do załamania się systemu parafian, który przez wieki finansował klasztory buddyjskie. Jednak pojawiła się grupa współczesnych przywódców buddyjskich, aby argumentować na rzecz buddyjskiej sprawy. Przywódcy ci zgadzali się z rządowymi prześladowaniami buddyzmu, akceptując ideę skorumpowanej buddyjskiej instytucji potrzebującej rewitalizacji.

W odpowiedzi na modernizację Japonii i prześladowania buddyzmu powstał shin bukkyo , czyli „nowy buddyzm”. Prowadzili ją wykształceni na uniwersytecie intelektualiści, którzy mieli kontakt z ogromną literaturą intelektualną Zachodu. Zwolennicy Nowego Buddyzmu, tacy jak nauczyciele Suzuki Kosen i jego następca Soyen Shaku, postrzegali ten ruch jako obronę buddyzmu przed prześladowaniami ze strony rządu, a także postrzegali go jako sposób na wprowadzenie swojego narodu do współczesnego świata jako konkurencyjnej siły kulturowej.

Uczeni, tacy jak Martin Verhoeven i Robert Sharf, a także japoński mnich zen G. Victor Sogen Hori, argumentowali, że rasa japońskiego zen propagowana przez ideologów Nowego Buddyzmu, takich jak Imakita Kosen i Soyen Shaku, nie była typowa dla Japończyków. Zen w ich czasach, ani teraz nie jest typowy dla japońskiego zen. Jego znaczenie leży zwłaszcza w zachodnim zen:

Wystarczy powiedzieć, że tak jak pisma Suzuki i Hisamatsu nie są reprezentatywne dla tradycyjnej (tj. sprzed Meiji) egzegetyki zen, styl treningu zen najlepiej znany zachodnim praktykującym zen można przypisać stosunkowo niedawnym i marginalnym socjologicznie Japończykom. ruchy świeckie, które nie mają ani sankcji, ani szacunku współczesnej ortodoksji klasztornej Rinzai czy Sōtō. Rzeczywiście, jedyną cechą wspólną praktycznie wszystkich postaci odpowiedzialnych za zainteresowanie zen na Zachodzie jest ich stosunkowo marginalny status w japońskim establishmentu zen. Podczas gdy Suzuki, Nishida i ich intelektualni spadkobiercy mogli ukształtować sposób, w jaki ludzie Zachodu zaczęli myśleć o zen, wpływ tych japońskich intelektualistów na ustanowione sekty zen w Japonii był znikomy. W tym momencie konieczne jest potwierdzenie, że japoński monastycyzm zen rzeczywiście wciąż żyje, pomimo ostrych inwektyw ze strony niektórych misjonarzy zen z zagranicy, którzy twierdzą, że autentycznego zen nie można już znaleźć w Japonii.

Tradycyjna forma zen została znacznie zmieniona przez przywrócenie Meiji, ale japoński zen nadal kwitnie jako tradycja monastyczna. Tradycja Zen w Japonii, w swojej zwyczajowej formie, wymagała od mnichów wiele czasu i dyscypliny, których świeccy mieli trudności ze znalezieniem. Często oczekuje się, że spędził kilka lat intensywnych badań w doktrynalnym, zapamiętywanie sutry i przedzieranie się przez komentarze, jeszcze przed wejściem do klasztoru mnisi zen poddać koan praktykę w Sanzen z mistrzem Zen . Fakt, że sam Suzuki był w stanie to zrobić (jako laik), był w dużej mierze wymysłem Nowego Buddyzmu.

japoński nacjonalizm

Podczas renowacji Meiji filozofia Nihonjinron wziął występowania. Podkreśla wyjątkowość Japończyków. Tę wyjątkowość przypisuje się wielu różnym czynnikom. Suzuki przypisywał to Zenowi. Jego zdaniem zen ucieleśnia ostateczną esencję wszelkiej filozofii i religii. Przedstawił zen jako wyjątkowy wyraz duchowości azjatyckiej, który był uważany za lepszy od zachodnich sposobów myślenia.

Sharf krytykuje tę teorię wyjątkowości, propagowaną przez Suzuki:

Nihonjinron kulturalna wyjątkowość polemika w roboczych groteskowe karykatury Suzuki z „Wschód” kontra „West'-jest bez wątpienia najbardziej egregiously bezmyślne przejaw jego skłonności nacjonalistyczne.

Sharf również wątpi w motywacje Suzuki:

Można podejrzewać, że trwające całe życie wysiłki Suzuki, by przynieść Zachodowi buddyjskie oświecenie, były nierozerwalnie związane z wystudiowaną pogardą dla Zachodu.

Kemmyō Taira Satō nie zgadza się z tą krytyczną oceną Suzuki:

W przypadkach, w których Suzuki bezpośrednio wyraża swoje stanowisko na temat współczesnej sytuacji politycznej – czy to w swoich artykułach, rozmowach publicznych, czy listach do przyjaciół (w których nie miałby powodu, by przeinaczać swoje poglądy) – jest jasny i wyraźny w swojej nieufności do i sprzeciw wobec Shinto Państwowego, prawicowej myśli i innych sił, które popychały Japonię w kierunku militaryzmu i wojny, nawet wtedy, gdy wyrażał zainteresowanie zdecydowanie nieprawicowymi ideologiami, takimi jak socjalizm. W tym punkcie stanowisko Suzuki było spójne od końca XIX wieku do lat powojennych. Materiały te ujawniają w Suzuki intelektualną niezależność, zdrowy sceptycyzm wobec ideologii politycznej i rządowej propagandy oraz solidne uznanie dla praw człowieka.

Pochwała pracy Suzuki

Książki Suzuki były szeroko czytane i komentowane. Jednym z przykładów jest Wprowadzenie do buddyzmu zen , zawierające 30-stronicowy komentarz psychologa analitycznego Carla Junga , który napisał o Suzuki:

Prace Suzuki na temat buddyzmu zen należą do najlepszych wkładów w wiedzę o żywym buddyzmie. Nie możemy być wystarczająco wdzięczni autorowi, po pierwsze za to, że zbliżył zen do zachodniego rozumienia, a po drugie za sposób, w jaki wykonał to zadanie.

Ale Jung był również krytyczny, ostrzegając przed bezkrytycznym zapożyczaniem z duchowości azjatyckiej.

Bibliografia

Te eseje po raz pierwszy sprawiły, że Zen stał się znany na Zachodzie:

  • Eseje w buddyzmie zen: pierwsza seria (1927), New York: Grove Press.
  • Eseje w buddyzmie zen: druga seria (1933), New York: Samuel Weiser, Inc. 1953-1971. Edytowane przez Christmas Humphreys .
  • Eseje w buddyzmie zen: trzecia seria (1934), York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc. 1953. Edytowane przez Christmas Humphreys.
  • Dr Suzuki przetłumaczył Sutrę Lankavatara z oryginalnego sanskrytu . Boulder, Kolorado: Prajña Press, 1978, ISBN  0-87773-702-9 , pierwszy opublikowany Routledge Kegan Paul, 1932.

Niedługo potem nastąpiła druga seria:

  • Wprowadzenie do buddyzmu zen , Kioto: Eastern Buddhist Soc. 1934. Opublikowane ponownie z przedmową przez CG Junga, Londyn: Rider & Company, 1948. Suzuki nazywa to „zarysem nauczania Zen”.
  • Trening mnicha buddyjskiego Zen , Kioto: Wschodni Buddyjski Soc. 1934. New York: University Books, 1959. Ta praca obejmuje „opis sali medytacji i jej życia”.
  • Podręcznik buddyzmu zen , Kioto: Wschodni Buddyzm Soc. 1935. Londyn: Rider & Company, 1950, 1956. Nowy Jork: Random House, 1960 i kolejne wydania. Zbiór sutr buddyjskich, klasycznych tekstów mistrzów, ikon i obrazów, w tym „Dziesięć obrazków pasterskich wołów”. Suzuki pisze, że praca ta ma na celu „informowanie czytelnika o różnych materiałach literackich dotyczących życia monastycznego… o tym, co mnich zen czyta przed Buddą w jego codziennej służbie, gdzie poruszają się jego myśli w czasie wolnym i jakie przedmioty kult, który ma w różnych częściach swojej instytucji”.

Po II wojnie światowej nowa interpretacja:

  • The Zen Doctrine of No-Mind , Londyn: Rider & Company, 1949. York Beach, Maine: Red Wheel / Weiser 1972, ISBN  0-87728-182-3 .
  • Życie według Zen . Londyn: Rider & Company, 1949.
  • Mistycyzm: Chrześcijański i Buddyjski: Droga Wschodnia i Zachodnia , Macmillan, 1957. „Studium cech, które Mistrz Eckhart dzieli z Buddyzmem Zen i Shin”. Zawiera tłumaczenie wierszy miokonina Saichi.
  • Zen i kultura japońska , Nowy Jork: Pantheon Books , 1959. Klasyka.
  • Buddyzm zen i psychoanaliza , Erich Fromm , DT Suzuki i De Martino. Około jedna trzecia tej książki to długa dyskusja Suzuki, która przedstawia buddyjską analizę umysłu, jego poziomów i metodologii poszerzania świadomości poza jedynie dyskursywny poziom myślenia. Dokonując tej analizy, Suzuki podaje teoretyczne wyjaśnienie wielu historii nauczania szermierki w Zen i kulturze japońskiej, które w innym przypadku wydawałyby się obejmować telepatię mentalną, percepcję pozazmysłową itp.

Różnorodny:

  • Antologia jego prac do połowy lat pięćdziesiątych: Zen Buddhism: Selected Writings of DT Suzuki , Doubleday, New York: 1956. Redakcja Williama Barretta.
  • Bardzo wczesna praca nad zachodnim mistykiem-filozofem. Swedenborg: Budda Północy , West Chester, Pensylwania: Swedenborg Foundation, 1996. Przeł. Andrew Bernstein ze Swedenborugu , 1913.
  • Miscellany na temat buddyjskiego nauczania Shin ; Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1949.
  • Buddyzm Shin ; Nowy Jork, Harper & Row, 1970.
  • Gutoku Shaku Shinran, Kyōgyōshinshō, Zbiór fragmentów wyjaśniających prawdziwe nauczanie, życie, wiarę i urzeczywistnienie czystej krainy , przekład Daisetz Teitarō Suzuki (wyd. Wschodnie Towarzystwo Buddyjskie); Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1973.
  • Zebrane pisma o buddyzmie Shin (wyd. Wschodniego Towarzystwa Buddyjskiego); Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1973.
  • Transkrypcja rozmów na temat buddyzmu Shin. Budda Nieskończonego Światła . Boston: Shambhala Publications , 1998. Pod redakcją Taitetsu Unno .
  • 'Hołd; antologia esejów wielkich myślicieli. DT Suzuki: zapamiętane życie zen . Wheatherhill, 1986. Przedrukowane przez Shambhala Publications .
  • Zobacz także prace Alana Wattsa , Paula Repsa i in.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki