Mitologia we Francji - Mythology in France

Te mitologie w dzisiejszej Francji obejmują mitologia z Galii , Franks , Normanowie , Bretończycy i inne narody żyjące w Francji , te starożytne opowieści o boskich lub bohaterskich istot, że te szczególne kulturach uważane za prawdziwe, a które często korzystają z nadprzyrodzonych zdarzeń lub znaków, aby wyjaśnić naturę wszechświata i ludzkości. Na francuski mit wpływ miały przede wszystkim mity i legendy Galów (lub Celtów ) i Bretonów, którzy migrowali do francuskiego regionu z dzisiejszej Anglii i Irlandii. Inne mniejsze wpływy na rozwój francuskiej mitologii wywarli Frankowie .

Historia mitu we Francji

Do marca 1790 r. Francja została podzielona na 34 prowincje, które istniały niezależnie od siebie. Wszystkie prowincje działały pod rządami króla, ale nie było obywatelstwa narodowego ani holistycznego państwa narodowego. Większość prowincji została zasiedlona przez kilka różnych grup rasowych. W związku z tym większość prowincji rozwinęła własne unikalne wierzenia i zwyczaje mitologiczne. Te historyczne podziały geograficzne doprowadziły do ​​wielkiej różnorodności mitów i legend, które przetrwały we współczesnej Francji.

Gallia, etymologicznie odmienna od Galii, choć w mowie potocznej używana zamiennie, była nazwą nadaną współczesnej Francji przez Rzymian i obejmowała ziemie od śródziemnomorskiego wybrzeża Francji po Pireneje . Galię zamieszkiwało kilka grup etnicznych, w większości wywodzących się od ludów celtyckich, znanych jako plemiona galijskie . Te plemiona galijskie rozwinęły odrębne formy kultury galijsko-rzymskiej po splądrowaniu Galii przez Rzymian w II wieku. Pierwsi osadnicy zamieszkiwali współczesną Bretanię, a mitologia najbardziej wysuniętych na północ plemion galijskich, w tym wilkołaków i innych mischwesen , przetrwała w lais ze średniowiecznych rękopisów. Między III a VII wiekiem w rzymsko-galii zaczęli osiedlać się germańscy emigranci. Gdy imperium zachodnio-rzymskie zaczęło się rozpadać, niemieccy emigranci, znani jako Frankowie, zaczęli wywierać wpływ na zachodnią Francję. Frankowie dzielili wiele zwyczajów i przesądów z innymi ludami germańskimi i rozpowszechniali wiele swoich rytuałów natury i wierzeń w zachodniej Francji.

Mit gallo-rzymski

Matrona bogini Galii alt

Po splądrowaniu Galii przez Rzymian w II wieku, duchowe i mitologiczne praktyki Galów w regionie francuskim zaczęły się zmieniać pod wpływem Rzymian. Tradycyjne pogaństwo celtyckie czerpie z bóstw celtyckiego panteonu, rozległej grupy bogów i bogiń tradycyjnie czczonych na ziemiach celtyckich i uznaje nadprzyrodzone w środowisku naturalnym. Gdy Imperium Rzymskie zaczęło się rozszerzać, wiele wierzeń i praktyk celtyckich połączyło się z wierzeniami Rzymian. Do III wieku Galowie czcili wiele bóstw rzymskich, takich jak Merkury i Mars, a także niektórych wyjątkowo gallo-rzymskich bogów, takich jak Teutates i Dea Matrona . Wiele bóstw rzymskich mogło być czczonych pod różnymi imionami, chociaż większość zapisów o religiach galijskich została spisana przez Rzymian, takich jak Juliusz Cezar, i stąd te imiona są nieznane.

Poszczególne domostwa i plemiona miały własnych bogów i boginie, które służyły jako pomost między ludźmi a naturą. Gallo-Rzymianie wierzyli, że niektóre cechy naturalne mają własne bóstwa. Niektóre z tych bóstw są nadal czczone pod schrystianizowanymi imionami, jak nimfa z wybrzeża Breton, która jest nadal czczona pod imieniem św. Anny. Wiele z tych lokalnych bóstw pochodziło ze starego panteonu celtyckiego i było pod wpływem bóstw rzymskich .

Galowie czcili głównych bogów rzymskiego panteonu, przestrzegając rytuałów związanych z Merkurym , Apollem , Marsem , Jowiszem i Minerwą . Gallo-Rzymianie uważali Merkurego za twórcę Sztuk i Boga rządzącego handlem, handlem i komunikacją. Uważano, że Apollo chroni Galów przed chorobami, Minerwa była boginią mądrości i praktycznych sztuk życia, Jowisz był w stanie kontrolować słońce, księżyc i pogodę, a Mars był bogiem wojny. Galowie często składali ofiary Marsowi w czasie wojny, ofiarowując bydło z podbitych terytoriów w zamian za ochronę w bitwie.

Druidyzm

Wpływy mitologii celtyckiej nie zniknęły po inwazji rzymskiej, a rytuały i praktyki druidyzmu nadal wywierały wpływ na mitologię Galów. Druidzi w Galii Rzymskiej byli filozofami i postaciami religijnymi plemion galijskich. Druidzi byli klasami wykształconymi wśród kultury celtyckiej i galloromańskiej, posiadającymi wiedzę o przyrodzie , astronomii , literaturze i prawie . Druidzi nie byli w stanie zapisać żadnej swojej wiedzy w formie pisemnej, ale zachowały się zapisy Juliusza Cezara, zawierające szczegóły dotyczące rytuałów Druidów. Cezar pisze, że druidzi byli odpowiedzialni za składanie ofiar z ludzi i zwierząt dla tych, którzy byli chorzy lub grozili im śmierć w bitwie. Druidzi konstruowali wiklinowe posągi i wizerunki, na których składano ofiary przed spaleniem. W tradycyjnym pogaństwie celtyckim te ofiary składano celtyckim bogom i boginiom. Druidzi rzymscy Gallo prawdopodobnie składali ofiary na cześć bogów rzymskiego panteonu, czerpiąc z celtyckiej praktyki składania ofiar. Pliniusz Starszy , rzymsko-galijski autor, który obszernie pisał o kulturze gallo-rzymskiej, zauważył, że druidzi działali jako sędziowie w sprawach karnych i dostarczali duchowego przewodnictwa swemu ludowi, interpretując wróżby.

Mity Bretanii

Prehistoryczny mit

Kamienie Carnac w Bretanii

W Carnac kamienie są skupisko megalitów w północno-zachodniej części miejscowości Carnac w Bretanii. Megality zostały prawdopodobnie zbudowane przez ludy celtyckie lub przedceltyckie, między epoką brązu a epoką żelaza . W gromadzie znajduje się ponad 3000 rodzajów megalitów, w tym dolmen , duża skała podtrzymywana przez mniejsze kamienie; i menhir , monolit ustawiony na końcu pojedynczego kamienia zakopanego w ziemi. Folkloryczne znaczenie tych kamieni jest niejasne, chociaż prawdopodobnie funkcjonowały one jako ołtarze na świeżym powietrzu lub świątynie na świeżym powietrzu dla rytuałów związanych z praktykowaniem pogaństwa celtyckiego. Dolmeny i menhiry mogą również oznaczać grobowce znaczących przywódców grup plemiennych, takich jak wodzowie, kapłani lub sławni wojownicy.

Średniowiecze i pogaństwo

Średniowiecze był okresem przejściowym między różnymi tradycjami pogańskimi pod wpływem Celtów i Rzymian, a napływem chrześcijaństwa z Brytanii. Wiele z folkloru Bretanii, w tym bóstwa gallo-rzymskie i mityczne postacie, zachowało się w lais; popularna w późnym średniowieczu krótka stylistyka poezji, która mówi o wartościach rycerskości, roli mitycznej w życiu zwykłych ludzi, a przede wszystkim o sprawach miłosnych. W Lais Marie de France były jednymi z najbardziej wpływowych i pod warunkiem wgląd w wielu wierzeniach ludowych Bretanii w średniowieczu.

W bretońskim lais często pojawiają się wybitne postacie celtyckiego pogaństwa. Wiele duchów, wróżek i demonów zaludnia system wierzeń Celtów i były ważnymi postaciami w przekazywaniu lekcji moralnych i wyjaśnianiu nieznanych zjawisk w Bretanii. Takie postacie, które były ważne dla Bretonów, obejmowały

Posąg Ankou w kaplicy św Fiacre w Cabellou w Concarneau.
  • Ankou: Postać typu ponurego żniwiarza, która podróżuje po Bretanii na wozie i zbiera dusze wieśniaków. Ankou jest zwykle przedstawiany jako żeński szkielet, a postać prawdopodobnie wywodzi się od celtyckiego boga Śmierci, ale był pod silnym wpływem średniowiecznych idei „Śmierci Szkieletu”.
  • The Nain: Stwór podobny do gargulca, który tańczy wokół dolmenów w środku nocy. Wierzono, że ci, którzy zobaczą Nain, przeklną ich pechem i zaszczepią fałszywe wspomnienia w umysłach ofiar, aby zwabić ich na niebezpieczeństwo.
  • Youdic: Ofiary rozległych bagien uważanych za portale do piekielnych regionów i piekła znanego jako Yeun.

Wilkołaki występują również w mitologii Bretanii. Brytyjczycy wierzyli, że wilkołaki to ludzie skazani na przemianę w wilki w ramach kary za grzechy. Przesądy dotyczące wilkołaków mogły wynikać ze strachu przed kanibalizmem wśród wczesnych mieszkańców Bretanii, ale obawy o istnienie wilkołaków trwały do ​​XVI wieku. Wilkołaki pojawiają się w wielu bretońskich lais, w tym lais Marie de France, jednej z najbardziej znanych autorek starofrancuskich lais w XII wieku. Wilkołaki pojawiają się w lai „ Bisclavret ” Marie de France, która opowiada historię człowieka, który przemienia się w wilkołaka, określanego w historii jako bisclavret, kiedy zdejmuje ubranie. Praca Marie de France prawdopodobnie w dużej mierze czerpie z istniejącej wcześniej mitologii i może być wykorzystana do zrozumienia, jak opinia publiczna czuje się w stosunku do niektórych postaci.

Chrystianizacja Bretanii

Bretania została schrystianizowana w drugiej części gallo-rzymskiego osiedla Francji. W V i VI wieku n.e. obywatele brytyjscy przenieśli się do Bretanii, aby uciec przed najeźdźcami anglosaskimi. Brytyjscy migranci szerzyli chrześcijaństwo w całej Bretanii przez następne 300 lat, wspomagani przez misjonarzy z Wysp Brytyjskich. Współcześni Brytyjczycy bardzo szanują „siedmiu świętych założycieli”, którym przypisuje się sprowadzenie katolicyzmu do Bretanii. „Siedmiu Świętych Założycieli” to:

  • Św. Paol Aoreliann
  • Św. Tudwal
  • St Brieg
  • St Maloù
  • Św. Samsun z Doli
  • St Padarn
  • Św. Kaourintin

Wyspiarski charakter Bretanii doprowadził do rozwoju wielu charakterystycznych tradycji w ramach katolickiej praktyki religijnej, w tym „ Ułaskawienia ”. Ułaskawienia to ceremonie pokutne odbywające się w poszczególnych parafiach w dniu święta ich świętego. Uroczystości obejmują parafian, którzy wspólnie przechodzą do kościoła lub sanktuarium, aby prosić o przebaczenie grzechów, a kończą się obfitym posiłkiem celebrowanym przez wszystkich penitentów.

Szczery mit

Przedchrześcijańskie pogaństwo

Przybliżona lokalizacja plemion frankońskich w III wieku.

Lud Franków to grupa germańskich migrantów, którzy swoje mitologiczne i duchowe korzenie odnajdują w przedchrześcijańskim pogaństwie germańskim. Frankowie najechali ziemię galijsko-rzymską w V wieku i stali się dominującą siłą w regionie dzisiejszej Francji i zachodnich Niemiec. W 358 roku n.e. Rzym został zmuszony do zrzeczenia się części posiadanych przez siebie ziem galijskich, co pozwoliło Frankom rozszerzyć swoje terytorium na ziemię Galii. Do 480 roku n.e. Frankowie mocno trzymali się zachodniej części Francji.

Wczesna mitologia Franków miała swoje korzenie w germańskim pogaństwie, a Frankowie prawdopodobnie czciliby bogów z niemieckiego panteonu , ale być może kładli nacisk na bogów płodności . Niemiecki panteon miał prawdopodobnie trzy centralne postaci; Thor , najpotężniejszy bóg, który rządzi powietrzem i morzem, Wodan , bóg wojny i Fricco bóg pokoju. Frankowie prawdopodobnie czcili bóstwa niemieckiego panteonu poprzez budowę ołtarzy i praktykowanie rytuałów opartych na naturze w leśnych dolinach lub nad jeziorami. Uważa się, że Frankowie przyjęli głęboko plemienne podejście do praktyk religijnych. Oprócz najbardziej centralnych postaci niemieckiego panteonu, niektórych bogów zapożyczonych z nordyckiego panteonu, czyli „Allfadir”, centralnego, wszechwiedzącego bóstwa, wiele frankońskich plemion czciło oddzielnych bogów. Tych plemiennych bogów nie czczono ani nie obawiano się poza ich plemionami. Kulty Wodan (czasem określane Ođinn) i kultów Nerthus były powszechne wśród głównych plemion frankońskich, a kulty z Yngvi były powszechne wśród plemion wzdłuż Morza Północnego.

Chrystianizacja Franków

Proces nawracania pogańskich Franków na katolicyzm rozpoczął się na przełomie V i VI wieku. Zaczęło się od chrztu żony Chlodwiga I , pierwszego króla, który zjednoczył wszystkie plemiona Franków pod jednym władcą. Jego żona, Clotilde, przeszła na katolicyzm około 500 roku n.e., a następnie przekonała Clovis I do przyjęcia chrztu na katolicyzm w 508 roku n.e. Podczas swoich rządów król Clovis I zachęcał wiele plemion frankońskich do rozpoczęcia praktykowania chrześcijaństwa, osłabiając wpływ rzymskiej legendy na Franków. Wpłynął na masowe przyjęcie katolicyzmu po upadku imperium rzymskiego, co sprzyjało zjednoczeniu plemion frankońskich pod rządami Chlodwiga. Królowi Chlodwigowi I udało się za jego panowania w większości wyeliminować praktykowanie germańskiego pogaństwa na ziemi frankońskiej.

Bibliografia