Interkomunalizm - Intercommunalism

Interkomunalizm to ideologia przyjęta przez oddział Partii Czarnych Panter w Oakland po jej odwróceniu się od rewolucyjnego nacjonalizmu w 1970 roku. Według Hueya P. Newtona rozwój interkomunalizmu był konieczny, „ponieważ narody zostały przekształcone we wspólnoty świata. " Interkomunaliści wierzą, że większość form nacjonalizmu jest przestarzała, ponieważ międzynarodowe korporacje i zaawansowane technologicznie państwa imperialistyczne zredukowały większość narodów do serii odrębnych społeczności, które istnieją, by zaopatrywać imperialne centrum, co nazywa się reakcyjnym interkomunalizmem . Jednak wierzą również, że ta sytuacja może zostać przekształcona w rewolucyjny interkomunalizm i ostatecznie komunizm, jeśli społeczności będą w stanie połączyć „strefy wyzwolone” w zjednoczony front przeciwko imperializmowi. Interkomunalizm jest mniej znanym aspektem spuścizny Panter, ponieważ znaczna część jego rozwoju miała miejsce w szczytowym okresie tłumienia partii i reorientacji w kierunku programów przetrwania.

Rozwój

Przy założeniu Partii Czarnych Panter do samoobrony w 1966 roku, stwierdził, ideologia partii był czarny nacjonalizm wpływem prac Malcolm X . Według Newtona, Pantery widziały, że inne narody widziały materialne korzyści poprzez tworzenie narodów i dlatego „argumentowały, że [ich] jest racjonalne i logiczne, aby wierzyć, że [ich] cierpienia jako ludu skończą się, gdy [ustanowią] naród [ich] własnych, składających się z [ich] własnych ludzi."

Jednak konfrontacje z państwem amerykańskim doprowadziły do ​​przekonania, że separatystyczny nacjonalizm w Stanach Zjednoczonych byłby niemożliwy bez ataku na wielu frontach przeciwko amerykańskiej policji i wojsku. Partia przyjęła rewolucyjną ideologię i dążyła do przyłączenia się „wraz ze wszystkimi innymi ludźmi na świecie walczącymi o dekolonizację i przynależność państwową, i nazwała [sami] „rozproszoną kolonią”, ponieważ [nie] nie mieli koncentracji geograficznej, jaką inni tzw. kolonie”.

Według Newtona podstawowe idee dotyczące interkomunalizmu przyszły mu do głowy podczas pracy nad listem do Komunistycznej Partii Wietnamu . Uważał, że istnieje sprzeczność nieodłączna we wspieraniu nacjonalizmu narodu wietnamskiego, a jednocześnie odrzucaniu nacjonalizmu Czarnych Amerykanów. Newton uważał, że nazywanie siebie internacjonalistą i krytykiem amerykańskiego nacjonalizmu przy jednoczesnym wspieraniu wietnamskiego nacjonalizmu jest zarówno sprzeczne, jak i protekcjonalne wobec Wietnamczyków. Chociaż Newton ostatecznie wysłał list (i zaszkodził stosunkom Partii z czarnymi grupami nacjonalistycznymi), był z niego niezadowolony przez wiele miesięcy i rozwinął teorię interkomunalizmu w odpowiedzi na problemy, które poruszył list. Od tego momentu Newton twierdził, że nacjonalizm jest przestarzały z powodu hegemonii USA . Ta zmiana perspektywy została upubliczniona w przemówieniu w Boston College 18 listopada 1970 roku.

Teoria interkomunalizmu odzwierciedlała również potrzebę Newtona umocnienia się w partii po latach spędzonych w więzieniu. Sugerowano, że znaczna część zmiany kierunku w Oakland miała związek z postrzeganą potrzebą zdystansowania partii od Eldridge Cleaver i jego strategii budowania sojuszu z czasów zimnej wojny w Azji, aby przygotować się do wojny partyzanckiej w Ameryce Północnej .

Teoria

Materializm dialektyczny

Interkomunalizm to dialektyczna ideologia materialistyczna . Jednak Newton próbował rozciągnąć i przedefiniować termin dla nowego kontekstu kolonialnego w sposób podobny do Frantza Fanona . Sprzeciwiał się także materializmowi historycznemu , który Newton uważał za dogmatyczny lub mechaniczny w stosowaniu dialektyki. Newton szczególnie nie zgadzał się z poglądem, że proletariat będzie jedynym agentem rewolucyjnym, ponieważ nadal wierzył w rewolucyjny potencjał lumpenproletariatu .

Newton postrzegał interkomunalizm jako usytuowany w tradycji materializmu Karola Marksa , ale niekoniecznie jako ideologię marksistowską . Newton wierzył, że wielu marksistów „cechuje konkluzje, do których doszedł Marks swoją metodą, ale odrzuca samą metodę – pozostawiając się w całkowicie statycznej postawie. Dlatego większość marksistów naprawdę jest historycznymi materialistami: patrzą w przeszłość, aby zrozumieć odpowiedzi na przyszłość, a to nie działa”.

Reakcyjny interkomunalizm

Newton wierzył, że imperializm rozwinął się w stadium reakcyjnego interkomunalizmu. Reakcyjny interkomunalizm charakteryzuje się rozwojem niewielkiej społeczności elit z monopolem na technologię i władzę państwową w ramach jednego hegemonicznego imperium (obecnie Stany Zjednoczone ).

To „koło rządzące” różni się od burżuazji , którą Pantery traktowały jako zjawisko o wiele szersze. Newton powiedział, że „jest bardzo niewielu kontrolerów, nawet w białej klasie średniej. Ledwo mogą utrzymać głowę nad wodą, płacą wszystkie rachunki, żyją „z ręki do ust” i ponoszą dodatkowy koszt odmowy żyć jak czarni ludzie”. Czarny burżuazja w szczególności jest „fantazja burżuazja”, które mogą być zebrał się rewolucyjnym przyczyny poprzez wystarczającej edukacji.

Monopol kręgu rządzącego na technologię i edukację jest ważny dla utrzymania reakcyjnego interkomunalizmu, ponieważ uniemożliwia reszcie społeczności na świecie zaspokajanie ich potrzeb materialnych niezależnie od centrum, pozostawiając je zależne od Imperium w kwestii postępu. Krąg rządzący stosuje „pokojową kooptację” częściej niż inwazja wojskowa, aby wzmocnić swoje cele.

Reakcyjny interkomunalizm nie pozwala na niezależną suwerenność narodową, ponieważ dominacja globalnego hegemona oznacza, że ​​wszystkie narody uginają się pod „ciężarem” jego interesów. Zamiast tego narody zostały zredukowane do społeczności składowych lub „małej jednostki z obszernym zbiorem instytucji, które istnieją, aby służyć małej grupie ludzi”. Każda z tych społeczności „chce decydować o własnym losie”, ale może to zrobić tylko poprzez przyłączenie się do bloku rewolucyjnego. Wszystkie społeczności nie mają nadbudowy poza globalnym kapitalizmem i chociaż mają różne warunki ekonomiczne, wszystkie są „oblężone” przez te same siły.

Newton wierzył, że jeśli pozwoli się na kontynuację, reakcyjny interkomunalizm sprowadzi do lumpenproletariatu coraz więcej ludności świata, w tym białych robotników. Jednak nie sądził, że to zakończy rasizm , w rzeczywistości sądził, że biali robotnicy będą coraz bardziej obwiniać swój wyzysk mniejszości, zwłaszcza coraz bardziej sproletaryzowanego Trzeciego Świata .

Rewolucyjny interkomunalizm

Interkomunaliści wierzą, że rewolucyjny interkomunalizm pojawi się, gdy społeczności będą w stanie przełamać monopol technologiczny centrum. Dzięki technologii społeczności byłyby w stanie rozwiązać materialne sprzeczności i „rozwinąć kulturę, która jest zasadniczo ludzka”. Mimo że Pantery wypierały się państwa narodowego jako realnej formy rewolucyjnej walki politycznej, nadal wspierały państwa socjalistyczne , takie jak Chiny , Wietnam Północny i Korea Północna, przeciwko amerykańskiemu imperializmowi . W rzeczywistości byli uważani za awangardę rewolucyjnego interkomunalizmu poprzez wyzwolenie terytoriów i ustanowienie tymczasowych rządów przed globalnym zwrotem w kierunku rewolucyjnego interkomunalizmu. Jednak takie państwa nadal można było dokooptować do reakcyjnego interkomunalizmu poprzez wprowadzenie rynków zachodnich.

Chociaż partia nie wierzyła już w czarny nacjonalizm, nadal wierzyła, że czarni Amerykanie odegrają szczególną rolę w walce o rewolucyjny interkomunalizm. Ze względu na atlantycki handel niewolnikami Newton wierzył, że czarni Amerykanie byli „pierwszymi prawdziwymi internacjonalistami” ze względu na ich mieszane pochodzenie kulturowe i szerokie rozproszenie wśród wielu społeczności. Ponieważ wierzył, że czarni Amerykanie stanowią znaczącą siłę rewolucji w Stanach Zjednoczonych, a zniszczenie Stanów Zjednoczonych wydawało się warunkiem wstępnym rewolucji światowej, Pantery nadal postrzegały czarnych Amerykanów jako „awangardę rewolucji światowej”.

Strategie organizacyjne

Reorientacja Partii Czarnych Panter w kierunku programów „przetrwania” lub usług społecznych po 1970 r. była bezpośrednim następstwem sformułowania przez Newtona ideologii interkomunalnej. Rozumowanie było takie, że takie programy mogą umożliwić ludziom zaspokojenie codziennych potrzeb, rozwój pozytywnych instytucji w społecznościach i zdobycie doświadczenia w organizacji politycznej. Pantery uważały, że inne organizacje powoli rozwijały niezależne środki zapewniania opieki społecznej w społecznościach Czarnych i dlatego jako główny wysiłek organizacyjny kładły nacisk na programy przetrwania. Zbrojne patrole, programy żywnościowe, reformy demokratyczne, a nawet wspieranie ograniczonego czarnego kapitalizmu, wszystko to doprowadziłoby do bardziej niezależnej społeczności, która byłaby mniej ograniczona przez monopol technologiczno-edukacyjny.

Za najważniejszy element lokalnej międzykomunistycznej strategii organizacyjnej uznano sformalizowane kształcenie w zakresie różnych przedmiotów. Międzykomunalny Instytut Młodzieży miał w 1971 roku około 50 uczniów, których program nauczania obejmował umiejętność czytania i pisania, dialektykę, fizykę i matematykę.

Innym ważnym aparatem partyjnym dla rozwoju interkomunalizmu był Międzykomunalny Serwis Informacyjny Czarnej Pantery , którego celem było nadanie równej wagi informowaniu o sprawach dotyczących uciskanych społeczności, niezależnie od lokalizacji, i podkreślenie wzajemnych powiązań napotykanych problemów. BPINS będzie raportować o Mozambiku , Zimbabwe , Angoli , Chile , Portoryko , RPA , Kubie , Namibii , Erytrei i Palestynie .

Spuścizna

Polinezyjski interkomunalizm

Pisma Newtona o interkomunalizmie były uważnie śledzone przez międzynarodowe partie Panter, zwłaszcza Polinezyjskie Pantery i Will 'Ilolahia w szczególności. Specyfika organizacji w Nowej Zelandii w przeciwieństwie do Stanów Zjednoczonych skłoniła Ilolahię do zaadaptowania teorii interkomunalizmu do kontekstu lokalnego. Zamiast trójkontynentalnego frontu społeczności czarnych, azjatyckich i latynoamerykańskich przeciwko imperializmowi Stanów Zjednoczonych, Polinezyjskie Pantery starały się najpierw stworzyć wspólny front Australazja-Pacyfik, który obejmowałby wszystkie tubylcze ludy Pacyfiku, w tym nie-Polinezyjczyków. Byłby to odskocznią do ogólnoświatowego frontu Black Power przeciwko Imperium. „Ilolahia zasugerowała, że ​​dziedzictwo niewolnictwa znacznie utrudniło rozwój interkomunalizmu jako jednoczącej siły wśród czarnoskórych Amerykanów z różnych powodów ekonomicznych i językowych.

Izrael-Palestyna

Alex Lubin przekonywał, że interkomunalizm odegrał rolę w kształtowaniu międzynarodowego poglądu wielu organizacji palestyńskich. Przez pewien czas Międzykomunalny Serwis Informacyjny Czarnej Pantery był jedynym źródłem informacji od palestyńskich organizacji bojowych w Stanach Zjednoczonych. Grupy takie jak Ludowy Front Wyzwolenia Palestyny wykorzystywały BPINS do wydawania oświadczeń popierających wyzwolenie BPP i Czarnych w ogóle. Lubin twierdzi również, że antynacjonalizm izraelskich Czarnych Panter , organizacji sprawiedliwości społecznej Mizrahi i Żydów sefardyjskich , był odzwierciedleniem ideologii interkomunalnej.

Postmarksizm

Newton został uznany za prekursora pracy Michaela Hardta i Antonio Negriego na temat imperializmu oraz innych teorii globalizacji . W szczególności autorzy cytowali Newtona, aby poprzeć ich argument, że wyzwolenie człowieka byłoby powiązane z przezwyciężeniem rasizmu i innych form ucisku tożsamości, co pozwoliłoby na uniwersalną tożsamość jako część wielości .

Późniejsze imprezy panterowe

Kilka partii, które postrzegają siebie jako kontynuację oryginalnej Partii Czarnych Panter, przyjęło interkomunalizm jako swoją ideologię. New Panther Vanguard Ruch , który powstał w odpowiedzi na Zamieszki w Los Angeles w 1992 przyjął intercommunalism w 1996 roku, przed złożeniem w 2002. W grudniu 2020 więzienie działacz Kevin Rashid Johnson i inni członkowie podzielić z Partii Czarnych Panter New Afrikan do utworzenia Rewolucyjna Intercommunalist Blacka Partia Panter, która dążyła do połączenia interkomunalizmu z Trzecim Światem .

Krytyka

Interkomunalizm był mocno przeciwny przez niektóre Czarne Pantery, zwłaszcza te zaangażowane w strategię Partii tworzenia internacjonalistycznych sojuszy z obcymi państwami. Cleaver potępił oddział w Oakland jako „prawe skrzydło” partii za odrzucenie wojny partyzanckiej. Assata Shakur również krytycznie odnosiła się do odrzucenia przez teorię nacjonalizmu, mówiąc, że „Problem [z interkomunalizmem] polegał na tym, że ktoś zapomniał powiedzieć tym uciskanym społecznościom, że nie są już narodami”. Inni, jak Mumia Abu-Jamal, uważali, że interkomunalizm jest straszną strategią retoryczną, ponieważ niewielu rozumiało teorię, a wielu nie lubiło publicznych wystąpień Newtona. Różnice w kwestii interkomunalizmu zaostrzyły także podsłuchy FBI i fałszywe listy wysyłane między sekcją partii z Oaklandu i Algieru .

Zobacz też

Bibliografia