Eksperyment myślowy Bliźniaczej Ziemi - Twin Earth thought experiment

Eksperyment myślowy Bliźniaczej Ziemi zakłada istnienie drugiej Ziemi, która jest identyczna pod każdym względem z wyjątkiem jednej

Bliźniacza Ziemia to eksperyment myślowy zaproponowany przez filozofa Hilary'ego Putnama w jego pracach „Meaning and Reference” (1973) i „The Meaning of 'Meaning ' ” (1975). Ma służyć jako ilustracja jego argumentu na rzecz semantycznego eksternalizmu , czyli poglądu, że znaczenia słów nie są czysto psychologiczne. Twin Ziemia myśli eksperyment był jednym z trzech przykładów, które Putnam oferowane na poparcie semantycznego eksternalizmu, dwie inne istoty, co nazwał Aluminium-molibdenowej sprawę i Buk-Elm sprawę. Od czasu publikacji tych przypadków filozofowie zaproponowali liczne wariacje na temat eksperymentu myślowego.

Eksperyment myślowy

Oryginalne sformułowanie eksperymentu Putnama było następujące:

Zaczynamy od przypuszczenia, że ​​gdzie indziej we wszechświecie istnieje planeta dokładnie taka jak Ziemia praktycznie we wszystkich aspektach, którą nazywamy „bliźniaczą Ziemią”. (Powinniśmy również założyć, że odpowiednie otoczenie jest dokładnie takie samo jak w przypadku Ziemi; obraca się ona wokół gwiazdy, która wydaje się być dokładnie taka jak nasze Słońce itd.). Na Bliźniaczej Ziemi istnieje Bliźniaczy odpowiednik każdej osoby i rzeczy na Ziemi. Jedyna różnica między tymi dwiema planetami polega na tym, że na Bliźniaczej Ziemi nie ma wody. W jego miejsce znajduje się ciecz, która jest pozornie identyczna, ale chemicznie inna, nie składa się z H 2 O, ale z jakiejś bardziej skomplikowanej formuły, którą określamy skrótem „XYZ”. Bliźniaczy Ziemianie, którzy nazywają swój język „angielskim”, nazywają XYZ „wodą”. Na koniec ustaliliśmy datę naszego eksperymentu myślowego na kilka wieków temu, kiedy mieszkańcy Ziemi i Bliźniaczej Ziemi nie mieli możliwości dowiedzenia się, że ciecze, które nazywali „wodą”, to odpowiednio H 2 O i XYZ. Doświadczenie ludzi na Ziemi z wodą i tych na Bliźniaczej Ziemi z XYZ byłoby identyczne.


Teraz pojawia się pytanie: kiedy Ziemianin (lub dla uproszczenia Oskar) i jego bliźniak na Bliźniaczej Ziemi mówią „woda”, czy mają na myśli to samo? (Na swojej własnej planecie bliźniak jest również nazywany „Oscarem”. Rzeczywiście, mieszkańcy tej planety nazywają swoją planetę „Ziemią”. Dla wygody nazywamy tę domniemaną planetę „bliźniaczą Ziemią” i rozszerzamy to konwencja nazewnicza dla przedmiotów i ludzi, którzy ją zamieszkują, w tym przypadku nazywając bliźniaka Oscara Bliźniaczym Oscarem). Ex hypothesi , są w identycznych stanach psychicznych, z tymi samymi myślami, uczuciami itp. kiedy Oscar mówi „woda”, termin ten odnosi się do H 2 O, podczas gdy Twin Oscar mówi „woda”, odnosi się do XYZ. W rezultacie zawartość mózgu danej osoby nie jest wystarczająca do określenia odniesienia używanych przez nią terminów, ponieważ należy również zbadać historię przyczynową, która doprowadziła do tego, że ta osoba przyswoiła sobie ten termin. (Na przykład Oscar nauczył się słowa „woda” w świecie wypełnionym H 2 O, podczas gdy Twin Oscar nauczył się słowa „woda” w świecie wypełnionym XYZ).

Jest to zasadnicza teza semantycznego eksternalizmu . Putnam w słynny sposób podsumował ten wniosek stwierdzeniem, że „ znaczenia po prostu nie są w głowie”.

Krytyka

W swoim oryginalnym artykule Putnam twierdził, że odniesienie do „wody” bliźniąt różniło się, mimo że ich stany psychiczne były takie same. Tyler Burge dowodził następnie w „Innych ciałach” (1982), że stany psychiczne bliźniąt są różne: Oscar ma koncepcję H 2 O , podczas gdy Bliźniak Oscar ma koncepcję XYZ . Od tego czasu Putnam wyraził zgodę na interpretację eksperymentu myślowego Burge'a. (Patrz wprowadzenie Putnama w Pessin i Goldberg 1996, xx.)

Szereg filozofów twierdzą, że „woda” zarówno Oscar i Twin Oscar odnosi się do wszystkiego, co jest na tyle podobny do wody (rozszerzenie IE termin obejmuje zarówno H 2 O i XYZ). Odrzucają zatem twierdzenie, że „woda” jest sztywnym desygnatorem odnoszącym się do H 2 O. John Searle , na przykład, argumentuje ( Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind ), że gdy odkryjemy, że nasza woda to H 2 O, mamy do wyboru albo przedefiniować ją jako H 2 O (klasyczna redefinicja redukcji ) albo nadal pozwalać, by termin woda odnosił się do wszystkiego, co ma podstawowe właściwości wody (przezroczystość, wilgotność itp.). Searle sugeruje, że w przykładzie Bliźniaczej Ziemi, druga wydaje się bardziej prawdopodobna, ponieważ jeśli Bliźniacza Ziemia nie ma wody, to wszystkie jej produkty na bazie wody również będą inne. Na przykład lody bliźniacze będą konstytucyjnie inne, ale nadal będziemy się kusić, aby nazwać je lodami. Searle wraz z innymi uważa ten argument za wystarczający do całkowitego „rozwiązania” eksperymentu myślowego; inni, tacy jak Donald Davidson , uważają, że wariacje eksperymentu mogą posłużyć do wyciągnięcia niektórych z tych samych wniosków.

Paul Boghossian wniósł sprzeciw wobec klasy argumentów eksternalizmu w stylu Bliźniaczej Ziemi w formie argumentu, który ma na celu wykazanie, że eksternalizm jest niekompatybilny z uprzywilejowaną samowiedzą. Uprzywilejowana samowiedza jest tutaj rozumiana jako idea, że ​​można poznać treść swoich myśli bez konieczności badania świata zewnętrznego (dla dowodów empirycznych ). Chociaż ten rodzaj argumentacji nie obala bezpośrednio eksternalizmu, jest naglący ze względu na intuicyjną wiarygodność istnienia uprzywilejowanej samowiedzy.

Niektórzy filozofowie uważają, że takie eksperymenty myślowe science-fiction (takie jak Bliźniacza Ziemia) powinny być dokładnie zbadane. Twierdzą, że kiedy eksperyment myślowy opisuje stan rzeczy, który jest radykalnie odmienny od rzeczywistego (lub tego, za co go uważamy), nasze intuicje mogą stać się zawodne, a zatem wyciągane z nich wnioski filozoficzne mogą być również zawodne. Daniel Dennett nazywa Bliźniaczą Ziemię i inne podobne eksperymenty „ pompami intuicji ”, ponieważ są one zaprojektowane w taki sposób, aby umożliwić myślicielowi wykorzystanie swojej intuicji do poprowadzenia ich przez problem. Niektórzy filozofowie wykorzystują eksperyment myślowy/pompę intuicyjną na Bliźniaczej Ziemi do angażowania błędnych intuicji, a tym samym prowadzą do błędnych wniosków. Na przykład Phil Hutchinson zauważa, że ​​a) jeśli przyjrzymy się późniejszej krytyce Putnama wobec innych (na przykład jego krytyce Jaegwona Kima w jego książce The Threefold Cord ), odkryjemy, że w sposób dorozumiany krytykuje on swoje wcześniejsze ja; oraz b) że siła przekonywania eksperymentu myślowego/pompy intuicyjnej Bliźniaczej Ziemi polega na tym, że przymykamy oko na aspekty eksperymentu, aby ustalić to, do czego twierdzi Putnam. Krótko mówiąc, eksperyment myślowy jest skonfigurowany w taki sposób, że czyjaś intuicja zostanie skierowana w pożądanym kierunku.

John McDowell w swoim artykule „Putnam on Mind and Meaning” skrytykował Putnama za to, że wciąż ma utajone zaangażowanie w obraz umysłu wzorowany na mózgu i umiejscowiony w głowie. Od tego czasu Putnam przyznał rację i podpisuje się pod neo-Wittgensteinowską terapeutyczną inwokacją umysłu jako ustrukturyzowanego systemu obiektów obejmujących zdolności (którego Putnam bronił od tego czasu jako neoarystotelesowski obraz umysłu). Phil Hutchinson argumentował od tego czasu, że to ustępstwo na rzecz McDowella oznacza, że ​​rozróżnienie, które Putnam chce zoperacjonalizować, między intencją a rozszerzeniem, jest teraz sproblematyzowane.

John Dupré , w wielu artykułach, a głównie w swoim artykule „Natural Kinds and Biological Taxa”, wykazał, że teoria rodzajów naturalnych, którą wielu uważało za ustanowioną i/lub wspieraną przez eksperyment myślowy Putnama na Bliźniaczej Ziemi, nie znajduje wsparcie w praktyce klasyfikacji naukowej. Avrum Stroll przedstawił prawdopodobnie najbardziej wszechstronną krytykę programu semantyki naturalnych rodzajów (zarówno Putnama, jak i Kripkego ) w swojej książce Sketches of Landscapes . Putnam, znany ze zmieniania swoich poglądów filozoficznych w różnych kwestiach, skrytykował eksperyment w późniejszym życiu, ponieważ jest antyfunkcjonalistyczny.

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

  • Hilary Putnam (1973): „Znaczenie i odniesienie”. W: Journal of Philosophy 70 , s. 699-711.
  • Hilary Putnam (1975/1985): „Znaczenie 'znaczenia'” . W: Zeszyty Filozoficzne . Tom. 2: Umysł, język i rzeczywistość . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Andrew Pessin i Sanford Goldberg, wyd. (1996): The Twin Earth Chronicles: Dwadzieścia lat refleksji nad „Znaczeniem znaczenia” Hilary Putnam. Nowy Jork: ME Sharpe.
  • Paul Boghossian (1998): „Co eksternalista może wiedzieć a priori ”. W: Philosophical Issues 9 , s. 197–211.
  • Dagfinn Føllesdal (2001): "Bolzano, Frege i Husserl na temat odniesienia i przedmiotu". W: Future Pasts: The Analytic Tradition in Twentieth Century Philosophy , wyd. Juliet Floyd i Sanford Shieh, Oxford University Press, s. 67-81. ( Wpis na Oxford Scholarship Online )
  • Phil Hutchinson (2008): Wstyd i filozofia . Basingstoke: Palgrave MacMillan. ( Rozdział pierwszy, sekcja 2.1–2.3 )

Zewnętrzne linki