Hilary Putnam - Hilary Putnam

Hilary Putnam
Hilary Putnam.jpg
Putnam w 2006 r.
Urodzić się
Hilary Whitehall Putnam

( 1926-07-31 )31 lipca 1926
Chicago , Illinois , USA
Zmarł 13 marca 2016 (13.03.2016)(w wieku 89)
Arlington , Massachusetts , Stany Zjednoczone
Alma Mater University of Pennsylvania
Harvard University
University of California, Los Angeles
Małżonkowie Ruth Anna Putnam
Nagrody Nagroda Rolfa Schocka w dziedzinie logiki i filozofii (2011), nagroda Nicholasa Reschera za filozofię systematyczną (2015)
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Analityczny
Neopragmatyzm
Filozofia postanalityczna
Matematyczny quasi-empiryzm
Realizm metafizyczny (1983)
Realizm wewnętrzny (1987, 1990)
Realizm bezpośredni (1994)
Transakcjonizm (2012)
Instytucje Northwestern University
Princeton University
MIT
Harvard University
Praca dyplomowa Znaczenie pojęcia prawdopodobieństwa w zastosowaniu do ciągów skończonych  (1951)
Doradca doktorski Hans Reichenbach
Doktoranci Paul Benacerraf
George Boolos
Hartry Field
Jerry Fodor
Alva Noë
Ned Block
Norman Daniels
Georges Rey
Mark Wilson
Elliott Trzeźwy
Inni ważni studenci Richard Boyd
Główne zainteresowania
Filozofia umysłu
Filozofia języka
Filozofia nauki
Filozofia matematyki
Metafilozofia
Epistemologia
Filozofia żydowska
Wybitne pomysły
Stwardnienie Realność od psychicznego
Funkcjonalizm
Przyczyn teorii odniesienia
Semantic eksternalizmu ( odniesienia teorii znaczenia )
mózgiem w naczyniu  · Twin Ziemi
Putnama modelu teoretycznego argument przeciwko metafizycznego realizmu (paradoks Putnama)
realizm wewnętrzny
Quine-Putnam tezy niezbędność
Kreisel-Putnam logiki
Davis- Algorytm
Putnama Argument Rietdijk-Putnama Argument o
braku cudów
Realistyczne ujęcie logiki kwantowej
Zasady ramowe
Matematyczny quasi-empiryzm
Krytyka hipotezy wrodzonej
Strona internetowa http://putnamphil.blogspot.com

Hilary Putnam Whitehall ( / p ʌ t n əm / ; 31 lipca 1926 - 13 marca 2016), amerykański filozof , matematyk i informatyk , a główną postacią w filozofii analitycznej w drugiej połowie 20 wieku. Wniósł znaczący wkład w filozofię umysłu , filozofię języka , filozofię matematyki i filozofię nauki . Poza filozofią Putnam przyczynił się do rozwoju matematyki i informatyki . Wraz z Martinem Davisem opracował algorytm Davisa-Putnama dla problemu spełnialności Boole'a i pomógł zademonstrować nierozwiązywalność dziesiątego problemu Hilberta .

Putnam był znany ze swojej chęci do równej kontroli swoich własnych poglądów filozoficznych, jak i innych, poddając każde stanowisko rygorystycznej analizie, dopóki nie ujawni jego wad. W rezultacie zyskał reputację często zmieniającego stanowiska. W filozofii umysłu Putnam znany jest ze swojego argumentu przeciwko identyczności typów stanów mentalnych i fizycznych, opartego na jego hipotezie o wielorakiej realizowalności tego, co mentalne , oraz z koncepcji funkcjonalizmu , wpływowej teorii dotyczącej problemu umysł-ciało . W filozofii języka, wraz z Saulem Kripke i innymi, rozwinął przyczynową teorię odniesienia i sformułował oryginalną teorię znaczenia, wprowadzając pojęcie eksternalizmu semantycznego opartego na eksperymencie myślowym zwanym Bliźniaczą Ziemią .

W filozofii matematyki on i jego mentor WVO Quine rozwinęli argument niezbędności Quine'a-Putnama , argument na rzecz realności bytów matematycznych, później opierając się na poglądzie, że matematyka nie jest czysto logiczna, ale „ quasi-empiryczna ”. W epistemologii znany jest z krytyki dobrze znanego eksperymentu myślowego „ mózg w kadzi ”. Ten eksperyment myślowy wydaje się dostarczać mocnego argumentu na rzecz epistemologicznego sceptycyzmu , ale Putnam kwestionuje jego spójność. W metafizyce początkowo opowiadał się za stanowiskiem zwanym realizmem metafizycznym , ale w końcu stał się jednym z jej najbardziej zagorzałych krytyków, przyjmując najpierw pogląd, który nazwał „ realizmem wewnętrznym ”, z którego później porzucił. Pomimo tych zmian poglądów, przez całą swoją karierę pozostał oddany realizmowi naukowemu , z grubsza poglądowi, że dojrzałe teorie naukowe są w przybliżeniu prawdziwymi opisami tego, jak rzeczy są.

W filozofii percepcji Putnam doszedł do poparcia realizmu bezpośredniego , zgodnie z którym doświadczenia percepcyjne bezpośrednio przedstawiają świat zewnętrzny. Kiedyś dalej utrzymywał, że nie ma mentalnych reprezentacji, danych zmysłowych ani innych pośredników, które stoją między umysłem a światem. Jednak do 2012 roku odrzucił to zobowiązanie na rzecz „ transakcjonalizmu ”, poglądu, który akceptuje zarówno to, że doświadczenia percepcyjne są transakcjami angażującymi świat, jak i transakcje te są funkcjonalnie opisywane (pod warunkiem, że przedmioty ziemskie i stany intencjonalne mogą być specyfikacja funkcji). Takie transakcje mogą dodatkowo wiązać się z qualia . W swojej późniejszej pracy Putnam coraz bardziej interesował się amerykańskim pragmatyzmem , żydowską filozofią i etyką , angażując się w szerszy wachlarz tradycji filozoficznych. Wykazywał również zainteresowanie metafilozofią , starając się „odnowić filozofię” z tego, co określił jako wąskie i zawyżone problemy. Czasami był postacią kontrowersyjną politycznie, zwłaszcza ze względu na jego zaangażowanie w Postępową Partię Pracy pod koniec lat 60. i na początku lat 70. XX wieku. W chwili śmierci Putnam był emerytowanym profesorem Uniwersytetu Cogan na Uniwersytecie Harvarda .

Życie

Putnam urodził się w Chicago , w stanie Illinois , w 1926. Jego ojciec, Samuel Putnam , był uczonym z języków romańskich, publicysta i tłumacz, który napisał dla Daily Worker , w publikacji amerykańskiej partii komunistycznej , od 1936 do 1946 roku (kiedy rozczarował się komunizmem). W wyniku zaangażowania ojca w komunizm Putnam otrzymał świeckie wychowanie, chociaż jego matka, Riva, była Żydówką . Rodzina mieszkała we Francji do 1934 roku, kiedy wrócili do Stanów Zjednoczonych, osiedlając się w Filadelfii . Putnam uczęszczał do Centralnego Liceum ; tam spotkał Noama Chomsky'ego , który był za nim rok. Oboje pozostali przyjaciółmi – ​​i często intelektualnymi przeciwnikami – do końca życia Putnama. Putnam studiował filozofię na Uniwersytecie Pensylwanii , otrzymując tytuł licencjata i stając się członkiem Philomathean Society , najstarszego, nieprzerwanie istniejącego, kolegialnego stowarzyszenia literackiego w kraju. Ukończył studia filozoficzne na Uniwersytecie Harvarda, a później na wydziale filozofii UCLA , gdzie uzyskał stopień doktora. w 1951 za rozprawę Znaczenie pojęcia prawdopodobieństwa w zastosowaniu do ciągów skończonych . Promotor Putnama, Hans Reichenbach, był czołową postacią pozytywizmu logicznego , dominującej wówczas szkoły filozofii; jednym z najbardziej konsekwentnych stanowisk Putnama było odrzucenie przez niego logicznego pozytywizmu jako samodestrukcji.

Po wykładach na Northwestern University (1951-52), Princeton University (1953-61) i MIT (1961-65), Putnam przeniósł się na Harvard w 1965. Jego żona, filozof Ruth Anna Putnam , objęła stanowisko nauczycielki filozofii na Wellesley College . Hilary i Ruth Anna pobrali się 11 sierpnia 1962 r. Ruth Anna, potomka rodziny o długiej tradycji naukowej w Gotha (jej trzykrotny pradziadek był niemieckim uczonym klasykiem Christianem Friedrichem Wilhelmem Jacobsem ), urodziła się w Berlinie , Niemcy, w 1927 roku do rodziców działaczy antynazistowskich i, podobnie jak Putnam, wychowywała się ateistką (jej matka była Żydówką, a ojciec chrześcijańskim). Putnamowie, buntując się przeciwko antysemityzmowi, którego doświadczyli w młodości, postanowili założyć tradycyjny żydowski dom dla swoich dzieci. Ponieważ nie mieli doświadczenia z obrzędami judaizmu, szukali zaproszeń na Seder do domów innych Żydów . Oni „nie mieli pojęcia, jak to zrobić [sami]”, jak mówi Ruth Anna. Zaczęli studiować żydowski rytuał i hebrajski, i stali się bardziej zainteresowani, identyfikowani i aktywni przez Żydów. W 1994 roku Hilary Putnam odprawił spóźnione nabożeństwo Bar Micwy . Jego żona miała cztery lata później nabożeństwo Bat Micwy.

Putnam był popularnym nauczycielem na Harvardzie. Zgodnie z tradycją rodzinną był aktywny politycznie. W latach 60. i wczesnych 70. był aktywnym zwolennikiem Amerykańskiego Ruchu Praw Obywatelskich i sprzeciwu wobec wojny w Wietnamie . W 1963 zorganizował jeden z pierwszych komitetów wydziałowych i studenckich MIT przeciwko wojnie. Putnam był zaniepokojony, gdy dowiedział się z raportów Davida Halberstama , że Stany Zjednoczone „bronią” południowowietnamskich chłopów przed Wietkongiem , zatruwając ich uprawy ryżu. Po przeprowadzce na Harvard w 1965 zorganizował protesty na kampusach i zaczął nauczać na kursach marksizmu . Putnam został oficjalnym doradcą wydziałowym Studentów na rzecz Społeczeństwa Demokratycznego, aw 1968 członkiem Postępowej Partii Pracy (PLP). Został wybrany na członka Amerykańskiej Akademii Sztuk i Nauk w 1965. Po 1968 jego działalność polityczna koncentrowała się na PLP. Administracja Harvardu uznała te działania za destrukcyjne i usiłowała potępić Putnama, ale dwóch innych członków wydziału skrytykowało procedury. Putnam na stałe zerwał swoje więzy z PLP w 1972 roku. W 1997 roku, na spotkaniu byłych działaczy ruchu oporu w bostońskim kościele Arlington Street , nazwał swoje zaangażowanie w PLP błędem. Powiedział, że początkowo był pod wrażeniem zaangażowania PLP w budowanie sojuszu i jego chęci do organizowania się w siłach zbrojnych.

W 1976 roku Putnam został wybrany prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego . W następnym roku został wybrany profesorem logiki matematycznej Waltera Beverly Pearson w uznaniu jego wkładu w filozofię logiki i matematyki. Zrywając ze swoją radykalną przeszłością, Putnam nigdy nie porzucił przekonania, że ​​naukowcy ponoszą szczególną odpowiedzialność społeczną i etyczną wobec społeczeństwa. Nadal był szczery i postępowy w swoich poglądach politycznych, co zostało wyrażone w artykułach „Jak nie rozwiązywać problemów etycznych” (1983) i „Edukacja dla demokracji” (1993).

Putnam był członkiem korespondentem Akademii Brytyjskiej . Przeszedł na emeryturę w czerwcu 2000 roku, ale od 2009 roku prawie co roku prowadził seminarium na uniwersytecie w Tel Awiwie . W 2001 r. piastował również Katedrę Filozofii Spinozy na Uniwersytecie w Amsterdamie . Był emerytowanym profesorem Uniwersytetu Cogan na Uniwersytecie Harvarda i patronem założycielem małego college'u sztuk wyzwolonych Ralston College . Jego korpus obejmuje pięć tomów dzieł zebranych, siedem książek i ponad 200 artykułów. Ponowne zainteresowanie Putnama judaizmem zainspirowało go do opublikowania kilku książek i esejów na ten temat. Wraz z żoną był współautorem kilku książek i esejów na temat amerykańskiego ruchu pragmatycznego z końca XIX wieku .

Za swój wkład w filozofię i logikę Putnam otrzymał nagrodę Rolfa Schocka w 2011 roku oraz nagrodę Nicholasa Reschera za filozofię systematyczną w 2015 roku. Wygłosił swój ostatni wykład na Skypie „Myśl i język” na międzynarodowej konferencji „Filozofia Hilary Putnam”, który odbył się 3 października 2015 r. w Indyjskim Instytucie Technologii w Bombaju , zorganizowanym przez jego ucznia Sanjita Chakraborty. Putnam zmarł w swoim domu w Arlington , w stanie Massachusetts , w dniu 13 marca 2016 r.

Filozofia umysłu

Wielokrotna realizacja

Ilustracja wielokrotnej realizacji. M oznacza mentalny, a P oznacza fizyczny. Można zauważyć, że więcej niż jeden P może tworzyć jedno M , ale nie odwrotnie. Relacje przyczynowe między stanami są reprezentowane przez strzałki ( M1 przechodzi do M2 itd.).

Najbardziej znana praca Putnama dotyczy filozofii umysłu. Jego najbardziej znane oryginalne wkłady w tę dziedzinę pojawiły się w kilku kluczowych artykułach opublikowanych pod koniec lat sześćdziesiątych, w których postawiono hipotezę o wielokrotnej realizacji . W tych artykułach Putnam argumentuje, że wbrew słynnemu twierdzeniu teorii tożsamości typu niekoniecznie jest prawdą, że „ ból jest identyczny z wypalaniem włóknem C ”. Według prac Putnama ból może odpowiadać zupełnie różnym stanom fizycznym układu nerwowego w różnych organizmach, nawet jeśli wszystkie one doświadczają tego samego stanu psychicznego „bycia w bólu”.

Putnam przytoczył przykłady z królestwa zwierząt, aby zilustrować swoją tezę. Zapytał, czy jest prawdopodobne, że struktury mózgowe różnych typów zwierząt uświadamiają sobie ból lub inne stany psychiczne w ten sam sposób. Jeśli nie mają tych samych struktur mózgu, nie mogą mieć tych samych stanów i właściwości mentalnych , w którym to przypadku stany psychiczne muszą być realizowane przez różne stany fizyczne u różnych gatunków. Następnie Putnam poszedł o krok dalej, pytając o układ nerwowy obcych istot, sztucznie inteligentne roboty i inne formy życia oparte na krzemie . Twierdził, że te hipotetyczne byty nie powinny być uważane za niezdolne do odczuwania bólu tylko dlatego, że brakuje im ludzkiej neurochemii . Putnam doszedł do wniosku, że teoretycy tożsamości typu formułowali „ambitne” i „wysoce nieprawdopodobne” przypuszczenie, które można obalić za pomocą jednego przykładu wielokrotnego urzeczywistniania. Jest to czasami nazywane „argumentem prawdopodobieństwa”.

Putnam sformułował uzupełniający argument oparty na tym, co nazwał „izomorfizmem funkcjonalnym”. Zdefiniował to pojęcie w następujący sposób: „Dwa systemy są funkcjonalnie izomorficzne, jeśli 'istnieje zgodność między stanami jednego i drugiego, która zachowuje relacje funkcjonalne'”. W przypadku komputerów dwie maszyny są funkcjonalnie izomorficzne wtedy i tylko wtedy, gdy sekwencyjne relacje między stanami w pierwszej dokładnie odzwierciedlają sekwencyjne relacje między stanami w drugiej. Dlatego komputer wykonany z chipów krzemowych oraz z trybów i kół może być funkcjonalnie izomorficzny, ale różnorodny konstytucyjnie. Izomorfizm funkcjonalny implikuje wielokrotną realizowalność. Jest to czasami nazywane „ argumentem a priori ”.

Putnam, Jerry Fodor i inni twierdzili, że wielokrotna realizowalność, oprócz tego, że jest skutecznym argumentem przeciwko teoriom tożsamości typu, implikuje, że każde wyjaśnienie niskiego poziomu zjawisk psychicznych wyższego poziomu jest niewystarczająco abstrakcyjne i ogólne. Funkcjonalizm , który utożsamia rodzaje umysłowe z rodzajami funkcjonalnymi charakteryzowanymi wyłącznie w kategoriach przyczyn i skutków, abstrahuje z poziomu mikrofizyki, a zatem wydawał się lepszym wyjaśnieniem relacji między umysłem a ciałem. W rzeczywistości istnieje wiele rodzajów funkcjonalnych, takich jak pułapki na myszy, oprogramowanie i półki na książki, które są wielokrotnie realizowane na poziomie fizycznym.

Funkcjonalizm stanu maszyny

Sam Putnam przedstawił pierwsze sformułowanie takiej teorii funkcjonalistycznej. Sformułowanie to, obecnie nazywane „funkcjonalizmem stanu maszyny”, zostało zainspirowane analogiami dokonanymi przez Putnama i innych między umysłem a maszynami Turinga . Punktem za funkcjonalizmem jest natura stanów maszyny Turinga. Każdy stan można zdefiniować w kategoriach jego relacji z innymi stanami oraz z wejściami i wyjściami, a szczegóły tego, w jaki sposób osiąga to, co osiąga, oraz jego materialnej konstytucji są zupełnie nieistotne. Zgodnie z funkcjonalizmem stanu maszyny natura stanu psychicznego jest taka sama jak natura stanu maszyny Turinga. Tak jak „stan pierwszy” jest po prostu stanem, w którym przy danym wejściu dzieje się to a to, tak samo odczuwanie bólu jest stanem, który skłania do krzyku „ała”, rozproszenia uwagi, zastanowienia się, co jest przyczyną, i tak dalej.

Odrzucenie funkcjonalizmu

Pod koniec lat 80. Putnam porzucił przywiązanie do funkcjonalizmu i innych obliczeniowych teorii umysłu . Jego zmiana zdania była spowodowana przede wszystkim trudnościami, jakie teorie obliczeniowe mają z wyjaśnieniem pewnych intuicji w odniesieniu do eksternalizmu treści umysłowych. Ilustruje to własny eksperyment myślowy Putnama Bliźniacza Ziemia (patrz Filozofia języka ). W 1988 roku rozwinął także osobny argument przeciwko funkcjonalizmowi, oparty na uogólnionej wersji wielorakiej realizowalności Fodora. Twierdząc, że funkcjonalizm jest w rzeczywistości rozwodnioną teorią tożsamości, w której rodzaje mentalne są utożsamiane z rodzajami funkcjonalnymi, Putnam argumentował, że rodzaje mentalne mogą być wielokrotnie realizowalne w stosunku do rodzajów funkcjonalnych. Argumentem przemawiającym za funkcjonalizmem jest to, że ten sam stan psychiczny może być zaimplementowany przez różne stany uniwersalnej maszyny Turinga .

Pomimo odrzucenia przez Putnama funkcjonalizmu, wciąż się rozwija i został rozwinięty w liczne wersje , między innymi przez Fodora, Davida Marra , Daniela Dennetta i Davida Lewisa . Funkcjonalizm pomógł położyć podwaliny pod nowoczesną kognitywistykę i jest dziś dominującą teorią umysłu w filozofii.

Do 2012 roku Putnam zaakceptował modyfikację funkcjonalizmu zwaną „liberalnym funkcjonalizmem”. Pogląd głosi, że „to, co ma znaczenie dla świadomości i właściwości umysłowych, to właściwy rodzaj zdolności funkcjonalnych, a nie konkretna materia, która służy tym zdolnościom”. Określenie tych zdolności może odnosić się do tego, co dzieje się poza „mózgiem” organizmu, może zawierać celowe idiomy i nie musi opisywać zdolności do obliczania czegoś lub innego.

Filozofia języka

Semantyczny eksternalizm

Jednym z wkładów Putnama w filozofię języka jest jego twierdzenie, że „znaczenia po prostu nie ma w głowie”. Jego poglądy na temat znaczenia, najpierw przedstawione w Meaning and Reference (1973), a następnie w The Meaning of „Meaning” (1975), wykorzystują swój eksperyment myślowy „Twin Earth” do zilustrowania, że ​​znaczenia terminów są określane przez czynniki poza umysłem.

Bliźniacza Ziemia pokazuje to, według Putnama, ponieważ na Bliźniaczej Ziemi wszystko jest identyczne z Ziemią, z wyjątkiem tego, że jej jeziora, rzeki i oceany są wypełnione XYZ, a nie H 2 O. W konsekwencji, kiedy Ziemianin Fredrick używa języka Ziemia-angielski słowo „woda” ma inne znaczenie niż słowo „woda” z Bliźniaczej Ziemi, gdy jest używane przez jego fizycznie identycznego bliźniaka, Frodricka, na Bliźniaczej Ziemi. Ponieważ Fredrick i Frodrick są fizycznie nie do odróżnienia, gdy wypowiadają swoje słowa, a ich słowa mają różne znaczenia, znaczenia nie można określić wyłącznie na podstawie tego, co jest w ich głowach. Doprowadziło to Putnama do przyjęcia wersji semantycznego eksternalizmu w odniesieniu do znaczenia i treści mentalnej. Filozof umysłu i języka Donald Davidson , pomimo wielu różnic poglądów z Putnamem, napisał, że semantyczny eksternalizm stanowił „antysubiektywistyczną rewolucję” w postrzeganiu świata przez filozofów. Od czasów Kartezjusza filozofowie zajmowali się udowadnianiem wiedzy na podstawie subiektywnego doświadczenia. Dzięki Putnamowi, Saulowi Kripke , Tylerowi Burge i innym, jak powiedział Davidson, filozofia może teraz przyjąć obiektywną sferę za pewnik i zacząć kwestionować rzekome „prawdy” subiektywnego doświadczenia.

Teoria znaczenia

Wraz z Kripkem, Keithem Donnellanem i innymi Putnam przyczynił się do powstania tak zwanej przyczynowej teorii odniesienia . W szczególności utrzymywał w The Meaning of „Meaning”, że przedmioty, do których odnoszą się terminy przyrodnicze – takie jak „tygrys”, „woda” i „drzewo” – są głównymi elementami znaczenia tych terminów. Istnieje językowy podział pracy, analogiczny do ekonomicznego podziału pracy Adama Smitha , zgodnie z którym takie terminy mają swoje odniesienia ustalone przez „ekspertów” w określonej dziedzinie nauki, do której te terminy należą. Na przykład odniesienie do terminu „lew” jest ustalane przez społeczność zoologów, odniesienie do terminu „wiąz” jest ustalane przez społeczność botaników, a chemicy ustalają odniesienie do terminu „sól kuchenna” jako chlorek sodu. Te odniesienia są uważane za sztywne desygnatory w sensie Kripke'a i są rozpowszechniane na zewnątrz społeczności językowej.

Putnam określa skończony ciąg elementów (wektor) dla opisu znaczenia każdego terminu w języku. Taki wektor składa się z czterech elementów:

  1. Celem, do których termin ten odnosi się, na przykład, przedmiot Indywidualizacji poniższym chemicznym wzorze H 2 O;
  2. zestaw typowych opisów tego terminu, określanych jako „stereotyp”, np. „przezroczysty”, „bezbarwny” ​​i „nawilżający”;
  3. wskaźniki semantyczne, które umieszczają obiekt w ogólnej kategorii, np. „rodzaj naturalny” i „ciecz”;
  4. wskaźniki składniowe, np. „rzeczownik konkretny” i „rzeczownik masy”.

Taki „wektor znaczeń” dostarcza opisu odniesienia i użycia wyrażenia w obrębie określonej społeczności językowej. Zapewnia warunki do jego prawidłowego użycia i pozwala ocenić, czy pojedynczy mówca przypisuje mu odpowiednie znaczenie, czy też jego użycie zmieniło się na tyle, aby spowodować różnicę w jego znaczeniu. Według Putnama zasadne jest mówienie o zmianie znaczenia wyrażenia tylko wtedy, gdy zmieniło się odniesienie do terminu, a nie jego stereotyp. Ponieważ jednak żaden możliwy algorytm nie jest w stanie określić, który aspekt — stereotyp czy odniesienie — uległ zmianie w konkretnym przypadku, konieczne jest rozważenie użycia innych wyrażeń języka. Ponieważ nie ma ograniczeń co do liczby takich wyrażeń, które należy wziąć pod uwagę, Putnam przyjął formę semantycznego holizmu .

Filozofia matematyki

Putnam wniósł znaczący wkład w filozofię matematyki w argumencie niezbędności Quine'a-Putnama na rzecz realizmu matematycznego . Stephen Yablo uważa ten argument za jeden z najtrudniejszych na rzecz istnienia abstrakcyjnych bytów matematycznych, takich jak liczby i zbiory. Forma argumentu jest następująca.

  1. Trzeba mieć ontologiczne zobowiązania wobec wszystkich podmiotów, które są niezbędne do najlepszych teorii naukowych, a do tych podmiotów tylko (powszechnie określane jako „wszystko i tylko”).
  2. Byty matematyczne są niezbędne dla najlepszych teorii naukowych. W związku z tym,
  3. Trzeba mieć ontologiczne zobowiązania wobec bytów matematycznych.

Najbardziej kontrowersyjne jest uzasadnienie pierwszej przesłanki. Zarówno Putnam, jak i Quine odwołują się do naturalizmu, aby uzasadnić wykluczenie wszystkich nienaukowych bytów, a tym samym bronić „jedynej” części „wszystkich i tylko”. Twierdzenie, że „wszystkie” postulowane w teoriach naukowych byty, w tym liczby, należy uznać za rzeczywiste, uzasadnia holizm konfirmacyjny . Ponieważ teorie nie są potwierdzane w sposób fragmentaryczny, ale jako całość, nie ma uzasadnienia dla wykluczenia któregokolwiek z bytów, o których mowa w dobrze potwierdzonych teoriach. Stawia to nominalistę, który chce wykluczyć istnienie zbiorów i geometrii nieeuklidesowej, ale włączyć istnienie kwarków i innych niewykrywalnych bytów fizycznych, na przykład, w trudnej sytuacji.

Putnam uważa, że ​​matematyka, podobnie jak fizyka i inne nauki empiryczne, używa zarówno ścisłych dowodów logicznych, jak i metod „ quasi-empirycznych ”. Na przykład Wielkie Twierdzenie Fermata stwierdza, że ​​dla żadnej liczby całkowitej nie ma dodatnich wartości całkowitych x , y i z takich, że . Zanim Andrew Wiles udowodnił to wszystkim w 1995 roku, zostało to udowodnione dla wielu wartości n . Dowody te zainspirowały dalsze badania w tej dziedzinie i uformowały quasi-empiryczny konsensus dla twierdzenia. Chociaż taka wiedza jest bardziej przypuszczona niż ściśle udowodnione twierdzenie, nadal była wykorzystywana do rozwijania innych idei matematycznych.

Matematyka i informatyka

Putnam wniósł wkład do dziedzin naukowych niezwiązanych bezpośrednio z jego pracą w filozofii. Jako matematyk przyczynił się do rozwiązania dziesiątego problemu Hilberta w matematyce. Ten problem (obecnie znany jako twierdzenie Matiyasevicha lub twierdzenie MRDP) został rozwiązany przez Jurija Matiyasevicha w 1970 roku, z dowodem, który w dużej mierze opierał się na wcześniejszych badaniach Putnama, Julii Robinson i Martina Davisa .

W teorii obliczalności Putnam badał strukturę rozgałęzionej hierarchii analitycznej , jej związek z hierarchią konstruktywną i jej stopnie Turinga . Pokazał, że istnieje wiele poziomów konstruowalnej hierarchii, które nie dodają żadnych podzbiorów liczb całkowitych, a później, wraz ze swoim uczniem Georgem Boolosem , że pierwszy taki „nieindeks” jest porządkiem rozgałęzionej analizy (jest to najmniejszy taki, który jest model pełnej drugiego rzędu zrozumieniem ), a także, wraz z oddzielnym papierze Richard Boyd (inny studentów Putnama) i Gustav Hensel, jak Davis- Mostowski - Kleene hyperarithmetical hierarchia arytmetycznych stopni może być naturalnie przedłużony maksymalnie .

W informatyce , Putnam znany jest algorytm Davis-Putnam do problemu logiczna spełnialności (SAT), opracowany z Martin Davis w 1960 Znaleziska algorytm czy istnieje zbiór prawdziwych lub fałszywych wartości, które spełnia dana wyrażenie logiczne więc, że całe wyrażenie staje się prawdziwe. W 1962 roku dopracowali algorytm z pomocą George'a Logemanna i Donalda W. Lovelanda . Stał się znany jako algorytm DPLL . Jest wydajny i nadal stanowi podstawę większości kompletnych solwerów SAT.

Epistemologia

Mózg w kadzi ” — Putnam używa tego eksperymentu myślowego, aby argumentować, że sceptyczne scenariusze są niemożliwe.

W epistemologii , Putnam znana jest jego „mózgiem w naczyniu” eksperymentu myślowego (zmodernizowanej wersji Descartes „s złego demona hipotezy). Argumentem jest to, że nie można spójnie podejrzewać, że jest się bezcielesnym „mózgiem w kadzi” umieszczonym tam przez jakiegoś „ szalonego naukowca ”.

Wynika to z przyczynowej teorii odniesienia. Słowa zawsze odnoszą się do tego, do czego zostały stworzone, do tego, czego doświadczał ich użytkownik lub jego przodkowie. Tak więc, jeśli jakaś osoba, Mary, jest „mózgiem w kadzi”, którego każde doświadczenie jest odbierane przez okablowanie i inne gadżety stworzone przez szalonego naukowca, to pomysł Mary na mózg nie odnosi się do prawdziwego mózgu, ponieważ ona i jej społeczność językowa nigdy nie spotkała się z czymś takim. Dla niej mózg jest w rzeczywistości obrazem podawanym jej przez przewody. Ani jej pomysł na kadź nie odnosi się do prawdziwej kadzi. Więc jeśli jako mózg w kadzi mówi: „Jestem mózgiem w kadzi”, w rzeczywistości mówi: „Jestem obrazem mózgu w obrazie kadzi”, co jest niespójne. Z drugiej strony, jeśli nie jest mózgiem w kadzi, to stwierdzenie, że jest mózgiem w kadzi, jest nadal niespójne, ponieważ w rzeczywistości ma na myśli coś przeciwnego. Jest to forma epistemologicznego eksternalizmu : wiedza lub uzasadnienie zależą od czynników poza umysłem i nie są zdeterminowane wyłącznie wewnętrznie.

Putnam wyjaśnił, że jego prawdziwym celem w tym sporze nigdy nie był sceptycyzm, ale realizm metafizyczny . Ponieważ tego rodzaju realizm zakłada istnienie przepaści między tym, jak ktoś postrzega świat, a tym, jak świat jest naprawdę, sceptyczne scenariusze, takie jak ten (lub zły demon Kartezjusza) stanowią ogromne wyzwanie. Twierdząc, że taki scenariusz jest niemożliwy, Putnam próbuje pokazać, że to pojęcie przepaści między czyjąś koncepcją świata a sposobem, w jaki on jest, jest absurdalne. Nie można mieć spojrzenia na rzeczywistość „okiem Boga”. Ograniczamy się do własnych schematów pojęciowych, a zatem realizm metafizyczny jest fałszywy.

Metafilozofia i ontologia

Pod koniec lat 70. i 80., stymulowany wynikami logiki matematycznej i niektórymi ideami Quine'a, Putnam porzucił swoją wieloletnią obronę realizmu metafizycznego — poglądu, że kategorie i struktury świata zewnętrznego są zarówno przyczynowo, jak i ontologicznie niezależne od konceptualizacje ludzkiego umysłu. Przyjął nieco inny pogląd, który nazwał „ realizmem wewnętrznym ” lub „ realizmem pragmatycznym ”.

Realizm wewnętrzny to pogląd, że chociaż świat może być przyczynowo niezależny od ludzkiego umysłu, to jego struktura — jego podział na rodzaje, indywidua i kategorie — jest funkcją ludzkiego umysłu, a zatem świat nie jest ontologicznie niezależny. Na ogólną ideę wpływa idea Immanuela Kanta o zależności naszej wiedzy o świecie od kategorii myśli .

Według Putnama problem z realizmem metafizycznym polega na tym, że nie wyjaśnia on możliwości odniesienia i prawdy. Według metafizycznego realisty nasze pojęcia i kategorie odwołują się, ponieważ w jakiś tajemniczy sposób dopasowują się do kategorii, rodzajów i indywiduów tkwiących w świecie zewnętrznym. Ale jak to możliwe, że świat „dzieli się” na pewne struktury i kategorie, umysł dzieli świat na jego własne kategorie i struktury, a te dwie rzeźby doskonale się pokrywają? Odpowiedź musi brzmieć, że świat nie jest z góry ustrukturyzowany, ale że ludzki umysł i jego schematy pojęciowe narzucają mu strukturę. W „ Rozumie, prawdzie i historii” Putnam utożsamił prawdę z tym, co nazwał „wyidealizowaną racjonalną akceptowalnością”. Teoria, która zawdzięcza coś CS Peirce'owi , głosi, że przekonanie jest prawdziwe, jeśli zostałoby zaakceptowane przez każdego w idealnych warunkach epistemicznych.

Podobne pojęcie sformułował Nelson Goodman w Fact, Fiction and Forecast (1956). „Zaczęliśmy myśleć o rzeczywistości jako o jednym z wielu możliwych światów. Musimy przemalować ten obraz. Wszystkie możliwe światy leżą w rzeczywistym jednym” – napisał Goodman. Putnam odrzucił tę formę konstruktywizmu społecznego , ale zachował ideę, że może istnieć wiele poprawnych opisów rzeczywistości. Żaden z tych opisów nie może być naukowo udowodniony jako „jedyny, prawdziwy” opis świata. Dla Putnama nie oznacza to relatywizmu , ponieważ nie wszystkie opisy są jednakowo poprawne, a poprawność nie jest określana subiektywnie.

Putnam wyrzekł się realizmu wewnętrznego w odpowiedzi udzielonej Simonowi Blackburnowi w tomie Reading Putnam . Powody, dla których zrezygnował ze swojego „antyrealizmu”, są podane w pierwszych trzech jego odpowiedziach w „The Philosophy of Hilary Putnam”, numerze czasopisma Philosophical Topics , gdzie przedstawia historię użycia tego terminu” realizm wewnętrzny”, a szerzej w Potrójnym sznurze: umysł, ciało i świat (1999).

Chociaż porzucił wewnętrzny realizm, Putnam nadal sprzeciwiał się idei, że daną rzecz lub system rzeczy można opisać dokładnie w jeden kompletny i poprawny sposób. W ten sposób akceptuje „względność pojęciową” – pogląd, że może to być kwestia wyboru lub konwencji, np. czy istnieją sumy mereologiczne lub czy punkty czasoprzestrzenne są indywiduami, czy jedynie ograniczeniami. Innymi słowy, porzuciwszy wewnętrzny realizm, Putnam zaczął akceptować realizm metafizyczny w szerokim tego słowa znaczeniu, odrzucając wszelkie formy weryfikacjonizmu i wszelkie mówienie o naszym „robieniu” świata.

Pod wpływem Peirce'a i Williama Jamesa Putnam przekonał się również, że nie ma dychotomii fakt-wartość; to znaczy, że sądy normatywne (np. etyczne i estetyczne) często mają podstawę faktograficzną, podczas gdy sądy naukowe mają element normatywny.

Neopragmatyzm i Wittgenstein

Pod koniec lat 80. Putnam był coraz bardziej rozczarowany tym, co postrzegał jako „ scjentyzm ” i odrzuceniem historii, które charakteryzują współczesną filozofię analityczną . Odrzucał realizm wewnętrzny, ponieważ zakładał model „interfejsu poznawczego” relacji między umysłem a światem. Putnam twierdził, że konsekwentny materialista eliminujący musiałby porzucić samo pojęcie prawdy . Pod rosnącym wpływem Jamesa i pragmatyków przyjął bezpośrednie realistyczne spojrzenie na tę relację. Przez pewien czas, pod wpływem Ludwiga Wittgensteina , przyjmował pluralistyczny pogląd na samą filozofię i zaczął postrzegać większość problemów filozoficznych jako nic innego jak konceptualne lub językowe zamieszanie, stworzone przez filozofów za pomocą zwykłego języka wyrwanego z kontekstu. W 2017 roku ukazała się książka z artykułami na temat pragmatyzmu autorstwa Ruth Anny Putnam i Hilary Putnam, Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey (Harvard UP, ISBN  9780674967502 ), pod redakcją Davida Macarthura .

Wiele ostatnich prac Putnama dotyczyło problemów zwykłych ludzi, zwłaszcza problemów społecznych. Na przykład pisał o naturze demokracji , sprawiedliwości społecznej i religii . Omawiał także idee Jürgena Habermasa i pisał artykuły pod wpływem filozofii kontynentalnej .

Krytyka

Sam Putnam może być jego najgroźniejszym filozoficznym przeciwnikiem: częste zmiany zdania skłoniły go do ataku na swoje poprzednie stanowiska. Jednak wiele znaczących uwag krytycznych dotyczących jego poglądów wyszło od innych filozofów i naukowców. Na przykład wielokrotna realizowalność była krytykowana na tej podstawie, że gdyby to była prawda, badania i eksperymenty w neuronaukach byłyby niemożliwe. Według Williama Bechtela i Jennifer Mundale, aby móc prowadzić takie badania w neuronaukach, uniwersalne konsystencje muszą albo istnieć, albo zakładać, że istnieją w strukturach mózgu. To podobieństwo (lub homologia ) struktur mózgowych pozwala nam uogólniać na różne gatunki. Gdyby wielokrotna możliwość realizacji była faktem empirycznym, wyniki eksperymentów przeprowadzonych na jednym gatunku zwierząt (lub jednym organizmie) nie miałyby sensu, gdyby zostały uogólnione w celu wyjaśnienia zachowania innego gatunku (lub organizmu tego samego gatunku). Jaegwon Kim , David Lewis , Robert Richardson i Patricia Churchland również skrytykowali metafizyczny realizm.

Sam Putnam sformułował jeden z głównych argumentów przeciwko funkcjonalizmowi: eksperyment myślowy Bliźniaczej Ziemi . Ale były też inne zarzuty. John Searle „s chiński pokój argument (1980) jest bezpośrednim atakiem na twierdzeniu, że myśl może być reprezentowana jako zestaw funkcji. Eksperyment myślowy ma na celu pokazanie, że możliwe jest naśladowanie inteligentnego działania za pomocą czysto funkcjonalnego systemu, bez jakiejkolwiek interpretacji czy zrozumienia. Searle opisuje sytuację, w której osoba, która mówi tylko po angielsku, jest zamknięta w pokoju z chińskimi symbolami w koszach i księgą zasad w języku angielskim do poruszania symbolami. Osoba znajdująca się poza pomieszczeniem jest instruowana, aby postępować zgodnie z instrukcją dotyczącą wysyłania pewnych symboli poza pokój, gdy otrzymają określone symbole. Ludzie na zewnątrz pokoju mówią po chińsku i komunikują się z osobą w środku za pomocą chińskich symboli. Według Searle absurdem byłoby twierdzić, że mówiący po angielsku w środku „zna” chiński na podstawie samych tylko tych procesów składniowych. Argument ten próbuje pokazać, że systemy, które operują jedynie procesami syntaktycznymi, nie mogą realizować żadnej semantyki (znaczenia) ani intencjonalności (około). W ten sposób Searle atakuje ideę, że myśl można utożsamiać z przestrzeganiem zestawu reguł składniowych i dochodzi do wniosku, że funkcjonalizm jest nieadekwatną teorią umysłu. Ned Block przedstawił kilka innych argumentów przeciwko funkcjonalizmowi.

Pomimo wielu zmian na innych stanowiskach Putnam konsekwentnie trzymał się holizmu semantycznego . Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore i inni zidentyfikowali problemy z tym stanowiskiem. Przede wszystkim sugerują, że jeśli holizm semantyczny jest prawdziwy, nie można zrozumieć, w jaki sposób osoba mówiąca językiem może nauczyć się znaczenia wyrażenia w języku. Biorąc pod uwagę ograniczenia naszych zdolności poznawczych, nigdy nie będziemy w stanie opanować całego języka angielskiego (lub jakiegokolwiek innego), nawet w oparciu o (fałszywe) założenie, że języki są bytami statycznymi i niezmiennymi. Tak więc, jeśli trzeba zrozumieć cały język naturalny, aby zrozumieć pojedyncze słowo lub wyrażenie, nauka języka jest po prostu niemożliwa. Holizm semantyczny nie wyjaśnia również, w jaki sposób dwaj mówcy mogą oznaczać to samo, używając tego samego wyrażenia, a zatem jak możliwa jest jakakolwiek komunikacja między nimi. Biorąc pod uwagę zdanie P , ponieważ Fred i Mary opanowali różne części języka angielskiego, a P jest w różny sposób powiązane ze zdaniami w każdej części, P oznacza dla Freda jedną rzecz, a dla Mary coś innego. Co więcej, jeśli P wywodzi swoje znaczenie ze swoich relacji ze wszystkimi zdaniami języka, skoro tylko słownictwo jednostki zmienia się przez dodanie lub usunięcie zdania, zmienia się całość relacji, a zatem także znaczenie P . Ponieważ jest to powszechne zjawisko, w rezultacie P ma dwa różne znaczenia w dwóch różnych momentach życia tej samej osoby. W konsekwencji, jeśli przyjmę prawdziwość zdania, a potem ją odrzucę, to znaczenie tego, co odrzuciłem, a co zaakceptowałem, jest zupełnie inne i dlatego nie mogę zmienić zdania co do tych samych zdań.

Mózg Putnama w kłótni o kadź również został skrytykowany. Crispin Wright twierdzi, że sformułowanie Putnama scenariusza „mózg w kadzi” jest zbyt wąskie, by obalić globalny sceptycyzm. Semantyczny eksternalizm nie podważa możliwości, że ktoś jest niedawno odcieleśnionym mózgiem w kadzi. Jeśli dana osoba spędziła całe swoje życie poza kadzią — mówiąc po angielsku i normalnie kontaktując się ze światem zewnętrznym — przed jej „uwięzieniem” przez szalonego naukowca, kiedy budzi się w kadzi, jej słowa i myśli (np. „drzewo” i „trawa”) nadal będą odnosić się do obiektów lub wydarzeń w świecie zewnętrznym, do których odnosiły się przed jej osadzeniem. W innym scenariuszu mózg w kadzi może być podłączony do superkomputera, który losowo generuje doświadczenia percepcyjne. W takim przypadku czyjeś słowa i myśli nie odnosiłyby się do niczego: semantyka już by nie istniała, a argument byłby pozbawiony sensu.

W filozofii matematyki Stephen Yablo twierdził, że teza o niezbędności Quine'a-Putnama nie dowodzi, że byty matematyczne są naprawdę niezbędne. Argumentacja jest wyrafinowana, ale w rezultacie można osiągnąć te same logiczne wyniki, po prostu dodając do dowolnego stwierdzenia o abstrakcyjnym obiekcie założenie „tak a tak jest zakładane (lub zakładane)”. Na przykład można wziąć argument za niezbędnością opisany powyżej i dostosować go w następujący sposób:

1*. Trzeba mieć zobowiązania ontologiczne wobec wszystkich i tylko tych [abstrakcyjnych] bytów, dla których przy założeniu, że istnieją , ich istnienie jest niezbędne dla najlepszych teorii naukowych.
2*. Przy założeniu, że istnieją, istnienie bytów matematycznych jest niezbędne dla najlepszych teorii naukowych. W związku z tym,
3*. Przy założeniu, że byty matematyczne istnieją , trzeba mieć ontologiczne zobowiązanie do istnienia bytów matematycznych.

Wreszcie Curtis Brown skrytykował wewnętrzny realizm Putnama jako zamaskowaną formę subiektywnego idealizmu , w którym to przypadku jest on przedmiotem tradycyjnych argumentów przeciwko temu stanowisku. W szczególności wpada w pułapkę solipsyzmu . To znaczy, jeśli istnienie zależy od doświadczenia, jak utrzymuje subiektywny idealizm, i jeśli czyjaś świadomość przestałaby istnieć, to reszta wszechświata również przestałaby istnieć.

Najważniejsze prace i bibliografia

Vincent C. Müller opracował szczegółową bibliografię pism Putnama, powołując się na 16 książek i 198 artykułów, opublikowanych w 1993 roku w PhilPapers .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Bechtel, W. & Mundale, J. „Wiele Realizability Revisited” w Philosophy of Science 66: str. 175-207.
  • Bickle, J. „Multiple Realizability” w The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edycja jesień 2006), Edward N. Zalta (red.), (online) .
  • Brown, C. „Realizm wewnętrzny: idealizm transcendentalny?” Midwest Studies in Philosophy 12 (1988): s. 145-155.
  • Casati R. „Hilary Putnam” w Enciclopedia Garzanti della Filosofia . Gianni Vattimo (red.). Mediolan: Garzanti Editori, 2004. ISBN  88-11-50515-1 .
  • Churchland, P. Neurofilozofia . Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1986.
  • Clark, P. & Hale, B. (red.) Reading Putnam . Oksford: Blackwell, 1995.
  • Dummett, M. Logiczne podstawy metafizyki . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. Cambridge (MA) 1972.
  • Fodor, J. & Lepore, E. Holizm: Przewodnik dla kupujących . Oksford: Blackwell, 1992.
  • Foley, M. Konfrontacja z machiną wojenną . Karolina Północna: North Carolina Press. 1983. ISBN  0-8078-2767-3 .
  • Gaynesford, M. de Hilary Putnam , Acumen, 2006. (Patrz Robert Maximilian de Gaynesford )
  • Hickey, LP, Hilary Putnam (Londyn/Nowy Jork: Continuum, 2009).
  • Hill, CS (red.) Filozofia Hilary Putnam , Fayetteville, Arkansas. 1992.
  • Kim, J. „Wielokrotna realizowalność i metafizyka redukcji”. Filozofia i badania fenomenologiczne 52: 1–26.
  • King, PJ Stu Filozofów: Życie i dzieło największych myślicieli świata . Barrona 2004, s. 170.
  • Lewis, D. „Przegląd sztuki, umysłu i religii”. Journal of Philosophy 66 (1969): 23-35.
  • Matiyesavic, Dziesiąty problem Y. Hilberta . Cambridge: MIT Press, 1993. ISBN  0-262-13295-8 .
  • Penco, C. Olismo e Molecularismo w Olismo , wyd. Massimo Dell'Utri. Quodlibet. Macerata. 2002.
  • Putnama. Filozofia Matematyki: Wybrane lektury . Pod redakcją P. Benacerrafa . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, (1964). 2. wyd., Cambridge: Cambridge University Press, 1983.
  • ———. Umysł, język i rzeczywistość. Artykuły Filozoficzne, t. 2 . Cambridge: Cambridge University Press, (1975).
  • ———. „Mózgi w kadzi” w Reason, Truth and History , Cambridge University Press (1981); przedrukowane w DeRose i Warfield, redaktorzy (1999): Skepticism: A Contemporary Reader , Oxford University Press.
  • ———. Realizm z ludzką twarzą . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1990.
  • ———. Potrójny sznur: umysł, ciało i świat . Nowy Jork: Columbia University Press, 1999.
  • ___. „Umysł, ciało i świat w filozofii Hilary Putnam”. Wywiad z Léo Peruzzo Júniorem. W: Transformação Journal - UNESP, v.38, n.2, 2015.
  • Richardson, R. „Funkcjonalizm i redukcjonizm”. Filozofia Nauki 46 (1979): 533-558.
  • Searle, J. „ Umysły, mózgi i programy ”. Nauki behawioralne i mózgowe 3 (1980).
  • Wertheimer, LK „Znaleźć moją religię” . Boston Globe , 30 lipca 2006.
  • Yablo, S. „Paradoks istnienia” , 8 czerwca 1998 r.

Dalsza lektura

  • Y. Ben-Menahem (red.), Hilary Putnam , Współczesna filozofia w centrum uwagi, Cambridge University Press, Cambridge, 2005.
  • P. Clark-B. Hale (red.), Reading Putnam , Blackwell, Cambridge (Massachusetts)-Oxford 1995.
  • CS Hill (red.), Filozofia Hilary Putnam , Fayetteville, Arkansas 1992.
  • M. Rüdel, Erkenntnistheorie und Pragmatik: Untersuchungen zu Richard Rorty und Hilary Putnam (rozprawa), Hamburg 1987.
  • Maximilian de Gaynesford, Hilary Putnam , McGill-Queens University Press/Acumen, 2006.
  • Auxier, RE, Anderson, DR, & Hahn, LE, eds., Filozofia Hilary Putnam , The Library of Living Philosophers, Open Court, Chicago, Illinois, 2015.
  • Sanjit Chakraborty, Understanding Meaning and World: A Relook on Semantic Externalism , Cambridge Scholars Publishing, Londyn, 2016.

Zewnętrzne linki