Teologia Sørena Kierkegaarda - Theology of Søren Kierkegaard

Niedokończony szkic Kierkegaarda przez kuzyna Niels Christian Kierkegaard , c. 1840

Teologia Sørena Kierkegaarda wywarła duży wpływ na rozwój teologii XX wieku. Søren Kierkegaard (1813-1855) był XIX-wiecznym duńskim filozofem, powszechnie uważanym za „ojca egzystencjalizmu ”. W późniejszych latach (1848-1855) większość jego pism przeszła z natury filozoficznej na religijną.

Teologia Kierkegaarda skupia się na pojedynczej jednostce w relacji do poznanego Boga opartej na subiektywnej prawdzie. Wiele jego pism było skierowanym atakiem na całe chrześcijaństwo , chrześcijaństwo jako jednostkę polityczną i społeczną . Jego celem był Duński Kościół Państwowy , który reprezentował chrześcijaństwo w Danii . Według Kierkegaarda chrześcijaństwo spowodowało, że jednostki stały się leniwe w swojej religii. Wielu obywateli było oficjalnie „chrześcijanami”, nie mając pojęcia, co to znaczy być chrześcijaninem. Kierkegaard próbował obudzić chrześcijan do potrzeby bezwarunkowego zaangażowania religijnego. Był jednak również przeciwny duchowi partyjności w religii, a także w innych dziedzinach nauki i budowania systemu.

Podłoże religijne

Kierkegaard

Søren Kierkegaard urodził się w luterańskiej rodzinie protestanckiej . Jego ojciec, Michael Pederson Kierkegaard, był luterańskim pietystą , ale zastanawiał się, jak Bóg mógł pozwolić mu tak bardzo cierpieć . Pewnego dnia wspiął się na górę i przeklął Boga. Za ten grzech Michael wierzył, że została na niego nałożona klątwa rodzinna , że żadne z jego dzieci nie będzie żyło pełnią życia. I rzeczywiście, rodzina Kierkegaarda ucierpiała z powodu przedwczesnej śmierci rodzeństwa Sørena, od porodu do wieku 25 lat. Tylko Søren i jego brat Peter przeżyli 25 lat. Jego ojciec zmarł w 1838 roku, ale przed śmiercią poprosił Sørena, aby został pastorem . Søren był pod głębokim wpływem doświadczeń religijnych i życia ojca i czuł się zobowiązany do spełnienia jego życzenia. W 1840 roku Søren otrzymał stopień teologiczny i chociaż Søren mógł zostać pastorem, postanowił zamiast tego kontynuować studia filozoficzne.

Postanowił też nie zostać proboszczem ani profesorem, bo gdyby miał, musiałby pisać pod władzą państwa lub Kościoła. Pragnął wolności i dlatego pisał „bez autorytetu”. Wierzył także w Chrystusa jako najwyższy autorytet w sprawach osobistej wiary. Był przeciwny tworzeniu „nowej religii”, w przeciwieństwie do Hegla , religii rozumu, i Schellinga , religii natury. Zawsze pisał do studentów religii jako student religii. J. Loewenberg z Harvard University opisał Boga Hegla w 1913 roku w następujący sposób:

jak Hegel ujmuje swoją fundamentalną ideę, „prawda jest całością”. Ani rzeczy, ani kategorie, ani historia, ani religia, ani nauka, ani sztuka, same z siebie nie wyrażają ani nie wyczerpują całej istoty wszechświata. Istotą wszechświata jest życie całości wszystkich rzeczy, a nie ich suma . Tak jak życie człowieka nie jest sumą jego funkcji cielesnych i umysłowych, ponieważ cały człowiek jest obecny w każdym z nich, tak też należy pojmować wszechświat jako wszechobecny w każdej ze swoich części i przejawów. Takie jest znaczenie Heglowskiej koncepcji wszechświata jako organizmu. The World-Spirit -Hegel za Boga stanowi, myśli, życie, chce, i to wszystko w jedności. Ewolucja wszechświata jest więc ewolucją samego Boga. Zadaniem filozofii zatem, jak to pojmuje Hegel, jest systematyczne przedstawienie ewolucji Ducha Świata we wszystkich koniecznych jej rozgałęzieniach. Życie George'a Wilhelma Friedricha Hegla, s. 13-14

Søren Kierkegaard zakwestionował tę ewolucję Boga, ponieważ jeśli Bóg ewoluuje w sposób systematyczny, wówczas podziw i zachwyt religii zostaje zastąpiony spekulacjami na temat tego, gdzie jest Bóg w stosunku do systemu o Bogu.

Jak to zadanie wygląda w życiu codziennym, bo ciągle mam na myśli mój ulubiony temat: czy rzeczywiście wszystko jest w porządku z pragnieniem naszego teocentrycznego dziewiętnastego wieku, by wyjść poza chrześcijaństwo, pragnieniem spekulacji, pragnieniem ciągłego rozwoju? pragnienie nowej religii lub zniesienia chrześcijaństwa. Jeśli chodzi o moją własną nieistotną osobę, proszę Czytelnik przypomni, że to dla mnie sprawa i zadanie są tak trudne, co wydaje się sugerować, że nie wykonałem tego, ja, który nawet nie udaję, że jestem Chrześcijanin, wykraczając poza to. Ale zawsze trzeba zaznaczyć, że jest to trudne, nawet jeśli to się dzieje, jak tutaj, tylko w budującej rozrywce, która realizowana jest zasadniczo przy pomocy szpiega, którego wyprowadzałem w dni powszednie do ludzi. i przy wsparciu kilku dyletantów, którzy wbrew swojej woli dołączają do gry.” Søren Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript (1846) s. 466, Hong

To „wyjście poza wiarę” oznacza dla Kierkegaarda to samo, co wyjście poza samego siebie. Filozofowie, teologowie, historycy i antropolodzy mają tendencję do wykraczania poza siebie i stosowania zdobytej wiedzy do biegu historii świata lub historii narodowej. Z tego punktu widzenia dochodzimy do chrześcijańskiego narodu lub chrześcijańskiego świata, ale Søren Kierkegaard czuł, że Bóg wchodzi w pojedynczą jednostkę i tam jest miejsce Boga. To nie jest gdzieś „tam”. Ten punkt przypomniał Kierkegaard w jego książce z 1845 r., Myśli o krytycznych sytuacjach w życiu ludzkim, a w 1960 r. Ronald Gregor Smith w jego książce JG Hamann 1730-1788 A Study In Christian Existence ,

Poeta rzeczywiście powiedział, że westchnienie bez słów wznoszących się ku Bogu jest najlepszą modlitwą, a więc można również wierzyć, że najrzadsze odwiedziny w świętym miejscu, gdy przybywa się z daleka, jest najlepszym uwielbieniem, ponieważ oba pomagają tworzyć iluzja. Westchnienie bez słów jest najlepszą modlitwą, gdy myśl o Bogu rzuca tylko nikły blask na istnienie, jak błękitne góry daleko na horyzoncie; gdy brak jasności w duszy jest zaspokojony największą możliwą dwuznacznością w myśli. Ale jeśli Bóg jest obecny w duszy, wtedy westchnienie odnajdzie myśl, a myśl słowo – ale także trudność, o której się nie śni, gdy Bóg jest w oddali. W naszych czasach słyszymy głoszone na granicy nonsensu, że najwyższym zadaniem nie jest życie w ciszy, gdzie nie ma niebezpieczeństwa, ponieważ niebezpieczeństwo istnieje tam tak samo, jak w zamęcie życia, a Krótko mówiąc, wielką rzeczą nie jest życie w samotności ani w zamieszaniu, ale wielką rzeczą jest pokonanie niebezpieczeństwa. A najbardziej przeciętną rzeczą jest pracować ze znużeniem w rozważaniu, co jest najtrudniejsze; taka praca jest bezużytecznym kłopotem i nie ma żadnego znaczenia, jak sam robotnik, który nie znajduje się ani w samotności, ani w zamęcie, ale w zajętym roztargnieniu refleksji.

  • Soren Kierkegaard, Myśli o sytuacjach krytycznych w życiu człowieka , przekład Swensona s. 10-11 (zwane również Trzy dyskursy na temat wyimaginowanych okazji )

Sądzę, że w pismach Hamanna, przynajmniej w formie embrionalnej lub sybillińskiej, można by wykryć prawie wszystkie główne problemy Kierkegaarda. Powiązania między nimi będą oczywiste dla każdego ucznia Kierkegaarda. Typową oceną wzajemnych relacji obu panów jest ocena Karlfrieda Grundera, zawarta w pierwszym tomie wspaniale zaplanowanych komentarzy do głównych dzieł Hamanna. Pisze on: „To Bóg w niezrozumiałych pogodzenie karencji obniża się (weszła w życie ludzkie, Dasein ., Jak mówi Kierkegaard) jest kluczowa zarówno dla Kierkegaarda i dla Hamann Dla Hamann to także, a ściślej, świat , który wkracza Bóg, ale dla Kierkegaarda miejscem tego wydarzenia jest wyłącznie jednostka , która w decyzji swojej wiary, dokonanej dzięki łasce, wznosi się ponad świat, z którym „humorysta” [w tym przypadku Hamann] nadal utożsamia „ideę Boga”. ” Innymi słowy, Kierkegaard dociera do punktu poza światem, punktu namiętności religijnej, w którym jednostka staje twarzą w twarz z Bogiem, tylko Bogiem, w decyzji wewnętrznej, czystej subiektywności”.

Dania i Europa

Kierkegaard zarzucił chrześcijańskim instytucjom religijnym, że nie są prawdziwie religijne. Nauka intelektualna w chrześcijaństwie coraz bardziej przypominała heglizm , który nazwał chrześcijańską „ewolucją”, a nie chrześcijaństwo. To skłoniło badaczy religii i filozofii do zbadania Ewangelii z rzekomo wyższego obiektywnego punktu widzenia, aby wykazać, w jaki sposób prawidłowe rozumowanie może ujawnić obiektywną prawdę. To było oburzające dla Kierkegaarda, ponieważ zakładało, że nieskończony Bóg i jego nieskończona mądrość mogą być uchwycone przez ograniczone ludzkie zrozumienie. Kierkegaard wierzył, że chrześcijaństwo nie jest doktryną, której należy nauczać, ale raczej życiem, którym należy żyć. Uważał, że wielu chrześcijan, którzy całkowicie polegali na zewnętrznych dowodach Boga, traciło prawdziwe chrześcijańskie doświadczenie, które jest właśnie relacją, jaką jedna osoba może mieć z Bogiem.

…należy od razu pamiętać, że nie chodzi o prawdę chrześcijaństwa, ale o stosunek jednostki do chrześcijaństwa, a więc nie o systematyczną chęć jednostki obojętnej do układania prawd chrześcijaństwa w paragrafach, ale raczej o troskę nieskończenie zainteresowanym w odniesieniu do własnego stosunku do takiej doktryny. Mówiąc najprościej (wykorzystując siebie w pomysłowo konstruktywny sposób): „Ja, Johannes Climacus , urodzony i wychowany w tym mieście , mający teraz trzydzieści lat, zwykły człowiek jak większość ludzi, zakładam, że najwyższe dobro, zwane wieczne szczęście , czeka na mnie tak jak czeka pokojówka i profesora. Słyszałem, że warunkiem wstępnym tego dobra jest chrześcijaństwo. Pytam teraz, jak mogę wejść w relację z tą doktryną. „Co za niezrównana zuchwałość”, słyszę, jak mówi myśliciel, „co za straszliwa próżność, aby ośmielać się przywiązywać taką wagę do własnej małej jaźni w tym historycznie zainteresowanym światem , w tym teocentrycznym, w tym spekulatywnie nieznaczącym dziewiętnastym wieku”. Wzdrygam się; gdybym nie zahartowała się na różne grozy, prawdopodobnie wsadziłabym sobie ogon między nogi. Ale pod tym względem jestem wolny od wszelkiej winy, ponieważ to nie ja sam stałem się tak zuchwały; to samo chrześcijaństwo mnie zmusza. Przypisuje zupełnie inną wagę mojemu małemu ja i bardzo małemu ja , ponieważ chce uczynić go wiecznie szczęśliwym i że właśnie w tej pojedynczej osobie zakłada to nieskończone zainteresowanie własnym szczęściem jako warunek grzechu qua. non [warunek nieodzowny], zainteresowanie, z którym nienawidzi ojca i matki, a więc prawdopodobnie lekceważy także systemy i światopoglądowe badania. Søren Kierkegaard

—  Zakończenie nienaukowego postscriptum tom I Hong 1992(1846), s. 15-17

Publiczność Kierkegaarda

Głównymi religijnymi odbiorcami Kierkegaarda byli chrześcijańscy czytelnicy, zwłaszcza ci, którzy nie do końca pojmowali, o co chodzi w chrześcijaństwie. Nie było jego zamiarem nawracanie niechrześcijan na chrześcijaństwo, chociaż wiele pism religijnych Kierkegaarda przemawia do niektórych niechrześcijańskich czytelników. Na przykład Martin Buber był żydowskim teologiem egzystencjalistycznym, który krytykował wiele pomysłów Kierkegaarda.

Kierkegaard wygłaszał dyskursy religijne, ponieważ nie został teologiem ani filozofem religii . Jego słuchaczami była każda pojedyncza osoba, która pracuje, aby stać się tym, kim Bóg chce, aby stał się.

Zaproszenie na przemówienie religijne jest po prostu takie: Przyjdźcie tu wy wszyscy, którzy pracujecie i jesteście obciążeni – a przemówienie zakłada, że ​​wszyscy są cierpiącymi – w rzeczywistości wszyscy powinni być. .... Mówca nie ma zejść między słuchaczy i wyróżnić jednego, jeśli taki jest, i powiedzieć: „Nie, jesteś zbyt szczęśliwy, aby potrzebować mojego dyskursu”, ponieważ jeśli jest to słyszane z ust religijny mówca musi brzmieć jak najbardziej zjadliwa ironia.Rozróżnienie między szczęśliwym a nieszczęśliwym jest tylko żartem, dlatego mówca powinien powiedzieć: „Wszyscy jesteśmy cierpiącymi, ale radośni w naszym cierpieniu – oto, do czego dążymy ”. Zakończenie nienaukowe postscriptum , Hong P. 437-438

Dążenie do osiągnięcia indywidualnego celu, jakim jest zdobycie sławy lub po prostu dążenie do życia i nadziei na przyszłość. Kierkegaard pisze o „wyznaczonych przez Boga nauczycielach” tego, co to znaczy być człowiekiem. A Chrystus jest prototypem tego, co to znaczy być człowiekiem z punktu widzenia Kierkegaarda. Ujmował to w ten sposób w swoich Rozprawach budujących w różnych duchach (1847):

Dlaczego ptak nie martwi się o utrzymanie? Ponieważ żyje tylko chwilą, ponieważ w ptaku nie ma nic wiecznego. Ale czy to rzeczywiście doskonałość! Z drugiej strony, w jaki sposób możliwość martwić o zarobkowania powstać, ponieważ wieczne i dotyku skroniowej siebie w świadomości lub, bardziej poprawnie, ponieważ człowiek ma świadomość . W swojej świadomości jest wiecznie daleko, daleko poza chwilą; żaden ptak nie odleciał tak daleko, a jednak właśnie z tego powodu uświadamia sobie niebezpieczeństwo, którego ptak nie podejrzewa — gdy dla niego zaistnieje wieczność, tak samo stało się jutro. Oto dlaczego istota ludzka ma niebezpiecznego wroga, którego ptak nie zna czasu, wroga, tak, wroga lub przyjaciela, którego dążeń i towarzystwa nie może uniknąć, ponieważ ma wieczność w swojej świadomości i dlatego musi mierzyć to. Doczesne i wieczne mogą pod wieloma względami boleśnie stykać się ze sobą w ludzkiej świadomości, ale jednym ze szczególnie bolesnych kontaktów jest troska o utrzymanie.

Ta troska wydaje się nieskończenie odległa od wieczności. Bóg podniósł człowieka wysoko ponad ptaka za pomocą wieczności w jego świadomości; potem z kolei przycisnął go, że tak powiem, poniżej ptaka, znając troskę, o skromną, ziemską troskę, o której ptak nie wie. Och, jak szlachetne wydaje się ptakowi, że nie martwi się o utrzymanie — a jednak o ileż wspanialsze jest to, że może to mieć! Dlatego istota ludzka z pewnością może uczyć się od ptaka, w rzeczywistości może nazywać ptaka swoim nauczycielem, ale nie w najwyższym sensie. …. Kiedy mówi się, że ptaki mają gniazda, a lisy nory, ale Syn Człowieczy nie ma miejsca , w którym mógłby skłonić głowę, jest to stan bardziej bezradny niż ptak, który jest również tego świadomy. Ale wtedy, ze świadomością bycia bez gniazda, bez miejsca schronienia, w tej sytuacji, by być wolnym od troski, jest to boski prototyp wzniosłego stworzenia, człowieka.

  • Soren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits , 1847, Hong, s. 195-197

Pisał dla osób, które zmagają się z grzechem i przebaczeniem i rozpoczął to w Albo/Albo (1843) i kontynuował do 1851 r., powtarzając swój temat z trzech dyskursów z 1843 r. Miłość ukryje wiele grzechów . Widzi duchowy związek między Bogiem a pojedynczą osobą bardzo podobny do idei kapłaństwa wszystkich wierzących Lutra.

W wyznaczonych krótkich momentach nie mówmy o tych słowach: Miłość (miłość Chrystusa) skrywa wiele grzechów. Czy nie jest prawdą, że odczuliście potrzebę tego i właśnie tego dnia odczuwacie potrzebę miłości, która może zakryć grzechy, wasze grzechy – i dlatego dzisiaj idziecie do stołu Pańskiego ? Chociaż jest to aż nazbyt prawdziwe, jak mówi Luter, że każdy człowiek ma w sobie kaznodzieję – z nim je, pije z nim, budzi się z nim, śpi z nim, krótko mówiąc, jest zawsze przy nim, zawsze z nim gdziekolwiek jest i cokolwiek robi, kaznodzieja, który nazywa się krwią i żądzą, żądzami i namiętnościami, nawykami i skłonnościami - tak więc jest też pewne, że głęboko w każdym człowieku jest tajemniczy uczestnik, który jest wszędzie tak samo skrupulatnie obecny - sumienie . Człowiekowi może uda się ukryć swoje grzechy przed światem, może być może głupio szczęśliwy, że mu się to udaje, a jednak, trochę bardziej szczerze, przyznać, że to godna ubolewania słabość i tchórzostwo, że nie ma odwagi się otworzyć - ale człowiek nie może ukryć przed sobą swoich grzechów. Jest to niemożliwe, ponieważ grzech, który był całkowicie bezwarunkowo ukryty przed nim samym, oczywiście nie byłby grzechem, tak samo jak gdyby był ukryty przed Bogiem, co też nie ma miejsca, ponieważ człowiek, gdy tylko jest świadomy siebie i wszystkiego, w czym jest świadomy siebie, jest również świadomy Boga i Bóg jest świadomy jego.

  • Soren Kierkegaard, Dwa dyskursy na piątkową komunię , ( Miłość ukryje wiele grzechów 1 Piotra 4:7:12 Biblia) z Without Authority , tłumaczenie Hong 1997, s. 182

Tematy w jego teologii

Wiara

Wiara jest znakiem rozpoznawczym myśli filozoficznej i religijnej Kierkegaarda. Dwie z jego kluczowych idei opierają się na wierze: skok do wiary i rycerz wiary . Niektórzy uważają Kierkegaarda za chrześcijańskiego uniwersalistę , pisząc w swoich dziennikach: „Jeśli inni pójdą do piekła , ja też pójdę. Ale ja w to nie wierzę; wręcz przeciwnie, wierzę, że wszyscy zostaną zbawieni, ja z nimi – coś, co budzi moje najgłębsze zdumienie." Jednak pogląd ten nie zawsze znajduje potwierdzenie w pismach samego Kierkegaarda. Zakłada, że ​​osoba, która zdecydowała się zostać chrześcijaninem, ma w tym interes, jest wystarczająco zainteresowana, aby spróbować nawiązać relację z Chrystusem i ma wystarczającą wiarę, by wierzyć, że możliwość ta obejmuje jednakowo wszystkie jednostki. Wiara jest tym, co sprawia, że ​​każdy człowiek jest równy przed Bogiem. Przedstawił to w ten sposób w swoich Czterech budujących dyskursach 1844 (Przeciw tchórzostwu) .

Teraz z pewnością prawdą jest, że dobro, naprawdę wielkie i szlachetne, jest różne dla różnych ludzi, ale postanowienie , które jest prawdziwym uznaniem, jest wciąż takie samo. To bardzo budująca myśl. Ktoś, kto chce wznieść wieżę, siada i z grubsza szacuje, jak wysoko może ją wznieść . Niestety, jakże różnie wygląda to w momencie przybliżonego oszacowania, ale jak podobne w momencie rozstrzygnięcia, a jeśli nie ma rozdzielczości, nie będzie wieży, jakkolwiek wyimaginowany lub jakkolwiek naprawdę wspaniały był ten oszacowanie! Dobrym postanowieniem jest chęć zrobienia wszystkiego, co w swojej mocy, a więc służenie jej w miarę swoich możliwości. Robić wszystko, do czego jest się zdolnym — cóż za błogosławiona równość, skoro każda istota ludzka jest do tego zdolna. Dopiero w momencie przybliżonego oszacowania jest różnica.

Albo weźmy pod uwagę kogoś, kto chce dokonać aktu miłosierdzia — czy może zrobić więcej niż dać wszystko, co posiada — i czy wdowa nie dała nieskończenie więcej, niż bogacz dał ze swojej obfitości! Czasami okoliczności mogą określić, że jeden grosz oznacza niewiele więcej niż zwykle, ale jeśli ktoś chce zrobić coś wspaniałego, może sprawić, że jeden grosz będzie oznaczał tyle, co całe światowe złoto razem wzięte, jeśli przekaże je ze współczucia a grosz jest jedynym, który ma. Rzeczywiście, ktoś, kto ma ucho, by ocenić, jak duży jest prezent, dostrzega różnicę po prostu słysząc brzęk monet, ale współczucie i pudełko na świątynię rozumieją to inaczej.

Kiedy ktoś, kto cieszy się zdrowiem i siłą, i który posiada najlepsze dary ducha, wchodzi w służbę dobru ze wszystkim, co ma, z rozpiętością lat, które wydają się przed nim rozciągać, z każdym życiowym żądaniem oczekiwania, z każdym roszczeniem oczekiwany i domagany tylko ze względu na dobro - a z drugiej strony, gdy ktoś, kto ze smutkiem widzi swoją ziemską słabość i dzień rozpadu tak blisko, że ma ochotę mówić o przyznanym mu czasie tak, jak mówi o tym proboszcz , gdy w godzinie postanowienia taki człowiek obiecuje słowami proboszcza „poświęcić te chwile” służbie dobru — czyja wieża staje się wtedy wyższa? Czy oboje nie docierają do nieba? Albo gdy jedna osoba, obca wewnętrznym wrogom, agresywnie kieruje swój umysł i myśli ku ludzkości w służbie dobru i zdobywa tysiące, a gdy inna, wycofując się w wewnętrznych walkach, ratuje się w momencie rozwiązania, której wieża staje się wtedy wyższy?

W swojej książce z 1846 roku, Concluding Unscientific Postscript, napisał co następuje :

Chociaż jestem outsiderem, przynajmniej tyle zrozumiałem, że jedyną niewybaczalną zdradą stanu przeciwko chrześcijaństwu jest przyjmowanie przez pojedynczą osobę swojego związku z tym chrześcijaństwem za pewnik. Dlatego muszę z pełnym szacunkiem odmówić wszystkim pomocnikom teocentrycznym i pomocy pomocników pomocników, aby w ten sposób pomogli mi wejść w chrześcijaństwo. Dlatego wolę pozostać tam, gdzie jestem, z moim nieskończonym zainteresowaniem, problemem, możliwością. Innymi słowy, nie jest niemożliwe, aby jednostka, która jest nieskończenie zainteresowana swoim własnym wiecznym szczęściem, mogła pewnego dnia stać się wiecznie szczęśliwa; z drugiej strony z pewnością nie jest możliwe, aby osoba, która straciła dla niej zmysł (a taki zmysł nie może być niczym innym, jak nieskończoną troską) mogła stać się wiecznie szczęśliwa. Rzeczywiście, raz utracone, być może nie da się go odzyskać. Strona 16

I wzmocnił tę samą ideę w swojej książce z 1850 roku Praktyka w chrześcijaństwie :

Kiedy w chorobie idę do lekarza, może on uznać za konieczne przepisanie bardzo bolesnego leczenia – nie ma w sobie żadnej sprzeczności w poddaniu się temu. Nie, ale jeśli z drugiej strony nagle wpadnę w tarapaty, jestem obiektem prześladowań, bo poszłam do tego lekarza: no, to jest samozaprzeczenie. Lekarz być może zapowiedział, że może mi pomóc w chorobie, na którą cierpię, i może rzeczywiście może to zrobić — ale jest „ aber ” [ale], o którym w ogóle nie pomyślałem. Fakt, że związałem się z tym lekarzem, przywiązałem się do niego – to czyni mnie obiektem prześladowań; tutaj jest możliwość obrazy. Tak też z chrześcijaństwem. Teraz pytanie brzmi: czy będziesz obrażony, czy uwierzysz. Jeśli wierzysz, to przepychasz możliwość obrazy i akceptujesz chrześcijaństwo na dowolnych warunkach. Tak to idzie; wtedy zapomnij o zrozumieniu; wtedy mówisz: czy to pomoc, czy udręka, chcę tylko jednego, chcę należeć do Chrystusa, chcę być chrześcijaninem. Hong s. 115

Dla Kierkegaarda wiara była czymś więcej niż intelektualnym zrozumieniem. Rozpoczął swoją wspaniałą książkę Albo/Albo od cytatu z Edwarda Younga : „Czy rozum jest wtedy ochrzczony, czy namiętności są poganami?” a później wyjaśnił, co miał na myśli w swoim nienaukowym postscriptum do fragmentów filozoficznych , który Rollo May nazwał „deklaracją niepodległości egzystencjalizmu ”. Intelekt jest ważny, ale nie obejmuje wszystkiego w dziedzinie religii. „A” w Albo/Albo chciał użyć sztuki do nauczania chrześcijaństwa. „B” chciał wykorzystać naukę etyki do nauczania chrześcijaństwa. Jedno i drugie może prowadzić do intelektualnego zrozumienia pozbawionego namiętnego zaangażowania w akt stania się chrześcijaninem.

Richard McKeon (1900–1985) uważał, że naśladowcy Platona niewłaściwie zastosowali jego idee i pozostawili pasje z filozofii na rzecz intelektualizmu. W swojej książce z 1953 r. Myśl, działanie i pasja napisał co następuje :

Fakt, że Platon zastosował termin „idee” do rzeczywistości naśladowanych przez rzeczy i myśli, skłonił wielu jego interpretatorów i wielbicieli do pojmowania jego filozofii w kategoriach czysto lub zasadniczo intelektualnych. Jest to tym bardziej zaskakujące, że niewielu filozofów, a nawet Augustyn i Ambroży czy Rousseau i Kierkegaard, których argumenty odzwierciedlają dialektykę Platona i których dociekania nawiązują do ironicznych pytań Sokratesa, poświęcili więcej niż Platon nieracjonalnym źródłom ludzkiego działania i nieintelektualnym wgląd w wartości transcendentne — miłość, poezję, odurzenie i mistyczne postrzeganie intuicji i religii. Temat miłości, a nie Idei Dobra, Jednego czy Pięknego, pasuje do skupienia się w ludzkim działaniu na motywacji i inspiracji zamiast na racjonalnej analizie środków i celów; a techniki poezji, religii, retoryki i picia, które odnajdują swoją doskonałość w dialektyce i filozofii, są właściwe, aby skupić uwagę na nakłanianiu ludzi do działania, zamiast na analizie prawd, w których działa miłość i dzięki którym znajduje swoje ostateczne uzasadnienie.

  • Richard Mckeon, Myśl, działanie i pasja 1953 str. 15

W „ Młodziu z powtórzenia” pośredniczył jego psycholog Konstantyn Konstancjusz, który próbował rozwiązać swój problem. Reprezentują intelektualną stronę istoty ludzkiej, a Abraham w Strachu i Drżeniu reprezentował pasję wnętrza, ponieważ był sam z Bogiem. Abraham wierzył w rzeczywistość Boga i nie mógł nic o tym powiedzieć ani artystycznie, ani etycznie. Jednak ani Młody Człowiek, ani Abraham nie są pierwowzorem dla chrześcijanina, ponieważ chrześcijanin ma naśladować Chrystusa jako przykład.

Jeszcze większy od nich jest rycerz wiary, który ośmiela się powiedzieć szlachetnemu, który chce za nim płakać: „Nie płacz nad mną, ale płacz nad sobą”. Łukasza 23:28 Słodka sentymentalna tęsknota prowadzi nas do celu naszego pragnienia, aby zobaczyć Chrystusa chodzącego po ziemi obiecanej. Zapominamy o niepokoju, nieszczęściu, paradoksie. Czy to takie proste, żeby się nie pomylić? Czy nie było przerażające, że ten człowiek chodzący wśród innych był Bogiem? Czy siadanie z nim do jedzenia nie było przerażające? Czy tak łatwo było zostać apostołem? Ale rezultat, osiemnaście wieków — to pomaga, które przyczynia się do tego złośliwego oszustwa, którym oszukujemy siebie i innych. Nie chcę być na tyle odważny, aby być współczesnym takim wydarzeniom, ale nie potępiam surowo tych, którzy popełnili błąd, ani nie deprecjonuję tych, którzy widzieli, co słuszne. Ale wracam do Abrahama. W okresie poprzedzającym wynik, albo Abraham był mordercą co minutę, albo stajemy przed paradoksem, który jest wyższy niż wszelkie mediacje. Historia Abrahama zawiera zatem teleologiczne zawieszenie tego, co etyczne. Jako pojedynczy osobnik stał się wyższy niż uniwersalny. To jest paradoks, którego nie można zapośredniczyć. Jak w nią wszedł, jest tak samo niewytłumaczalne, jak w niej pozostaje. Wiara jest cudem, a jednak żadna istota ludzka nie jest z niej wykluczona; bo to, co łączy całe ludzkie życie, jest pasją, a wiara jest pasją. Soren Kierkegaard, Strach i drżenie 1843, Hong s. 66-67

Przedmiotem wiary jest aktualność innej osoby; jego relacja jest nieskończonym zainteresowaniem. Przedmiotem wiary nie jest doktryna, bo wtedy relacja jest intelektualna i nie chodzi o to, żeby ją spartaczyć, ale by osiągnąć maksimum relacji intelektualnej. Przedmiotem wiary nie jest nauczyciel, który ma doktrynę, bo gdy nauczyciel ma doktrynę, to doktryna jest eo ipso ważniejsza od nauczyciela, a relacja jest intelektualna, w której nie chodzi o to, by ją spartaczyć, ale osiągnąć maksimum relacji intelektualnej. Ale przedmiotem wiary jest aktualność nauczyciela, że ​​nauczyciel rzeczywiście istnieje. Dlatego odpowiedź wiary jest absolutnie albo tak, albo nie. Odpowiedź wiary nie odnosi się do doktryny, czy jest prawdziwa czy nie, nie odnosi się do nauczyciela, czy jego doktryna jest prawdziwa czy nie, ale jest odpowiedzią na pytanie o fakt: czy przyjmujesz jako fakt, że on rzeczywiście istniał? Proszę zauważyć, że odpowiedź jest z nieskończoną pasją. Innymi słowy, w związku z człowiekiem bezmyślnym jest przywiązywanie tak nieskończenie dużej wagi do tego, czy istniał, czy nie. A zatem, jeśli przedmiotem wiary jest człowiek, to cała sprawa jest wygłupem głupca, który nie pojął nawet estetyki i intelektualizmu. Przedmiotem wiary jest zatem aktualność boga w sensie istnienia. Ale istnienie oznacza przede wszystkim bycie jednostką jednostkową i dlatego myślenie musi lekceważyć istnienie, ponieważ nie można myśleć o tym, co jednostkowe, a jedynie o tym, co uniwersalne. Przedmiotem wiary jest zatem aktualność istniejącego boga, to znaczy jako konkretna jednostka, to znaczy, że bóg istniał jako indywidualna istota ludzka. Chrześcijaństwo nie jest doktryną o jedności boskości i człowieka, o przedmiocie-podmiocie, nie wspominając o pozostałych logicznych parafrazach chrześcijaństwa. Innymi słowy, gdyby chrześcijaństwo było doktryną, to stosunek do niego nie byłby stosunkiem wiary, ponieważ istnieje tylko stosunek intelektualny do doktryny. Dlatego chrześcijaństwo nie jest doktryną, ale faktem istnienia boga. Wiara nie jest więc lekcją dla powolnych uczniów w sferze intelektualności, azylem dla nudziarzy. Ale wiara jest sferą samą w sobie i bezpośrednim znakiem rozpoznawczym każdego niezrozumienia chrześcijaństwa jest to, że zmienia je w doktrynę i wciąga w zakres intelektualności. To, co w sferze intelektu obowiązuje jako maksimum, aby pozostać całkowicie obojętnym na aktualność nauczyciela, w sferze wiary obowiązuje wprost przeciwnie – jego maksimum to quam maxime [w największym możliwym stopniu] nieskończone zainteresowanie aktualność nauczyciela. Jedyną rzeczywistością jest własna etyczna rzeczywistość jednostki. To, że dla wielu wydaje się to dziwne, nie dziwi mnie. Wydaje mi się dziwne, że skończyło się z systemem i systemami bez pytania o etykę. Soren Kierkegaard, Zakończenie nienaukowego postscriptum, t. 1 , s. 326-327 Hong

Paradoks

Krótko mówiąc, paradoks to pozornie prawdziwe stwierdzenie lub grupa stwierdzeń, które wydają się prowadzić do sprzeczności lub do sytuacji, która wymyka się intuicji . Mówi się, że jest rozwiązany, gdy pokażemy, że sprzeczność jest tylko pozorna. Opowieść Kierkegaarda o Abrahamie w strachu i drżeniu ukazuje taki paradoks. Abraham nie mógł udowodnić, że słyszał głos Boga, ale wierzy i zaryzykował swojego jedynego syna w oparciu o tę wiarę. Paradoks Abrahama polega na tym, że wierzący działa i ryzykuje znacznie mniej niż pełną wiedzą (niepełna wiedza nie wystarcza Kierkegaardowi do wiary; trzeba wierzyć na mocy absurdu, to znaczy dlatego, że coś jest sprzecznością). Bóg w czasie jest paradoksem tak samo, jak stwierdzenie, że „Bóg jest miłością” jest parodią jednostki istniejącej w czasie. Czy Abrahamowi, Hiobowi i Apostołowi Pawłowi tak łatwo było nadal wierzyć, że Bóg jest miłością? Kierkegaard nieustannie podkreśla napięcie między wewnętrzną i zewnętrzną jaźnią przed Bogiem.

To, co człowiek sam wie o miłości, jest bardzo powierzchowne; musi poznać głębszą miłość od Boga, to znaczy w samozaparciu się musi stać się tym, czym może się stać każdy człowiek (ponieważ samozaparcie jest związane z ogólnoludzkim i tym samym odróżnia się od szczególnego powołania i wybrania), instrument dla Boga. W ten sposób każdy człowiek może dowiedzieć się wszystkiego o miłości, tak jak każdy człowiek może dowiedzieć się, że jest kochany przez Boga, jak każdy człowiek. Niektórzy uważają tę myśl za adekwatną do najdłuższego życia (co nie wydaje mi się zaskakujące); więc nawet w wieku siedemdziesięciu lat nie sądzą, że wystarczająco się nad tym zachwycali, podczas gdy inni uważają tę myśl za tak nieistotną (co wydaje mi się bardzo dziwne i godne ubolewania), ponieważ być kochanym przez Boga nie jest niczym więcej niż każdą ludzką istotą jest więc tak, jakby była mniej znacząca.

Praca wychwalania miłości musi być wykonywana na zewnątrz w bezinteresownej bezinteresowności. Poprzez samozaparcie człowiek zyskuje zdolność bycia narzędziem, stając się wewnętrznie niczym przed Bogiem. Poprzez ofiarną bezinteresowność na zewnątrz staje się niczym, niegodnym sługą. Wewnętrznie nie staje się zarozumiały, ponieważ jest niczym, a zewnętrznie też nie staje się zarozumiały, ponieważ jest niczym przed Bogiem – i nie zapomina, że ​​właśnie tam, gdzie jest, jest przed Bogiem.

Niestety, może się zdarzyć, że człowiek popełni błąd w ostatniej chwili, ponieważ, choć naprawdę pokorny przed Bogiem, staje się dumny z tego, co jest w stanie zrobić, gdy zwraca się do ludzi. Jest to pokusa porównania, która staje się jego upadkiem. Zrozumiał, że nie może się porównać do Boga; przed nim stał się świadomy siebie jako nicości; ale w porównaniu z ludźmi wciąż uważał się za kogoś. Oznacza to, że zapomniał o samozaprzeczeniu; jest uwięziony w iluzji, jakby był przed Bogiem tylko w określonych godzinach, tak jak o określonej godzinie odbywa się audiencja u Jego Królewskiej Mości.

Soren Kierkegaard, Works of Love 1847, Hong 1995 s. 364-365

Izaak był „całym światem” dla Abrahama, a Bóg właśnie wprowadził Abrahama w pojęcie „duszy”. Czy Abraham był gotów oddać cały świat, aby ocalić swoją duszę? Kierkegaard zajął się tym pytaniem w Albo/Albo w ten sposób: „Biblia mówi: Na cóż by człowiek zyskał, gdyby zdobył cały świat, ale zniszczył własną duszę; co by miał w zamian? Pismo Święte nie podaje antytezy do tego, ale jest to dorozumiane w zdaniu. Antytezy brzmią mniej więcej tak: Jaką szkodę wyrządziłby człowiekowi, gdyby stracił cały świat, a jednak nie zniszczył swojej duszy; czego potrzebowałby w zamian? To pytanie doprowadza Abrahama do rozpaczy. Abraham został użyty jako prototyp w Lęk i drżenie, a Młody człowiek był jego kontrapunktem w Powtórzeniu . Abraham podążał za wewnętrznym głosem bez pośrednictwa swojej żony, Sary, swego sługi lub Izaaka. Po prostu usłyszał i był posłuszny. Młody Człowiek złożył obietnicę i chciał zmienić zdanie. Skonsultował się z psychologiem, który próbował udowodnić teorię wiecznego powrotu . Następnie zwrócił się do Hioba i poskarżył się nie tylko światu, ale także samemu Bogu. Miłość Abrahama do Boga nigdy się nie zmieniła, ale miłość Młodego Człowieka do narzeczonego ciągle się zmieniała. Zmiana była tematem Trzech budujących dyskursów Kierkegaarda z 1843 roku . Te trzy książki zostały opublikowane tego samego dnia i należy je rozpatrywać łącznie.

Aby podkreślić element samookreślenia w myśleniu, filozofia deklaruje: Absolut jest dlatego, że tak myślę. Ale ponieważ sama filozofia dostrzega, że ​​w ten sposób określa się swobodne myślenie, a nie myślenie konieczne, które zwykle celebruje, zastępuje ona inne wyrażenie: mianowicie, że moje myślenie o a. jest myśleniem samego a. we mnie. To wyrażenie w żadnym wypadku nie jest identyczne z poprzednim; jest jednak bardzo sugestywny. To znaczy, moje myślenie jest elementem absolutu i na tym polega konieczność mojego myślenia, na tym polega konieczność, z jaką je myślę. Z dobrem jest inaczej. Dobre jest to, że tego chcę, a poza tym wcale nie jest. To jest wyraz wolności i tak samo jest ze złem – tylko na tyle, na ile zechcę. To w żaden sposób nie redukuje ani nie sprowadza kategorii dobra i zła do kategorii jedynie subiektywnych. Wręcz przeciwnie, deklaruje się bezwzględną ważność tych kategorii. Dobro to bycie-w-i-dla-siebie , stawiane przez bycie-w-i-dla-siebie, a to jest wolność. Może wydawać mi się wątpliwe używanie wyrażenia „wybrać siebie absolutnie”, ponieważ mogłoby się wydawać, że wybrałem zarówno dobro, jak i zło tak samo absolutnie i że zarówno dobro, jak i zło należały do ​​mnie równie istotnie. Aby zapobiec temu nieporozumieniu, użyłem wyrażenia „pokutuję z całego istnienia”. Pokuta wyraźnie wyraża, że ​​zło zasadniczo należy do mnie, a jednocześnie wyraża, że ​​zasadniczo nie należy do mnie. Jeśli zło we mnie zasadniczo nie należało do mnie, nie mógłbym go wybrać; ale gdyby było we mnie coś, czego absolutnie nie mógłbym wybrać, to w ogóle nie wybierałbym siebie absolutnie, to sam nie byłbym absolutem, a jedynie produktem. Albo/Albo Część II , Hong s. 224

Większość ludzi prawdopodobnie ma ideę, czasami żywą ideę, a czasami żarliwe uczucie, że Bóg jest miłością; a jednak być może jest wielu ludzi, którzy żyją w taki sposób, że niejasno im się wydaje, że gdyby spotkała ich ta lub ta straszna rzecz, której szczególnie się boją, musieliby porzucić swoją wiarę, puścić Boga, stracić go. Ale czy jest coś bardziej nie do obrony, niż żyć w ten sposób: oczerniać najwyższą namiętność w półsenności między zwątpieniem a zaufaniem, tak aby jednostka nigdy nie stawiła czoła podstępnemu wrogowi, który wysysa krew z jej najskrytszej istoty, tak aby myśląc, że jest nie w rozpaczy, nigdy się nie zamyka w tym stanie — bo zasnął w rozpaczy! Niestety, Bóg nie jest tym, który coś przez to traci, ale śpiący, ten, który naprawdę grzeszy przez sen, traci wszystko, traci to, bez czego życie jest naprawdę niczym. Tak jak Pismo Święte mówi o cierpieniu rozbitka wiary, tak też należy powiedzieć o osobie, która porzuciła wiarę w miłość Bożą, że cierpi rozbicie się w wiecznej radości życia.

  • Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong s. 269

Paradoks i absurd są ostatecznie związane z chrześcijańską relacją z Chrystusem, Bogiem-Człowiekiem. To, że Bóg stał się jedną jednostką i chce być w relacji z pojedynczymi jednostkami, a nie z masami, było głównym konfliktem Kierkegaarda z dziewiętnastowiecznym Kościołem. Pojedyncza osoba może podjąć i utrzymać postanowienie. Ci, którzy nie są zainteresowani zostaniem chrześcijanami, twierdzą, że nie rozumieją chrześcijaństwa i dość często wskazują na wydarzenia historyczne, aby uzasadnić swoje stanowisko. Kierkegaard sprzeciwia się opieraniu wiary chrześcijańskiej wyłącznie na zewnętrznych wydarzeniach, ponieważ prowadzi to do wątpliwości, ponieważ zewnętrzne są w ciągłym ruchu. Wątpliwość prowadzi do spekulacji, a to umniejsza podjęcie przez pojedynczą osobę decyzji o naśladowaniu Chrystusa. Chciał być znany jako filozof wnętrza i sprzeciwiał się naukowym dowodom chrześcijaństwa poprzez historię, antropologię i filozofię oraz tworzenie systematycznej teologii . Stanie się chrześcijaninem to decyzja, którą należy podjąć na czas, tak jak stawanie się dobrym jest decyzją/postanowieniem podjętym na czas, a nie tylko do rozważenia, ponieważ jednostka ofiarowuje „ja” Bogu.

Kierkegaard powiedział, że Sokrates był jego nauczycielem, a Chrystus był jego Nauczycielem. (Zobacz fragmenty filozoficzne )

Kiedy Sokrates wierzył, że Bóg jest, trzymał mocno obiektywną niepewność z całą pasją wewnętrzności, a wiara jest właśnie w tej sprzeczności, w tym ryzyku. Teraz jest inaczej. Zamiast obiektywnej niepewności jest tu pewność, że patrząc obiektywnie, jest to absurd, a tym absurdem, trzymanym mocno w namiętności wewnętrznej, jest wiara. … Czym zatem jest absurd? Absurdem jest to, że odwieczna prawda zaistniała w czasie, że Bóg zaistniał, narodził się, dorósł, zaistniał dokładnie jako indywidualna istota ludzka, nie do odróżnienia od jakiejkolwiek innej ludzkiej istoty. Zakończenie nienaukowego postscriptum , Hong s. 210

Ta chrześcijańska wiara w absurdalnym przekonaniu, że Bóg stał jeden człowiek oddziela się od świata, w taki sposób, że chrześcijanin jest w separacji od świata. Świat wierzy, że rozum kieruje wszystkimi naszymi działaniami lub powinien i nie może zaakceptować chrześcijaństwa i dlatego jest obrażony, a chrześcijanin nie może zaakceptować rozumu świata i dlatego jest obrażony przez świat. Kierkegaard ujął to w ten sposób w swoim Ataku na chrześcijaństwo :

Chrześcijanin w sensie Nowego Testamentu jest dosłownie obcym i pielgrzymem, czuje się obcym i każdy mimowolnie czuje, że ten człowiek jest mu obcy.

Rozpacz i grzech

Według Kierkegaarda „ja” jest wolnością . Nie tylko wolność wyboru, ale wolność dokonywania wyborów dla siebie. Dlatego istoty ludzkie zasadniczo nie są ani swoimi myślami, ani uczuciami, ale raczej sobą. Jaźń odnosi się bezpośrednio do siebie i nie podlega nikomu i wszystkim jednocześnie. Jednak to ja jest tym, co jest w relacji z jego ciałem i duszą w ujęciu Kierkegaarda. Duch stanowi relację, w której jaźń jest ustanowiona w całości przez iz Bogiem oraz z jego ciałem i duszą. Jego ciało jest jego bytem w świecie, jego działaniami i dokonanymi decyzjami, a jego dusza jest jego samoświadomością (tym, co determinuje jego działania), a jego duch jest jaźnią, która łączy duszę i ciało, a zatem i siebie, z Pan Bóg. W efekcie, gdy osoba nie dochodzi do pełnej świadomości siebie, wtedy mówi się, że jest w rozpaczy . Tak jak lekarz może powiedzieć, że nikt nie jest całkowicie zdrowy, wynika z tego, że ludzie muszą w pewnych momentach swojego życia rozpaczać. Być w rozpaczy to zastanowić się nad sobą. Jeśli ktoś nie zaangażuje się w sztukę rozpaczy, to utknie w stanie bezwładu bez efektywnej progresji lub regresji, a to jest najgorszy stan ze wszystkich.

Kierkegaard nazywa chorobę, chorobą ducha. W 1846 r. napisał następujący tekst w Zakończeniu nienaukowego postscriptum .

Zostawiliśmy osobę religijną w kryzysie choroby; ale ta choroba nie jest na śmierć . Pozwólmy mu teraz wzmocnić się tym samym poczęciem, które go zniszczyło, poczęciem Boga. Przede wszystkim w każdym pokoleniu z pewnością niewielu cierpi nawet z powodu początku absolutnego związku religijnego; a następnie, że początek w medium egzystencji nie jest czymś, co jest ustalone raz na zawsze, ponieważ dopiero na papierze kończy się pierwszą fazę, a potem nie ma z nią nic wspólnego. Absolutna decyzja w medium egzystencji nadal jest i pozostaje tylko przybliżeniem, ponieważ wieczne dążenie z góry do istniejącej osoby, która przez istnienie jest w ruchu, a zatem w chwili wiecznego dotknięcia jest już o chwilę od tego miejsca. Początek absolutnej decyzji w medium egzystencji jest najmniej raz na zawsze czymś dokonanym, ponieważ istniejąca osoba nie jest i abstrakcyjnym X, który coś dokonuje, a potem idzie dalej, przechodzi przez życie, jeśli mogę to ująć tak sposób, niestrawiony; ale istniejąca osoba konkretyzuje się w tym, co zostało przeżyte, a gdy postępuje, ma to przy sobie i w każdej chwili może to utracić. Ma to ze sobą, nie tak, jak ma się coś w kieszeni, ale przez to, tę konkretną rzecz, jest tym, czym jest bardziej konkretnie określony i traci swoją własną, bardziej konkretną definicję, tracąc ją. Poprzez zaistniałą decyzję istniejąca osoba, dokładniej zdefiniowana, stała się tym, czym jest. Jeśli odkłada to na bok, to nie on coś stracił, aby nie miał siebie i coś stracił, ale potem stracił siebie i musi zacząć od początku. Osoba religijna wyzdrowiała z choroby (jutro może nastąpić nawrót z powodu odrobiny nierozsądności). Może wzmacnia się budującą refleksją, że Bóg, który stworzył człowieka, z pewnością wie najlepiej wszystkie te liczne rzeczy, które człowiekowi wydają się niezdolne do połączenia z myślą Bożą, wszystkie ziemskie pragnienia, całe zamieszanie w w którym może zostać uwięziony, oraz konieczność odwrócenia uwagi, odpoczynku, a także nocnego snu. Jest oczywiste, że dyskusja tutaj nie dotyczy głoszonego na świecie odpustu, w którym człowiek pociesza się przez drugiego, pociesza się nawzajem i pomija Boga. Każda istota ludzka ma wspaniałą strukturę, ale tym, co niszczy tak wielu, jest ta zagmatwana gadanina między człowiekiem a człowiekiem o tym, co musi cierpieć, ale także dojrzewać w milczeniu, wyznanie przed ludźmi zamiast przed Bogiem, ta szczera komunikacja z tym i tamtym. jedno z tego, co powinno być tajemnicą i być w ukryciu przed Bogiem, to niecierpliwe pragnienie prowizorycznej pociechy. Nie, pod groźbą unicestwienia osoba religijna nauczyła się, że pobłażliwość ludzka nie przynosi żadnej korzyści; dlatego nie słucha niczego z tego kąta, ale jest przed Bogiem i cierpi przez to, co to znaczy być człowiekiem, a potem być przed Bogiem. Dlatego nie może go pocieszyć to, co wiedzą wzajemnie ludzie, ludzie, którzy mają rynkową ideę, co to znaczy być człowiekiem, i płynną, gadatliwą ideę z siedemnastej ręki, co to znaczy być przed Bogiem. Od Boga musi czerpać pociechę, aby cała jego religijność nie stała się plotką. str. 488-490

Kierkegaard zadawał ostre pytania, na które może odpowiedzieć tylko „pojedyncza jednostka”. Jest to przykład z jego książki z 1847 roku, Budujące dyskursy w różnych duchach, gdzie mówi o trzeciej osobie i tłumie.:

„Zmiana zwyczaju i używania, a wszelkie porównania kuleją lub są tylko w połowie prawdą; ale wiecznym zwyczajem, który nigdy nie staje się przestarzały, jest to, że jesteś samotną jednostką, że nawet w intymnym związku małżeńskim powinieneś być tego świadomy… (...) Wieczność nie pyta, czy wychowałeś swoje dzieci tak, jak widziałeś, jak robią to inni, ale pyta Cię indywidualnie, jak wychowałeś swoje dzieci. nie jest trzecią osobą, tak samo jak ty jesteś trzecią osobą, kiedy rozmawiasz z sumieniem, bo ty i sumienie jesteście jednym, ono wie wszystko, co ty, i wie, że ty to wiesz. nie mieszkaj w ustronnym miejscu na świecie, jeśli mieszkasz w gęsto zaludnionym mieście, a następnie kierujesz swoją uwagę na zewnątrz, życzliwie zwracaj uwagę na ludzi i wydarzenia, czy pamiętaj, za każdym razem, gdy opowiadasz się w ten sposób do świata zewnętrznego, że w tej relacji jesteś e odnosić się do siebie jako do jednostki z wieczną odpowiedzialnością? A może filtrujesz się w tłumie, gdzie jeden obwinia drugiego, gdzie w jednej chwili jest ich, jak mówią, bardzo wielu , a w następnej, za każdym razem, gdy mówi się o odpowiedzialności, nie ma nikogo ? Czy osądzasz tak, jak osądza tłum, na miarę tłumu? Nie musisz mieć opinii na temat czegoś, czego nie rozumiesz. Nie, przeciwnie, jesteś wiecznie zwolniony, ale jako jednostka jesteś na wieki zobowiązany do rozliczenia swojej opinii, swojego osądu. A w wieczności nie będziesz pytany wścibsko i pilnie, jak dziennikarz, czy było wielu, którzy mieli taką samą – błędną opinię, ale tylko czy ty ją miałeś; czy rozpieszczająco przyzwyczaiłeś swoją duszę do osądzania lekkomyślnie i bezmyślnie wraz z innymi, ponieważ tłum osądzał bezmyślnie; czy może zepsułeś lepszą część w sobie, chełpiąc się wraz z tłumem, że jesteście liczni i że jesteście usprawiedliwieni, ponieważ jesteście liczni, to znaczy, że byliście wieloma niesprawiedliwymi. W wieczności zostaniesz zapytany, czy może zaszkodziłeś dobrej sprawie, ponieważ sądziłeś również wraz z tymi, którzy nie rozumieli, jak sądzić, ale którzy mieli znaczną moc tłumu w sensie doczesnym, znikomą w sensie wieczności”.

  • Upbuilding Discourses in Various Spirits , 13 marca 1847, Soren Kierkegaard, Copyright 1993 Howard Hong, Princeton University Press, str. 131-132

Grzech jest oddzieleniem od Boga, ale rozpacz nad grzechem jest znowu oddzieleniem. Kierkegaard powiedział: „Świadomość grzechu zdecydowanie należy do świadomości na odpuszczenie grzechów”. Dlaczego ktoś miałby siedzieć i zastanawiać się nad grzechem do tego stopnia, że ​​wieczne szczęście jest zamieniane na wieczne nieszczęście, a nawet doczesne nieszczęście? Ta refleksja dokonuje się w czasie, ale jej konsekwencja prowadzi do utraty nadziei na jakiekolwiek dobro pochodzące od siebie. Kierkegaard mówi, że chrześcijaństwo zaprasza pojedynczą jednostkę, aby stała się uczestnikiem nie tylko świadomości grzechu, ale także świadomości przebaczenia, ale wydaje się, że koncentrujemy się na tym pierwszym w niezwykłym stopniu. Powiedział, co następuje w Trzech dyskursach o wyimaginowanych okazjach (1845) i Praktykach w chrześcijaństwie (1850):

Ludzie widzą Boga w wielkich rzeczach, we wściekłości żywiołów iw biegu historii świata; zupełnie zapominają o tym, co dziecko rozumiało, że kiedy zamknie oczy, widzi Boga. Kiedy dziecko zamyka oczy i uśmiecha się, staje się aniołem; niestety, kiedy dorosły zostaje sam przed Świętym i milczy – staje się grzesznikiem! Przede wszystkim bądź sam; wtedy rzeczywiście nauczysz się właściwego wielbienia Boga, aby myśleć o Bogu wysoko i pokornie o sobie - nie niżej niż o bliźnim, jakbyś był wybitnym - (ale pamiętaj, że jesteś przed Bogiem) - nie niżej niż twój wróg, jakbyś był lepszym (bo pamiętaj, że jesteś przed Bogiem); ale pokorny z siebie. Każdy, kto myśli w ten sposób o grzechu i pragnie w tej ciszy nauczyć się sztuki – czegoś, czego nie lekceważysz, nie gardzisz, sztuki żalu nad swoimi grzechami – z pewnością odkryje, że wyznanie grzechu nie jest tylko liczeniem wszystkie poszczególne grzechy, ale jest zrozumieniem przed Bogiem, że grzech ma sam w sobie spójność . Trzy dyskursy o wyimaginowanych okazjach s. 31-32

Przyjmij zaproszenie, aby zapraszający mógł cię ocalić od tego, od czego tak trudne i niebezpieczne jest być zbawionym, abyś zbawiony mógł być z Tym, który jest Zbawicielem wszystkich, także niewinności. Bo nawet gdyby można było znaleźć gdzieś zupełnie czystą niewinność, dlaczego nie miałaby potrzebować Zbawiciela, który mógłby ją chronić od zła! – Zaproszenie stoi na rozdrożu, tam, gdzie droga grzechu zamienia się głębiej w grzech. Chodźcie tutaj wszyscy, którzy zgubiliście się i zabłądziliście, bez względu na wasz błąd i grzech, czy to dla ludzkich oczu bardziej usprawiedliwione, a jednak może straszniejsze, czy to dla ludzkich oczu straszniejsze, a może bardziej usprawiedliwione, czy to ujawnione tutaj ziemia lub niech będzie ukryta, a jednak znana w niebie - a nawet jeśli znalazłeś przebaczenie na ziemi, ale nie ma pokoju w środku, lub nie znalazłeś przebaczenia, ponieważ go nie szukałeś, lub dlatego, że szukałeś go na próżno: o, odwróć się i przyjdź tutaj , oto odpoczynek! Zaproszenie stoi na rozdrożu, tam gdzie droga grzechu po raz ostatni skręca i znika z pola widzenia w zatraceniu. Och, odwróć się, odwróć się, chodź tutaj; nie cofaj się przed trudem odwrotu, bez względu na to, jak trudne jest; nie bójcie się mozolnego tempa nawrócenia, jakkolwiek mozolnie prowadzi ono do zbawienia, podczas gdy grzech prowadzi naprzód z uskrzydloną szybkością, z rosnącym pośpiechem — lub tak łatwo, tak nieopisanie łatwo, wręcz tak łatwo, jak wtedy, gdy koń całkowicie uwolniony od ciągnięcia, nie może nawet z całej siły zatrzymać wozu, który wpędza go w otchłań. Nie rozpaczaj nad każdym nawrotem , który Bóg cierpliwości ma cierpliwość przebaczać i pod którym grzesznik z pewnością powinien mieć cierpliwość, by się upokorzyć. Nie, nie lękaj się niczego i nie rozpaczaj; ten, który mówi „Chodź tutaj”, jest z tobą w drodze; od Niego jest pomoc i przebaczenie na drodze nawrócenia, która do Niego prowadzi, au Niego jest odpoczynek. Søren Kierkegaard, Praktyka w chrześcijaństwie s. 18-19

Doktryna chrześcijańska

Kierkegaard wierzył, że Chrystus był twórcą doktryny chrześcijańskiej i omówił niektóre z punktów doktrynalnych w swoich osiemnastu dyskursach budujących . W nich omówił miłość, cierpliwość, równość, nadzieję i wiarę. Łatwo jest myśleć, że masz wiarę, ale trudniej myśleć, że twój „sąsiad” ma wiarę. Kierkegaard zwrócił na to uwagę w swoich pierwszych Dwóch dyskursach budujących, 1843 .

Dlatego wiara jest jakościowo inna. Jest nie tylko najwyższym dobrem, ale jest dobrem, w którym wszyscy mogą się dzielić, a osoba, która raduje się z jego posiadania, raduje się także z niezliczonej rasy ludzkiej, „ponieważ to, co posiadam”. Mówi: „każda istota ludzka ma lub może posiadać”. Osoba, która życzy sobie tego dla innej osoby, życzy sobie tego dla siebie; osoba, która pragnie tego dla siebie, pragnie tego dla każdego innego człowieka, ponieważ to, przez co inna osoba ma wiarę, nie jest tym, czym różni się od niej, ale tym, czym jest do niej podobna; to, co posiada, nie jest tym, czym różni się od innych, ale tym, przez co jest całkowicie podobny do wszystkich. Tego rodzaju pragnienia, jakiego szukał zakłopotany człowiek, takiego, którego mógł pragnąć dla drugiego człowieka z całego serca, z całej siły i z całej duszy, pragnienia, którego ośmieliłby się pragnąć dalej, coraz żarliwiej, nawet gdy jego miłość stawała się coraz bardziej żarliwa. – To było życzenie, którego on by sobie życzył.

  • Soren Kierkegaard, Osiemnaście budujących dyskursów , Hong s. 10

Chrześcijaństwo składa się z dwóch części: prawa i ewangelii, a Kierkegaard podkreślił, że Chrystus położył kres prawu swoim prawem miłości. „Po prostu podejmij próbę, niezależnie od tego, jak długo będziesz liczył, niezależnie od tego, czy tak się stanie, a zobaczysz, że jest to bezużyteczna praca, ponieważ koncepcja Prawa ma być niewyczerpana, nieograniczona, nieskończona w swoich postanowieniach; każde postanowienie rodzi z siebie przepis jeszcze dokładniejszy, a z kolei przepis jeszcze dokładniejszy przez odniesienie i w stosunku do nowego przepisu itd. Stosunek miłości do Prawa jest tu jak stosunek wiary do rozumienia (…) Rozum liczy i liczy, kalkuluje i kalkuluje, ale nigdy nie dochodzi do pewności, że wiara posiada; w ten sam sposób Prawo określa i określa, ale nigdy nie dochodzi do sumy, którą jest miłość”.

Kochanie bliźniego wiąże się z „podwójnym niebezpieczeństwem”. To samo z wiarą i nadzieją. Pragniemy nie tylko, abyśmy mogli mieć miłość i pokój, ale aby nasz bliźni mógł mieć to samo, ponieważ jest to darmowy dar od Boga. Ładnie podsumował pomysł, który miał w swojej książce z 1847 roku Works of Love .

Czasy minęły, kiedy tylko potężni i prominentni byli ludźmi, a inni byli niewolnikami i niewolnikami. Wynika to z chrześcijaństwa, ale z tego wynika, że ​​wyeksponowanie lub władza nie mogą już dłużej stać się dla człowieka pułapką, tak że zakocha się w tej odmienności, uszkadza swoją duszę i zapomina, co to znaczy kochać bliźniego. Jeśli dzieje się to teraz, to z pewnością musi się to wydarzyć w bardziej ukryty i tajny sposób, ale zasadniczo pozostaje to samo. Czy ktoś delektujący się jego arogancją i dumą otwarcie daje innym ludziom do zrozumienia, że ​​oni dla niego nie istnieją i, dla podsycania jego arogancji, chce, aby ją poczuli, gdy żąda od nich wyrażenia niewolniczego poddania się, czy też chytrze i potajemnie wyraża, że ​​dla niego nie istnieją, po prostu unikając jakiegokolwiek kontaktu z nimi (być może także w obawie, że otwartość podburzałaby ludzi i zagroziła mu osobiście) – to w zasadzie jedno i to samo. Nieludzkość i nie-chrześcijaństwo tego nie polega na sposobie, w jaki to się robi, ale na niezależnym pragnieniu zaprzeczenia pokrewieństwa ze wszystkimi ludźmi, bezwarunkowo z każdą osobą. Ach, trzymanie się niesplamionym przez ten świat jest zadaniem i doktryną chrześcijaństwa – gdyby Bogu tak było wszyscy – ale kurczowe trzymanie się tego w sposób światowy, jak gdyby była to najwspanialsza z różnic – to jest zwykłe skalanie. Wybitna korupcja nauczy wybitnego człowieka, że ​​istnieje tylko dla wybitnych, że ma żyć tylko w sojuszu ich środowisk, że nie może istnieć dla innych ludzi, tak jak oni nie mogą istnieć dla niego.

Kiedy idziesz z Bogiem, musisz widzieć tylko jedną nędzną osobę i nie będziesz w stanie uciec od tego, co chrześcijaństwo chce, abyś zrozumiał – ludzkiego podobieństwa. Kiedy idziesz z Bogiem, trzymaj się tylko Go i zrozum pod Bogiem wszystko, co rozumiesz, wtedy odkryjesz … bliźniego; wtedy Bóg zmusi cię do kochania go – powiem na własną szkodę – bo kochać bliźniego jest niewdzięcznym zadaniem. Jedną rzeczą jest pozwolić, aby idee konkurowały z ideami, a jedną rzeczą jest spierać się i wygrywać w sporze; co innego jest zwyciężać nad własnym umysłem, gdy walczy się w realności życia. Bez względu na to, jak mocno jeden rywalizujący pomysł naciska na drugi, jak mocno jeden rywal naciska na drugiego w sporze, cała ta rywalizacja jest wciąż odległa i przypomina shadowboxing. Z drugiej strony miarą usposobienia człowieka jest to, jak daleko jest od tego, co rozumie do tego, co robi, jak wielka jest odległość między jego rozumieniem a jego czynami. Dziecko, najprostsza osoba i najmądrzejsi wszyscy rozumieją to, co najwyższe i wszyscy rozumieją to samo, ponieważ, jeśli ośmielę się tak powiedzieć, wszystkim jest przydzielona jedna lekcja. Różnica polega jednak na tym, czy rozumiemy to z dystansu – abyśmy nie działali odpowiednio, czy też blisko – abyśmy postępowali zgodnie i „nie mogli zrobić inaczej”, nie możemy powstrzymać się przed zrobieniem tego, jak Luter, który rozumiał bardzo blisko tego, co musiał zrobić, gdy powiedział: „Nie mogę zrobić inaczej, Boże dopomóż mi. Amen."

Rozważmy teraz odmienność pokory. Minęły już czasy, kiedy ci, którzy nazywają się niższymi, nie mieli pojęcia o sobie lub jedynie o byciu niewolnikami, nie tylko o byciu niskimi istotami ludzkimi, ale o tym, że w ogóle nie są ludźmi. Zaciekły bunt, horror, który nastąpił po tym horrorze, być może również się skończył, ale zastanawiam się, czy zepsucie nie może nadal tkwić w człowieku. W takim przypadku zepsuta pokora doprowadzi biednego człowieka do przekonania, że ​​musi widzieć swego wroga w potężnych i prominentnych, w każdym, kto ma jakąś przewagę. Ale bądź ostrożny, jak to się mówi, ponieważ ci wrogowie wciąż mają tak wielką moc, że zerwanie z nimi może być niebezpieczne. Dlatego zepsucie nie nauczy maluczkiego, aby powstać w buncie lub całkowicie stłumić każdy wyraz szacunku lub pozwolić na ujawnienie tajemnicy, ale nauczy, że coś powinno być zrobione, a jeszcze nie zrobione, powinno być zrobione, a jednak w w taki sposób, że potężny człowiek nie będzie czerpał z tego przyjemności, chociaż nie będzie mógł powiedzieć, że coś mu odmówiono. Tak więc nawet w hołdzie będzie podstępny sprzeciw, który w ukryciu może irytować, niechęć, która w ukryciu mówi „nie” temu, co wyznają usta, niejako brak tonu. Tłumionej zazdrości w uznaniu, które honoruje możnych. Nie wolno używać żadnej siły — która mogłaby stać się niebezpieczna; nie może dojść do załamania, które mogłoby stać się niebezpieczne; ale tajemnica ukrytego rozdrażnienia, odlegle sugerowane bolesne przygnębienie przekształci władzę, honor i dostojeństwo w udrękę dla możnych, szanowanych i wybitnych, którzy nadal nie mogliby znaleźć niczego konkretnego, na co można by narzekać – ponieważ tutaj kłamać sztukę i tajemnicę. Soren Kierkegaard, Dzieła miłości , 1847 Hong 1995 s. 74-81 (patrz również strony 198ff)

Wybrane dzieła religijne

Bibliografia

Źródła

Linki zewnętrzne