Dyskursy chrześcijańskie -Christian Discourses
 | |
| Autor | Søren Kierkegaard |
|---|---|
| Oryginalny tytuł | Christelige Taler |
| Tłumacz | Walter Lowrie 1940, Howard Hong i Edna Hong 1997 |
| Kraj | Dania |
| Język | duński |
| Seria | Drugie autorstwo (Dyskursy) |
| Gatunek muzyczny | Chrześcijaństwo , psychologia |
| Wydawca | CA Reitzel |
Data publikacji |
26 kwietnia 1848 r |
Opublikowano w języku angielskim |
1940 – pierwsze tłumaczenie na język angielski |
| Typ mediów | książka w broszurowej oprawie |
| Strony | 300 |
| Numer ISBN | 9780691140780 |
| Poprzedzony | Dzieła miłości |
| Śledzony przez | Kryzys i kryzys w życiu aktorki |
Søren Kierkegaard zapytał w swojej książce z 1847 r. Edifying Discourses in Diverse Spirits, w jaki sposób ciężar może być lekki, jeśli cierpienie jest ciężkie . Powiedział również, że szczęście wieczności wciąż przewyższa nawet najcięższe doczesne cierpienie w tej samej księdze. Te stwierdzenia były paradoksalne . Rok później powiedział, że rok 1848 był jego najbogatszym i najbardziej owocnym rokiem, jakiego doświadczył jako autor. Chrześcijańskie Dyskursy ukazały się 26 kwietnia 1848 roku pod własnym nazwiskiem Kierkegaarda. W tej książce przedstawia podobne stwierdzenia. Trudności dają nadzieję. Im biedniejszy się stajesz, tym bogatszymi czynisz innych. Nieszczęście to dobrobyt. Pisze też o wybitnym poganie, który zabił Boga, a potem wzleciał wysoko nad otchłań i duchowy komunizm.
Jego dwadzieścia osiem dyskursów jest podzielonych na cztery równe sekcje siedmiu dyskursów, które przenoszą czytelnika od pogaństwa do cierpiącego chrześcijanina, a następnie polemizują w swojej trzeciej części i wreszcie stawiają pojedynczą osobę przed Bogiem w swojej ostatniej części.
Struktura
Książka składa się z czterech części, z których każda zawiera siedem dyskursów o rosnących poziomach rozwoju religijnego. Kierkegaard użył terminu dyskurs zamiast kazania, ponieważ kazanie zakłada autorytet i nie zajmuje się wątpliwościami. W kółko powtarzał, że „autor nie ma uprawnień do głoszenia i w żadnym wypadku nie twierdzi, że jest nauczycielem”. Ale to nie są budujące dyskursy, są to dyskursy chrześcijańskie oferowane prawą ręką zamiast pseudonimowych pism, które były oferowane lewą ręką. Użył Mateusza 6:24-34 jako tekstu do wprowadzenia i części pierwszej. Część druga dotyczyła tego, jak chrześcijanin radzi sobie z przeciwnościami i cierpieniem w życiu. Część trzecia jest bardziej polemiczna i ma na celu „zranienie od tyłu”. Część czwarta łączy prostotę i powagę z refleksją prezentującą kluczowe koncepcje chrześcijańskie. Celem Kierkegaarda jest wzbudzenie zainteresowania sprawami ducha w jego pierwszym i drugim dyskursie oraz przejście bezpośrednio do chrześcijaństwa w jego późniejszych dyskursach.
Wstęp
Ptak i lilia są porównywane z poganami i chrześcijanami, próbując pokazać im „nauczycieli szkół i jak uczymy się od ptaków porzucania wszystkich naszych zmartwień”. Nauczyciele ci zostali przedstawieni przez Chrystusa w Kazaniu na Górze (Ewangelii), w tym samym miejscu, w którym Prawo zostało wprowadzone wiele lat temu przez Mojżesza. Ptak i lilia nikogo nie osądzają i nie potępiają, aby jednostka mogła się od nich nauczyć, co to znaczy pouczać. Jego tekst to Mt 6,24-34. Chce „wyjaśnić, czego wymaga się od chrześcijanina” i pyta, czy chrześcijański kraj może powrócić do pogaństwa. „Budujący dyskurs walczy na wiele sposobów o to, aby wieczne zwyciężyło w człowieku, ale w odpowiednim miejscu i przy pomocy lilii i ptaka”.
Część pierwsza: Troski pogan
Kierkegaard używa Mateusza 6:24-34 jako „Ewangelii na piętnastą niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego”, wymieniając wszystkie niespokojne troski ziemskiego życia, począwszy od potrzeb materialnych. Uważa, że należy zacząć od pogaństwa, a nie ortodoksji, kiedy naucza o chrześcijaństwie i omawia „uniwersalnie ludzkie i nieuniknione” cierpienie, porównując obawy lilii i ptaka z troskami pogan i chrześcijan. Chrystus powiedział w Kazaniu na Górze, aby nie martwić się o to, co będziecie jeść lub pić. Pierwsze dwa dyskursy, troski o ubóstwo i obfitość, dotyczą tego tematu. Ptak, podobnie jak ten prosty mędrzec starożytności , wydaje się być nieświadomy tych trosk, ale zarówno poganin, jak i chrześcijanin muszą sobie z nimi radzić i każdy na swój sposób.
W następnej kolejności zajmą się skromnością i wzniosłością. Skromna chrześcijanka istnieje przed Bogiem i ma Chrystusa jako pierwowzór, ale skromna poganka jest „bez Boga na tym świecie”, więc jej troską jest stać się czymś na świecie. Ptak nie zna wzniosłości. Chrześcijanin, podobnie jak Sokrates, nie zna wzniosłości w równości przed Bogiem, a wzniosły poganin „latuje wysoko nad otchłanią” z innymi niżej.
Poczucie własnej ważności jest tym, co sprawia, że jednostka jest zarozumiała i zatroskana o następny dzień. Dyskursy piąty i szósty dotyczą tego tematu. Lilia czy ptak nie wiedzą nic o wzniesieniu? Wybitny chrześcijanin jest „zadowolony z łaski Bożej”, ponieważ wszyscy chrześcijanie są równi w tej dostojności. Wybitny poganin chce „zabić Boga” i przejąć winnicę , próbując „dodać jedną nogę do swojego wzrostu”. Chrześcijanin wie, że Boga nie można zabić, tylko myśl o Bogu, więc chrześcijanin walczy o utrzymanie żywej myśli o Bogu.
Niepokój o „następny dzień” to temat szóstego dyskursu Kierkegaarda. Ptak nie wie nic o następnym dniu. Chrześcijanin wie, że każdy dzień ma swoje kłopoty, więc „następny dzień dla niego nie istnieje”. Dręczyciel całkowicie zapomina o dzisiejszym dniu w niespokojnej trosce o następny dzień. Ta sekcja przypomina Koncept niepokoju
„Co to jest niepokój? To jest następny dzień. Z kim więc poganin walczy w niepokoju? Z samym sobą, ze złudzeniem, bo następny dzień jest niczym bezsilnym, jeśli sam nie dasz mu sił. daj z siebie całą swoją siłę, a wtedy przekonałeś się w straszny sposób, jak to czyni poganin, jakkolwiek jesteś silny – jaka to zdumiewająca moc następnego dnia! Niestety, tam wyszła dusza ludzka, stracił samego siebie.
Siódmy dyskurs Kierkegaarda dotyczy dokonania wyboru, czy być chrześcijaninem, czy nie. Nikt nie może służyć dwóm panom – poganie tego wszystkiego szukają. Mateusza 6:24. Wydaje się, że ptak nie ma własnej woli, ale poganin i chrześcijanin mają dwie wolę. Poganin jest „umysłem zbuntowanym” i chce „pozbyć się myśli Boga”. „Chrześcijanin zapiera się samego siebie w taki sposób, że jest to identyczne z posłuszeństwem Bogu”.
Część druga: Stany umysłu w walce z cierpieniem
Część II zajmuje się trudami i cierpieniami, które paradoksalnie przynoszą radość dążącemu chrześcijaninowi. Michael Strawser mówi, że książka mogła nosić tytuł „Radość chrześcijańskiej ironii” we wszystkich siedmiu rozdziałach”. Chrześcijanin musi nauczyć się patrzeć na wszystko, co się odwróciło. Przeciwności losu są dobrobytem. Cierpienie jest zwycięstwem. stać się bogatym, stając się biednym i silnym przez własną słabość (brzmi jak dziewiętnaście osiemdziesiąt cztery ).
Kierkegaard mówi: „budujący dyskurs jest dobrem samym w sobie” (s. 95) i nie należy go podejmować na próżno, ale zanim nadejdzie budujący, „przerażający” (s. 95-96). Cierpienie przychodzi, ale jest przejściem do czegoś, co trwa wiecznie. Nawet jeśli trwało to całe twoje życie, to nic w porównaniu z wiecznością. Trudności nie są czymś, czego należy się obawiać i są trudne dla niższej natury, gdy jest ona w stanie snu. Ale śpiący musi się obudzić i przejść do dorosłości. (str. 108)
Jego drugi dyskurs mówi, że „nadzieja pozyskuje nadzieję”. Thomas Croxall powiedział, że ten dyskurs zasługuje na więcej niż przelotne wzmianki. Dążenie jest zdeterminowanym wysiłkiem w oczekiwaniu na wieczną błogość, która musi nastąpić poprzez osobistą decyzję.
Jego trzeci dyskurs dotyczy dóbr materialnych i duchowych. Karol Marks opublikował swój Manifest Komunistyczny 29 lutego 1848 r., a Kierkegaard swoje Rozprawy chrześcijańskie 26 kwietnia 1848 r. Pierwszy dotyczy świata materialnego bez świata ducha, drugi czyni to samo, ale odwraca go i zajmuje się światem duch. Marks mówi, że światowy porządek gospodarczy jest najwyższy. Kierkegaard zajmuje się religijnością, więc skłania jednostkę do rozwoju dóbr duchowych. Dobrami duchowymi łatwiej się dzielić niż dobrami materialnymi, którymi dzieli się tylko niechętnie. Dobra duchowe są komunikacją i przynoszą korzyści wszystkim. Dobra duchowe czynią każdego bogatym, więc im biedniejszym stajesz się w sensie zewnętrznym, tym bogatszym możesz uczynić swojego bliźniego poprzez wewnętrzne dobra ducha.
Dyskurs czwarty omawia paradoks, w którym słabość staje się siłą. Im słabszy stajesz się, tym silniejszy staje się Bóg w tobie, „wszystko zależy od tego, jak postrzegany jest związek”. (s. 126) Kierkegaard kontynuuje temat cierpienia i wyrzeczenia się siebie w swoim piątym dyskursie o tym, co doczesne i wieczne. Mówi, że to, co chwilowo tracisz, zyskujesz na wieczność. Doczesne jest pewne dla wielu, ale z punktu widzenia chrześcijanina wieczne jest pewne. Możemy stracić wieczność, próbując zredukować ją do doczesności. (s. 137)
Szósty dyskurs kontynuuje tę myśl, omawiając zysk i stratę. Mówi, że chrześcijanin musi „umrzeć dla świata” (s. 146-147), ponieważ wiele z tego, co posiadasz, to „wszystko fałszywe”. ( s. 145)
Sam być może wiesz, że przez chwilę wygląda na to, że z tą radosną myślą można walczyć na dwa sposoby do zwycięstwa. Można by dążyć do tego, aby całkowicie wyjaśnić sobie, że wszystko traci się, że wszystko fałszywe jest niczym. Albo obiera się inną drogę; stara się konkurować z przekonaniem o pozytywnym duchu, że wszystko, co się zyskuje, jest w rzeczywistości wszystkim. Ta druga metoda jest lepsza z tych dwóch i dlatego jest jedyną. Aby mieć moc zrozumienia, że wszystko fałszywe jest niczym, trzeba mieć wszystko prawdziwe jako pomoc; w przeciwnym razie wszystko fałszywe odbiera jednemu całą moc. Przy pomocy niczego naprawdę nie można zobaczyć, że fałszywe wszystko jest niczym. Dyskursy chrześcijańskie , Hong s. 145
Dyskurs końcowy może brzmieć jak żart, ale Kierkegaard mówi, że przeciwności losu to dobrobyt. Chrześcijanin musi „mieć oko na odwrócenie” i być chętnym do wejścia w ten punkt widzenia i ponownego spojrzenia na „rozróżnienie między przeciwnościami losu a dobrobytem”. (s. 151-155) Są dwa cele: doczesność i wieczność. Czytelnik zaczął od doczesności w części pierwszej i dotarł do wieczności pod koniec części drugiej. Co to znaczy wyrzec się wszystkich doczesnych celów? „Dopóki w to nie wierzysz, przeciwności są i pozostają przeciwnościami. Nie pomaga ci to, że jest wiecznie pewne, że przeciwności losu są pomyślnością; dopóki w to nie wierzysz, nie jest to prawdą dla ciebie”. Masz do czynienia tylko ze sobą przed Bogiem. (s. 158)
Część trzecia: Myśli, które ranią z tyłu
|300x250px|right|Kierkegaard koncentruje się na twardych wersetach Biblii]] Walter Lowrie powiedział, że Kierkegaard „zaryzykował zastosowanie tej „wyższej kategorii” do trzeciej części dyskursów chrześcijańskich, kategorii autorytetu. Według Kierkegaarda niektóre wersety biblijne mają tendencję do „ranienia osoby od tyłu”, a następujący werset jest jednym z nich. „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie ze względu na sprawiedliwość, albowiem do nich należy królestwo niebieskie. Błogosławieni jesteście, gdy ludzie znieważają was i prześladują, i mówią przeciwko wam wszelkie zło ze względu na mnie i kłamią. Radujcie się i radujcie, bo wasza nagroda będzie wielka w niebie; tak prześladowali proroków, którzy byli przed tobą”. (Ew. Mateusza 5:10) W tej części stara się postawić chrześcijanina „przed Bogiem” lub nieco bliżej tego celu. On mówi,
Chrześcijanin zasadniczo nie potrzebuje obrony, nie służy mu żadna obrona – to napastnik; jego obrona jest ze wszystkich wypaczeń najbardziej nie do obrony, najwilgotniejsza, odwrócona i najniebezpieczniejsza – jest to nieświadomie przebiegła zdrada. Chrześcijaństwo jest napastnikiem – w chrześcijaństwie oczywiście atakuje od tyłu. Dyskursy chrześcijańskie , Hong s. 161
Jego pierwsza mowa oparta jest na Księdze Kaznodziei 5 :1. Obserwuj, jak kroczysz, kiedy idziesz do domu Pana .
Wszystko jest bardzo bezpieczne w kościele, w którym możesz wyznać swoją wiarę z innymi wierzącymi, ale Kierkegaard uważa, że w tym bezpieczeństwie jest jakieś niebezpieczeństwo. Bóg wykorzystuje okoliczności twojego życia, aby głosić dla przebudzenia. (s. 164-165) Trzeba być uczciwym wobec Boga, pozwalając życiu wyrażać to, co mówisz. Mówi: „Uważaj więc, kiedy idziesz do domu Pana, bo tam usłyszysz prawdę – dla budowania”. (str. 171) Budowanie jest dostępne dla każdego pojedynczego człowieka, zgodnie z powodem, dla którego przyszedłeś dzisiaj do kościoła. (s. 173) Kierkegaard dąży do tego, aby chrześcijanin był bardziej wewnętrzny w tym dyskursie, jak również w innych.
Druga mowa oparta jest na Ewangelii Mateusza 19:27. Opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą; Co mamy mieć.
Słyszymy o tym, jak wspaniale jest być chrześcijaninem, ale rzadko o idei pozostawienia wszystkiego, by iść za Chrystusem. Kierkegaard napisał przemówienie 6 grudnia 1843 r.: „ Pan dał, a Pan zabrał; Niech będzie błogosławione imię Pańskie . Hiob stracił wszystko, ale apostoł Piotr mówi, że zostawiliśmy wszystko. Pan wziął w jednym przypadku i wszystko zostało dobrowolnie porzucone w drugim przypadku.Stary Testament wymagał od Abrahama, aby porzucił Izaaka, ale chrześcijaństwo, „religia wolności”, wymaga od chrześcijanina dobrowolnego porzucenia wszystkiego, aby pójść za Chrystusem (s. 179). Serca wiedzą, czy jesteście gorliwi w swoich deklaracjach: „Tak więc Piotr porzucił pewne i wybrał niepewne, wybrał bycie uczniem Chrystusa, uczniem tego, który nie miał nawet miejsca, aby położyć głowę” (s. 182). Kierkegaard podkreśla, że Bóg nie wymaga od nikogo bezwarunkowo rezygnacji ze wszystkiego (s. 186).
Trzeci dyskurs oparty jest na Liście do Rzymian 8:28 Wszystko musi nam służyć na dobre – kiedy kochamy Boga.
Kierkegaard podkreśla „małe złe słowo” „kiedy” w tym wyjątkowym ujęciu tego chrześcijańskiego wersetu. Skąd wiemy, „kiedy” kochamy Boga? Nie mówi o fanatycznej miłości, mówi: „Biada zarozumiałym, którzy odważyliby się kochać Boga, nie potrzebując go!” (s. 188). Napisał inny dyskurs 6 grudnia 1843 r., zatytułowany | Potrzeba Boga jest najwyższą doskonałością człowieka . Kierkegaard uważa, że okazujemy naszą miłość do Boga „kiedy” go potrzebujemy. Czy powinniśmy się zastanawiać i zastanawiać, aby okazać wiarę, czy też martwić się strachem i drżeniem o nasze zbawienie? (s. 189) „Dlatego, kiedy! Ten „kiedy” jest głosicielem pokuty”. (s. 192)
Jego czwarta mowa oparta jest na Dziejach Apostolskich 24:15 Nastąpi zmartwychwstanie umarłych, sprawiedliwych i niesprawiedliwych.
Co się dzieje, gdy kwestia nieśmiertelności staje się pytaniem akademickim? Wtedy to, co jest zadaniem do działania, zamieniło się w pytanie do przemyślenia. Teraz po prostu lubimy myśleć o nieśmiertelności, zamiast pracować dla naszego zbawienia w „boju i drżeniu” (s. 210). Kierkegaard do samego końca chce być niepewny swojego zbawienia, aby móc dalej pracować. Według Gregora Malantschuka różnica między zwykłymi spekulacjami na temat nieśmiertelności a egzystencjalną powagą, która powinna przytłumić myślenie o nieśmiertelności, ma bezpośredni związek z tym dyskursem. Kierkegaard tworzy i mówi albo-albo: „Albo niestrudzenie pracuje się z całym wysiłkiem swojej duszy, w strachu i drżenie, nad myślą troski o siebie, „czy ktoś będzie zbawiony”, a wtedy naprawdę nie ma czasu ani myśli wątpić w zbawienie innych, ani nie dbać o to. Albo stać się całkowicie pewnym swojej części – i wtedy ma się czas na myślenie o zbawieniu innych, czas, aby zatroskany krok naprzód i drżeć w ich imieniu, czas zajmować pozycje i wykonywać gesty zatroskania, czas ćwiczyć sztukę wyglądania na przerażonego, podczas gdy ktoś drży w imieniu kogoś innego”.
Dyskurs piąty oparty jest na Liście do Rzymian 13:11 Jesteśmy teraz bliżej zbawienia – niż wtedy, gdy staliśmy się wierzącymi.
Ten dyskurs przypomina jego dyskurs o wszystkim, co służy nam dobru, gdy kochamy Boga. Kierkegaard podkreśla słowa „teraz” i „kiedy” jako terminy porównawcze wzajemnie od siebie zależne. To ważne "określa tam ", jeśli próbujesz uzyskać korzyść z pewnego punktu. Kierkegaard odnosi to do teraźniejszości i czasu w dyskursie. Pyta chrześcijańskiego czytelnika: „Kiedy stałeś się wierzącym? (s. 216-218) Jeśli wiesz, możesz być w stanie określić, gdzie jesteś teraz ”, czy dana osoba może być dalej od swojego zbawienia niż wtedy nawet nie wiem na pewno, czy zaczął chcieć być zbawiony?” (s.220)
Szósty dyskurs oparty jest na Ewangelii Mateusza 5:10 Ale jest błogosławione – znosić kpiny w słusznej sprawie.
Ten, z którego się wyśmiewa, jest odizolowany od społeczeństwa ludzkiego. Kierkegaard posługuje się Marcinem Lutrem jako przykładem osoby wyszydzanej w imię prawości. (s. 226-227) Wieczne nigdy nie zdobędzie aprobaty chwili. Jednak chrześcijaństwo nigdy nie powiedziało, że ktoś, z kogo się wyśmiewa, jest na „właściwej drodze”. Pyta, czy Chrystus przyszedł ponownie, czy chrześcijaństwo go ukrzyżuje. (str.229)
Efekt, jaki przyniesie dyskurs, zależy od tego, kim jest słuchacz. Trudność z tym, co jest zasadniczo chrześcijańskim, pojawia się za każdym razem, gdy ma być uobecniona, za każdym razem, gdy ma być powiedziane tak, jak jest, i powiedziane teraz, w tej chwili, w tym konkretnym momencie aktualności, i powiedziane do tych, właśnie do tych, którzy żyją teraz. To dlatego ludzie bardzo lubią trzymać na dystans chrześcijanina.
Siódma mowa opiera się na 1 Tymoteusza 3:16 A ponad wszelką wątpliwość wielka jest tajemnica pobożności: Bóg objawił się w ciele, został usprawiedliwiony w Duchu, widziany przez aniołów, głoszony wśród pogan, wierzył w świat , wzięty w chwale.
Kierkegaard patrzy na ten werset z Pisma Świętego i podkreśla, że jedyną częścią tego słynnego fragmentu, która odnosi się do ciebie, jest: „Uwierzono mu na świecie”. Uwierzyłeś mu? Jeśli nie wierzysz, to nie możesz wiedzieć, czy ktoś inny w niego uwierzył. Tylko jedna osoba może poznać siebie, a inni muszą być zadowoleni z zapewnienia danej osoby. W ten sam sposób, jeśli nigdy nie byłeś zakochany, nigdy nie możesz wiedzieć, czy miłość istnieje. Wiesz tylko doświadczając tego. Kochałeś? „Zachowaj szczególną ostrożność; jeśli jesteś tego dobrze świadom, to dotyczy tylko ciebie, albo tak, jakby dotyczyło to tylko ciebie, tylko ciebie na całym świecie!” (str. 235)
Część czwarta: Rozmowy podczas komunii w piątki
Kierkegaard wygłosił dwa takie przemówienia w kościele Frue, ale wciąż im czegoś brakowało. (str. 249) Rozpoczyna te siedem dyskursów modlitwą i omawia Wieczerzę Pańską w odniesieniu do obecności w piątek, a nie w niedzielę. Chce oderwać jednostkę od tłumu. (s. 274)
Pierwsza mowa oparta jest na Ewangelii Łukasza 22:15 Z całego serca pragnęłam spożyć tę Paschę z wami, zanim będę cierpieć.
Chrystus miał zostać zdradzony przez Judasza i Piotra, kiedy wypowiedział te słowa. Kierkegaard pomija to krótko i zamiast tego mówi o „serdecznej tęsknocie”. (s. 252) Możemy zignorować wołanie ducha i zmienić je w kaprys chwili, ale jeśli na nie odpowiemy, może stać się błogosławieństwem, ponieważ „obudziło się w naszych duszach”. (s. 254) Pyta, czy gdybyś żył współcześnie z Chrystusem, obraziłbyś go, gdybyś był w tłumie. Czy twoja tęsknota kończy się, gdy uczestniczysz w Wieczerzy Pańskiej, czy też pamiętasz tę tęsknotę, aby nie zasnąć? (str. 259-260)
Druga mowa oparta jest na Ewangelii Mateusza 11:28 Przyjdźcie tu do mnie wszyscy, którzy trudzą się i są obciążeni, a Ja wam odpocznę.
Kierkegaard wygłosił ten dyskurs w kościele Frue. Opublikował Praktykę w chrześcijaństwie w 1850 roku i połowę książki oparł na Ewangelii Mateusza 11:28. Dyskurs nie chce być prowadzony w sposób światowy, ale koncentruje się na twojej „tęsknocie za Bogiem, którą nosisz w milczeniu i pokorze w swoim sercu”, ponieważ jest to „jedyna rzecz potrzebna”. (str. 263-264)
Było to więc zaproszenie: chodźcie tu wszyscy, którzy pracujecie i jesteście obciążeni; a zaproszenie zawierało wymóg: aby zaproszony pracował, obciążony świadomością grzechów. I jest godny zaufania zapraszający, ten, który wciąż trwa przy swoich słowach i zaprasza wszystkich. Spraw Boże, aby ten, kto szuka, również znalazł, aby ten, kto szuka właściwej rzeczy, znalazł także tę jedną potrzebną, aby ten, kto szuka właściwego miejsca, znalazł także odpoczynek dla duszy. Z pewnością jest to pozycja kojąca, kiedy klękasz u stóp ołtarza, ale niech Bóg sprawi, że będzie to naprawdę tylko mglista wskazówka, że twoja dusza znajduje odpoczynek w Bogu dzięki świadomości przebaczenia grzechów. Chrześcijańskie dyskursy, Hong s. 266-267
Trzecia mowa oparta jest na Ew. Jana 10:27. Moje owce słuchają mojego głosu, a ja je znam i idą za mną.
W zwykłą niedzielę w Kopenhadze ludzie zakładali, że ci, których mijali na ulicy, idą do kościoła. Ale Kierkegaard ma swoje nabożeństwo komunijne w piątek, więc nie jest to dzień święty, a obecni są tam dobrowolnie, ponieważ „wewnętrznie podjęli decyzję o przyjściu”. (s. 270, 274)
Kiedy zbór gromadzi się licznie w dni świąteczne, on też je zna, a ci, których nie zna, nie należą do niego. Jednak w takiej sytuacji ktoś może się łatwo oszukać, jak gdyby pojedyncza osoba była ukryta w tłumie. Nie tak przy stole komunijnym; jakkolwiek wielu się tam zgromadziło, nawet jeśli wszyscy byli zebrani przy stole komunijnym; przy stole komunijnym nie ma tłumu. On sam jest obecny osobiście i zna tych, którzy są jego. On zna cię kimkolwiek jesteś, znanym przez wielu lub nieznanym przez wszystkich; jeśli jesteś jego, on cię zna. Dyskursy chrześcijańskie , Hong s. 272
Dyskurs czwarty oparty jest na 1 Koryntian 11:23 Pan Jezus w nocy został zdradzony.
Kierkegaard mówi, że Chrystus zszedł po drabinie szczebel za szczeblem, a jednak wstąpił. Został zdradzony, a jednak ustanowił posiłek miłości. Pyta, czy zdradzimy go, nie pamiętając o nim podczas Wieczerzy Pańskiej. (str. 277)
Dyskurs piąty oparty jest na 2 Tymoteusza 2:12-13 Jeśli zaprzeczymy, on również się nas zaprze; jeśli jesteśmy niewierni, on nadal pozostaje wierny; nie może się zaprzeczyć.
Przepuszczamy przerażającą myśl, nie jako coś, co nas nie dotyczy – o nie, w ten sposób nikt nie jest zbawiony; tak długo, jak żyje, jest jeszcze możliwe, że można się zgubić. póki istnieje życie, jest nadzieja – ale póki istnieje życie, z pewnością istnieje również możliwość niebezpieczeństwa, a w konsekwencji strachu, a co za tym idzie, równie długo będzie strach i drżenie. Pozwalamy, aby ta przerażająca myśl minęła, ale potem ufamy Bogu, że odważymy się pozwolić jej przejść obok, gdy czerpiemy pociechę z łagodnego słowa Ewangelii. Dyskursy chrześcijańskie , Hong s. 283
Ostatni dyskurs dotyczył zdrady, a ten zapiera się Chrystusa. Nawet jeśli się go odmówimy, możemy odnowić nasze przysięgi wiary przy stole komunijnym, ponieważ pozostaje wierny.
Szósty dyskurs opiera się na 1 Jana 3:20, nawet jeśli nasze serca nas potępiają, Bóg jest większy niż nasze serca.
Co jeszcze może powstrzymać chrześcijanina od stołu komunijnego. Lęk przed własną niegodnością i sposobem, w jaki siebie potępiamy. Możemy jednak wiedzieć, że przebaczenie jest dostępne przy stole Komunii dla tych, którzy zaparli się Chrystusa (tak jak Piotr), ponieważ wielkość Boga jest Jego miłosierdziem i przebaczeniem.
każdy może oczywiście zobaczyć tęczę i musi się dziwić, gdy ją zobaczy. Ale znak wielkości Boga w okazywaniu miłosierdzia jest tylko dla wiary; ten znak jest rzeczywiście sakramentem. Boża wielkość w naturze jest oczywista, ale wielkość Boga w okazywaniu miłosierdzia jest najpierw okazją do obrazy, a potem do wiary. Kiedy Bóg stworzył wszystko, spojrzał na to i zobaczył, że „wszystko było bardzo dobre”, a każde z jego dzieł zdaje się nosić dodatek: Chwała, dziękuj, czcij Stwórcę. Ale do jego wielkości w okazywaniu miłosierdzia dołączona jest: Błogosławiony, kto się nie zgorszy. Dyskursy chrześcijańskie , Hong s. 291
Siódma i ostatnia mowa oparta jest na Ewangelii Łukasza 24:51 I stało się, gdy ich pobłogosławił, został od nich oddzielony .
Kiedy idziemy do stołu komunijnego, zawsze możemy wiedzieć, że otrzymamy to samo błogosławieństwo, które Chrystus dał uczniom, kiedy się z nimi rozstawał. Błogosławieństwo jest dobrem samym w sobie i jedyną potrzebną rzeczą.
Przy stole komunijnym nie jesteś zdolny do niczego. Satysfakcja jest tam osiągana – ale przez kogoś innego; ofiara jest składana – ale przez kogoś innego; Zadośćuczynienie dokonuje się – przez Odkupiciela. Tym bardziej staje się więc jasne, że błogosławieństwo jest wszystkim i czyni wszystko. Przy stole komunijnym jesteś zdolny do mniej niż niczego. Dyskursy chrześcijańskie , Hong s. 298-299
Przyjęcie
Soren Kierkegaard opublikował swoje Rozprawy chrześcijańskie (26 kwietnia 1848) w tym samym roku, w którym opublikował Kryzys i kryzys w życiu aktorki (24-27 lipca 1848). Chrześcijańskie dyskursy zostały opublikowane przez CA Reitzela i The Crisis w duńskiej gazecie Fædrelandet (The Fatherland). Pierwsza książka jest religijna, druga estetyczna, o aktorskich zdolnościach Johanne Luise Heiberg (1812-1890). Kierkegaard zrobił to samo ze swoimi albo/albo (estetycznymi) i Dwoma budującymi dyskursami (etyczno-religijnymi), które zostały opublikowane w 1843 roku.
Współczesny odbiór jego książki był skromny. Nie było recenzji i tylko trzy „listy z uznaniem”. Drugie wydanie zostało opublikowane w 1862 roku. Walter Lowrie przetłumaczył książkę na angielski w 1940 roku i zamieścił w swoim tłumaczeniu Konwalię i ptaka z powietrza (1849), Trzy przemówienia podczas piątkowej komunii (1849). Lowrie zamieścił opis wysiłków zmierzających do przetłumaczenia dzieł Kierkegaarda na język angielski. Howard i Edna Hong przetłumaczyli Dyskursy chrześcijańskie i Kryzys i kryzys w życiu aktorki w jednym tomie w swoim tłumaczeniu z 1997 roku. Hong powiedział, że Kierkegaard zamierzał „zakończyć pisanie” w tym roku.
David F. Swenson wspomniał Christian Discourses w swoim artykule Soren Kierkegaard z 1920 roku: „Christian Discourses” zawiera w pierwszej części potraktowanie niepokojów pogańskiego umysłu, „niepokojów ubóstwa, bogactwa, poniżenia, wysokiej pozycji, zarozumiałości , o samoudręczeniach, zwątpieniu, niestałości i rozpaczy”, poświęcając każdemu dyskurs; po drugie, szereg dyskursów na temat chrześcijańskiej ewangelii cierpienia; po trzecie, szereg dyskursów krytycznych wobec panującej sytuacji religijnej pod podpisem: „ Myśli, które ranią od tyłu – aby budować”; i po czwarte, potraktowanie w kaznodziejskiej formie chrześcijańskiej doktryny o Zadośćuczynieniu, siedem przemówień na temat Wieczerzy Pańskiej. Do trzeciej części dołączone jest następujące znaczące motto: „Chrześcijaństwo nie potrzebuje niczego”. obrony i nie można jej służyć żadną obroną – chrześcijaństwo jest zawsze w ofensywie. Bronić chrześcijaństwa jest najbardziej nie do obrony ze wszystkich jego wypaczeń, najbardziej mylącym i najbardziej niebezpiecznym – zdradzanie go jest nieświadome i przebiegłe. Chrześcijaństwo jest zawsze w ofensywie; w konsekwencji w chrześcijaństwie atakuje od tyłu”. Tutaj spotykamy się z pierwszą wyraźną antycypacją ataku, który Kierkegaard miał wkrótce przeprowadzić na jawne lub milczące założenie, obowiązujące w chrześcijaństwie, o ustalonym porządku chrześcijańskim”.
Christian Dyskursy rozpoczęto natychmiast po SK zakończone dzieł miłości w sierpniu 1847 roku i zostały zakończone w pierwszej połowie lutego 1848 roku, na kilka dni przed rewolucją w Paryżu w ruch pociągu wydarzeń, które doprowadziły w marcu do wschodu w Slesvig i Holstein oraz ruch ludowy w Kopenhadze, który zaowocował rządem parlamentarnym w Danii. SK uważała te dyskursy za podżegające zarówno do odchodzącego konserwatywnego establishmentu, jak i do zastępującego go liberalnego porządku. Kierkegaard kategorycznie stwierdził, że chrześcijaństwo oznaczało „postawienie wszystkiego na niepewność” i „wyprawę daleko w nieznane”; Wiara chrześcijańska polegała na osobistym spotkaniu „w strachu i drżeniu, bez zwodniczego bezpieczeństwa racjonalnej wiary; decydujące znaczenie osobistej relacji bez potrzeby obrony lub dowodu prawdziwości chrześcijaństwa.
Kierkegaard używa uderzającego wyrażenia, niezwykłego obrazu i paradoksu w tej książce, aby zainteresować czytelnika. „Położył podwaliny pod atak na chrześcijaństwo w drugiej i trzeciej części swojej książki, podkreślając, że chrześcijaństwo jest wiarą odkupieńczą, ale jest również wiarą wymagającą. Bradly Dewey podkreślił, że czytając dyskursy chrześcijańskie nie należy „rozważać wiara i zapomnij o swoim”. Powiedział, że w chrześcijańskich dziełach Kierkegaarda płynie siła, zapał i pasja. Kierkegaard rozwinął dialektykę chrystologiczną w jeszcze bardziej zasadniczy sposób, nadając coraz bardziej polemiczny kształt narracyjnej formie dyskursu (por. Christian Discourses 1848) i pozwalając na połączenie obu aspektów z teologicznym i konceptualnym wyrazem literackim późnego pseudonimu Anti-Climacus, przede wszystkim w praktyce chrześcijańskiej (1850)." Zaproponował inny opis (lub wersję) subiektywnej metody przezwyciężania wątpliwości. Twierdzi tam, że irracjonalnością jest chcieć uporać się z wątpliwościami dotyczącymi chrześcijaństwa poprzez filozoficzne ukazanie jego prawdziwości, i że „najlepszym środkiem przeciwko wszelkim wątpliwościom co do prawdziwości tej doktryny chrześcijaństwa jest troska o siebie oraz „strach i drżenie z powodu do tego, czy się jest wierzącym”.
Po angielsku
- Chrześcijańskie dyskursy i lilie polne i ptaki z powietrza i dyskursy na komunię w piątki 26 kwietnia 1848 r. Przetłumaczone przez Waltera Lowrie 1940, 1961 ISBN 0-691-01973-8
- dyskursy chrześcijańskie; The Crisis and a Crisis in the Life of a Actress , zredagowane i przetłumaczone ze wstępem i uwagami Howarda V. Honga i Edny H. Hong. Princeton University Press (1997) ISBN 0-691-01649-6