Budowanie dyskursów w różnych duchach - Edifying Discourses in Diverse Spirits

Budowanie dyskursów w różnych duchach
Edifying Discourses in Diverse Spirits.jpg
Autor Søren Kierkegaard
Tytuł oryginalny Opbyggelige Taler i forskjellig Aand
Tytuł roboczy Budujące dyskursy w różnych duchach
Tłumacze Douglas V. Steere, David F. Swenson, AS Aldworth i WS Ferrie oraz Howard V. Hong i Edna H. Hong
Kraj Dania
Język duński
Przedmiot chrześcijaństwo
Opublikowany 13 marca 1847
Opublikowano w języku angielskim
1938 - pierwsze tłumaczenie, 1955, 1993, ostatnie tłumaczenie 2009
Typ mediów Książka w broszurowej oprawie
Strony 442
ISBN 9780691140773
Poprzedzony Dwa epoki: przegląd literacki  
Śledzony przez Dzieła miłości  

Dyskursy budujące w różnych duchach , a także dyskursy budujące w różnych duchach zostały opublikowane 13 marca 1847 roku przez Sørena Kierkegaarda . Książka jest podzielona na trzy części, tak jak było w 1843 r. „ Albo / Albo” i wiele innych jego dyskursów. Kierkegaard pracował nad stworzeniem miejsca dla pojęć winy i grzechu w świadomości pojedynczej osoby. Omówił pomysły dotyczące rozumu i natury generowane zarówno przez Johanna von Goethego, jak i Friedricha Hegla . Ta książka jest jego odpowiedzią na idee, że natura i rozum są doskonałe.

Pierwsza część książki jest wyzwaniem dla tych, którzy twierdzą, że nie są niczego winni. Kierkegaard gra pytającego i zadaje trudne pytania w całym tekście, takie jak: „Czym jest cierpliwość? Czy cierpliwość nie jest odwagą, która dobrowolnie bierze na siebie cierpienie, którego nie można uniknąć?”. „Czy teraz żyjesz w taki sposób, że jesteś świadomy bycia pojedynczą osobą, a tym samym świadomy swojej wiecznej odpowiedzialności przed Bogiem”. „Czy zło nie jest podzielone, tak jak źli ludzie, w sprzeczności z samym sobą?” „Co to znaczy być bardziej zawstydzonym przed innymi niż przed sobą, ale bardziej wstydzić się pozoru niż bycia?” „Czyż ten, który wszczepił ucho, nie powinien słuchać? Ale czy przeciwna konkluzja nie jest równie piękna i przekonująca: czyż ten, którego życie jest ofiarowaniem miłości, nie powinien wierzyć, że Bóg jest miłością?” "Jakich środków używasz do wykonywania swojej pracy; czy środki są dla ciebie tak samo ważne jak cel, tak samo ważne?"

Druga część dotyczy idei, że natura jest doskonała. Wraca do Hioba, tak jak w swoich czterech budujących przemówieniach z 1843 roku . Mówi: „Milczący przyjaciele nie porównywali Hioba ze sobą - nie stało się to, dopóki nie ustał ich szacunek (w którym w milczeniu go trzymali) i przerwali ciszę, aby zaatakować cierpiącego przemówieniem, ale ich obecność skłoniła Hioba do porównywać się z samym sobą. Nikt nie może być obecny, chociażby w ciszy, w taki sposób, że jego obecność nic nie znaczy dla porównania. W najlepszym razie może to uczynić dziecko, które rzeczywiście ma pewne podobieństwo do lilie polne i ptaki powietrzne. " „Bóg wyodrębnił istotę ludzką, uczynił każdą istotę ludzką odrębną i odrębną jednostką, co wynika z bezwarunkowego charakteru tych pierwszych myśli. Indywidualne zwierzę nie jest izolowane, nie jest bezwarunkowo odrębnym bytem; indywidualne zwierzę jest liczbą i należy pod tym, co ten najsłynniejszy pogański myśliciel nazwał kategorią zwierząt: tłum. Człowiek, który w rozpaczy odwraca się od tych pierwszych myśli, by zanurzyć się w tłumie porównań, robi z siebie liczbę, uważa się za bestię, nieważne. czy on w porównaniu jest wyróżniający się, czy pokorny. Ale w przypadku lilii zmartwiony jest odizolowany, z dala od wszelkich ludzkich lub, być może, bardziej poprawnie, nieludzkich porównań między jednostkami. "

Trzecia część dotyczy pojęcia abstrakcji i konkretnych przykładów. Kierkegaard pisał o osobach znanych tylko jako A i B w swojej pierwszej książce, Albo / Albo . Następnie uczynił je mniej abstrakcyjnymi, czyniąc A z „Young Man in Repetition” (1843), a B dla swojego przewodnika, psychiatry Constantina Constantiusa. Tego samego dnia, w którym opublikował Powtórzenie, opublikował Strach i drżenie, które ukazały Abrahama jako osobę, która była sama z Bogiem, gdy rozważał, czy postępować zgodnie z jego przykazaniami. Pisał dalej, aż doszedł do konkretnego człowieka imieniem Chrystus i napisał o radości płynącej z naśladowania Chrystusa. Nie sprzeciwia się etyce Hegla ani estetyce Goethego, ale uważa, że ​​naśladowanie Chrystusa jest jedyną rzeczą potrzebną. A ta dwuznaczność jest początkiem choroby ducha dla pojedynczej osoby.

Struktura

Książka zaczyna się dedykacją, podobnie jak niektóre z jego Osiemnastu budujących przemówień , jednak ta książka nie jest poświęcona jego ojcu, ale „tej pojedynczej osobie”. Opublikował te dyskursy, a później napisał dłuższą dedykację zatytułowaną The Crowd is Untruth, w której napisał:

Ten, który jest teraz znacznie poprawiony i poszerzony, został napisany i miał towarzyszyć oddaniu się „tej pojedynczej osobie”, co znajdujemy w „Wzmacniających dyskursach w różnych duchach”. Kopenhaga, wiosna 1847.

Walter Lowrie przetłumaczył „Punkt widzenia mojej pracy jako autora” Kierkegaarda w 1939, 1962 roku i umieścił w książce „ Moja działalność pisarza” Sorena Kierkegaarda (1851). Tutaj Kierkegaard napisał: „Ponownie przywiązałem się religijnie do„ tej osoby ”, której została poświęcona następna istotna praca (po końcowym Postscriptum). Odnoszę się do Edifying Discourses in Divers Spirits , a raczej pierwszej części tej książki, która jest wezwanie do spowiedzi. Być może nikt tego nie zauważył, kiedy po raz pierwszy zastosowałem kategorię „ta osoba” i nikt nie zwracał uwagi na to, że powtarzano ją w stereotypowej formie we wstępie do każdego numeru Rozprawów budujących . nie ma publiczności , są tylko jednostki , ponieważ religia to powaga, a powaga to jednostka ”.

Ta książka ma przedmowę, a Kierkegaard powiedział, że powinien zwrócić uwagę na przedmowy w swojej książce o tym samym tytule. Książka ma również dedykację . Oto pierwsza połowa jego przedmowy . Kierkegaard uważa, że ​​jednostka musi przynieść ze sobą okazję (potrzebę), aby stać się uczniem.

Przedmowa: Chociaż ta mała książka (można ją nazwać sporadycznym dyskursem, ale bez okazji, która czyni mówcę i czyni go autorytetem lub okazją, która czyni czytelnika i czyni go uczącym ), w sytuacji rzeczywistości jest jak fantazyjne, sen w ciągu dnia, ale nie jest pozbawiony pewności i nadziei na spełnienie. Dąży że pojedynczy osobnik, którym daje się całkowicie, przez kogo chce być odbierane jak gdyby pojawiły się w swoim sercu, że pojedynczy osobnik któremu z radością i rozmowy wdzięczności mój czytelniku, tej jednej osoby, która chętnie czyta powoli, czyta wielokrotnie i czyta na głos - dla własnego dobra. Jeśli go znajdzie, wtedy w oddaleniu oddzielenia zrozumienie jest kompletne, gdy zachowuje książkę i zrozumienie dla siebie w wewnętrznym zawłaszczeniu. P. 5

Przy okazji spowiedzi

Przy okazji spowiedzi był dopiskiem do pierwszej części Trzy dyskursy na temat wyimaginowanych okazji (z okazji nabożeństwa). Ta sekcja została również zatytułowana Purity of Heart to Will One Thing

Kierkegaard pyta, jak jednostka może dowiedzieć się, czy jest na „właściwej” ścieżce życia. Spowiedź i pokuta przed Bogiem to jego odpowiedź z ostrzeżeniem przed niezdecydowaniem . Gdyby jedna osoba zadała sobie wszystkie pytania zadane w tej sekcji i spróbowała odkryć wszystkie uniki stosowane w celu powstrzymania się od działania w pojedynkę, odkryłaby, że bardzo trudno jest powiedzieć, że jestem niewinny. W Dziełach miłości (1847) prosi czytelnika, by „Wyobraź sobie entuzjastę, który z entuzjazmem chce tylko jednej rzeczy i entuzjastycznie chce poświęcić wszystko dla dobra”. Tutaj pisze o wewnętrznej modlitwie. On mówi,

Bóg niczego nie dowiaduje się przez twoje wyznanie, ale ty, wyznający, tak. Wiele z tego, co starasz się trzymać w tajemnicy, najpierw poznajesz, pozwalając wszechwiedzącemu stać się tego świadomym. Nawet okropne zbrodnie są popełniane, nawet krew jest przelewana, i to wiele razy w taki sposób, że trzeba naprawdę powiedzieć o winnym: On nie wiedział, co robi - może umarł bez, poprzez skruchę, kiedykolwiek dowiedział się co on zrobił. W istocie, czy pasja kiedykolwiek naprawdę wie, co robi; czyż nie jest to jego niewdzięczna pokusa i jego pozorna wymówka, ta złudna ignorancja samej siebie, ponieważ w tej chwili zapomniała o tym, co wieczne, ponieważ trwając w człowieku, zmienia jego życie w same chwile, ponieważ perfidnie służy swemu zaślepionemu panu, pracując daleko w górę, aby służył jak zaślepiony niewolnik! Nienawiść i złość, zemsta i przygnębienie, i depresja, i rozpacz i lęk przed przyszłością i zaufanie do świata oraz wiara w siebie i dumę, która miesza się nawet ze współczuciem i zazdrością, która miesza się nawet z przyjaźnią, i zmienioną, ale nie ulepszoną skłonnością - kiedy to było obecne w człowieku, kiedy to było bez złudnej wymówki ignorancji? Jeśli ktoś nadal o tym nie wie, czy nie dzieje się tak właśnie dlatego, że nadal ignorował osobę wszechwiedzącą?

Osoba leniwa zawsze ma nadmierną wyobraźnię; natychmiast myśli o tym, jak załatwi sprawy dla siebie i jak będzie mu wygodnie, gdy tylko to i owe zostaną zrobione; mniej myśli o tym, że to jest to i to, co ma zrobić. … Nie sądzi, że to wola, na której człowiek powinien się opierać, tak, że kiedy wszystko się rozpada, to jest wola, której człowiek musi się trzymać. Nie myśli, że to wola jest siłą napędową, ale że sama ma się poruszać, że sama jest chwiejna i dlatego trzeba ją podpierać, że trzeba ją poruszać i popierać racjami, przemyśleniami, radami innych, doświadczeniami, i zasady postępowania.

Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong s. 23, 73–74

Pyta: „Co chce podkreślić sumienie poprzez świadomość, że jesteś pojedynczą osobą?” (Hong s.132) Odpowiada w ten sposób:

Chęć, w decyzji, bycia dobrem i pozostania z nim, to krótkie wyrażenie prawdy wyrażające chęć zrobienia wszystkiego, aw tym wyrażeniu zachowana jest równość, która nie uznaje żadnej różnicy w odniesieniu do tej bardziej istotnej różnorodności życia lub człowieka. warunek: działać lub cierpieć, ponieważ ten, kto cierpi, może w swojej decyzji być również z dobrem. … W odniesieniu do najwyższych, w odniesieniu do chęci zrobienia wszystkiego, nie ma znaczenia, chwała Bogu, jak duże lub małe zadanie. O, jak miłosierny jest wieczność dla nas, ludzi! Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong s. 79–80

Później w Dziełach miłości Kierkegaard podsumowuje istotę tego, co to znaczy mieć czyste serce, używając metafor z Archimedesa i Nowego Testamentu.

Uczyńcie chrześcijaństwo swoim własnym, a ono wskaże wam punkt poza światem i dzięki temu poruszycie niebo i ziemię; tak, zrobisz coś jeszcze wspanialszego, poruszysz niebo i ziemię tak cicho, tak lekko, że nikt tego nie zauważy. Świat robi wielki hałas tylko po to, aby dokonać niewielkiej zmiany, wprawia w ruch niebo i ziemię za nic, jak góra, z której rodzi się mysz - chrześcijaństwo po cichu sprawia, że ​​nieskończoność zmienia się, jakby była niczym. Jest bardzo cichy, jak nic na tym świecie nie może być; jest bardzo cichy, jak tylko umarli wewnętrzni. Rzeczywiście, czym innym jest chrześcijaństwo, jeśli nie wewnętrznością! Miłość musi wypływać z czystego serca, czystego sumienia i szczerej wiary. Decydujemy się jednak skupić uwagę na jednym postanowieniu, że miłość jest sprawą sumienia, które zasadniczo zawiera dwa pozostałe i do którego zasadniczo się odnoszą. Works of Love , Hong s. 136–137

Czego uczymy się od lilii na polu i od ptaków w powietrzu

Pierwsza mowa ( Być zadowolonym z bycia istotą ludzką ) dotyczy porównania i wyboru oraz tego, jak zaufać Bogu w dokonanym już wyborze. Być może naśladował Propylaen Goethego, w którym Goethe napisał: „Młodzież, kiedy przyciąga go natura i sztuka, myśli, że dzięki energicznemu wysiłkowi może wkrótce przeniknąć do najgłębszego sanktuarium; człowiek po długich wędrówkach wciąż znajduje się w Dziedziniec zewnętrzny. Taka obserwacja zasugerowała nasz tytuł. Tylko na stopniu, w bramie, wejściu, przedsionku, w przestrzeni między zewnętrzną a wewnętrzną komnatą, między świętym a wspólnym, możemy zwykle czekać. z naszymi przyjaciółmi." Kierkegaard pisze o naturze inaczej niż Goethe, ale podobnie, ponieważ obaj postrzegają Naturę jako nauczycieli rodzaju ludzkiego, a Kierkegaard pisał bardzo dużo o „istocie wewnętrznej”; dusza .

Kierkegaard napisał świetną historię o lilii i niegrzecznym ptaku. Zaczyna się tak:

Kwiat lilii.jpg

Kiedyś była lilia, która stała w odosobnionym miejscu nad małym strumykiem i była dobrze znana niektórym pokrzywom, a także kilku innym małym kwiatkom w pobliżu. Lilia była, zgodnie z prawdziwym przekazem Ewangelii, piękniej ubrana niż Salomon w całej jego chwale, a ponadto była radosna i wolna od trosk przez cały dzień. Niepostrzeżenie i błogo czas upływał, jak woda, która szemrze i znika. Tak się złożyło, że pewnego dnia przyleciał mały ptaszek i odwiedził lilię; pojawił się ponownie następnego dnia, po czym pozostał kilka dni przed powrotem, co wydało się lilii dziwne i niewytłumaczalne - niewytłumaczalne, że ptak, podobnie jak kwiaty, nie pozostawał w tym samym miejscu, dziwne, że ptak mógł bądź taki kapryśny. Ale jak to często bywa, lilia coraz bardziej zakochiwała się w ptaku właśnie dlatego, że był kapryśny. Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong s. 167 później pisał o gołębicy leśnej i oswojonych gołębiach s. 174ff

Drugi dyskurs dotyczy odwrócenia się od zmartwień poprzez „uczenie się od ptaka, jak wspaniałe jest bycie człowiekiem”. David F. Swenson przetłumaczył kilka dyskursów Kierkegaarda, które zostały opublikowane w 1958 roku dzięki staraniom Paula L. Holmera. Kierkegaard pisał o chwale naszego wspólnego człowieczeństwa . Był to drugi z trzech dyskursów, które wszystkie opierały się na tekście Mateusza 6 werset 24 do końca. Został zatytułowany Howard V Hong Howard V Hong How Glorious It Is be a Being, kiedy przetłumaczył książkę Kierkegaarda w 1993 roku.

Struktura trzech dyskursów o liliach i ptakach jest następująca: pierwsza jest estetyczna, druga etyczna, trzecia religijna. Journal and Papers of Soren Kierkegaard VIII A 1 1847

Kierkegaard pisze o darze, jakim człowiek obdarza człowieka, którego natura nie ma - sumienia. Za pomocą sumienia możemy poznać czas i przyszłość. Coś, czego natura nie może wiedzieć. Ludzką zdolność kochania i odmienność natury podsumowuje w Dziełach miłości, które opublikował cztery miesiące później.

Miłość nie szuka swojego. Prawdziwie kochający nie kocha swojej odrębności, ale przeciwnie, kocha każdego człowieka według jego odrębności; ale „jego odrębność”; jest tym, co dla niego należy do niego; to znaczy kochający nie szuka swojego; wręcz przeciwnie, kocha to, co należy do innych. Spójrzmy przez chwilę na naturę. Z jaką nieskończoną miłością natura lub Bóg w naturze obejmuje wszystkie różnorodne rzeczy, które mają życie i istnienie! Przypomnij sobie tylko to, na co tak często patrzyłeś, wspominaj piękno łąki!

Nie ma różnicy w miłości, nie, żadnej - a jednak jaka różnica w kwiatach! Nawet najmniejszy, najmniej znaczący, najmniej imponujący, biedny mały kwiatek lekceważony nawet przez jego najbliższe otoczenie, kwiat, którego trudno znaleźć bez uważnego przyjrzenia się - to tak, jakby on też powiedział do miłości: Pozwól mi stać się kimś w siebie, coś charakterystycznego. A potem miłość pomogła mu stać się własną odrębnością, ale o wiele piękniejszą niż ten biedny kwiatuszek, na jaki kiedykolwiek odważył się mieć nadzieję.

Co za miłość! Po pierwsze, nie czyni żadnego rozróżnienia, żadnego; następnie, podobnie jak pierwsza, nieskończenie wyróżnia się miłością do różnorodności. Cudowna miłość! Bo co jest tak trudne, jak nie czynić żadnego rozróżnienia w miłości, a jeśli w ogóle nie czyni się różnicy, to co jest równie trudne, jak dokonywanie rozróżnień! Załóżmy tylko, że natura to my, istoty ludzkie - sztywni, dominujący, zimni, stronniczy, małostkowi, kapryśni - i wyobraź sobie, tak, wyobraź sobie tylko, co stanie się z pięknem łąki.

Tak też jest w związkach miłości między ludźmi; tylko prawdziwa miłość kocha każdego człowieka zgodnie z jego odrębnością. Sztywnej, dominującej osobie brakuje elastyczności, brak elastyczności, by pojmować innych; żąda od wszystkich swoich, pragnie, aby każdy został przemieniony na Jego podobieństwo, aby został przystrzyżony zgodnie z jego wzorem dla ludzi. Jeśli osoba sztywna i dominująca nie może nigdy tworzyć, to chce przynajmniej przemienić się - to znaczy szuka własnego, aby wszędzie, gdzie wskaże, mógł powiedzieć: widzisz, to jest mój obraz, to jest moja idea, taka jest moja wola. Works of Love , Hong 1995 s. 269–270

Trzeci dyskurs zatytułowany był Howard V Hong, zatytułowany What Blessed Happiness is Obiet in Bing a Human Being . Kierkegaard nieustannie podkreśla, jak ważne jest bycie człowiekiem, a nie bestią na polu, ponieważ otrzymałeś dar wyboru . „Wybór. Mój słuchaczu, czy wiesz, jak wyrazić jednym słowem coś bardziej chwalebnego! Gdybyś mówił rok po roku, czy mógłbyś wspomnieć o czymś bardziej chwalebnym niż wybór, aby mieć wybór! Z pewnością prawdą jest, że jedynym błogosławieństwem jest właściwy wybór, ale z pewnością sam wybór jest stanem chwalebnym. " Kierkegaard zaczął pisać o tym wyborze w swojej pierwszej książce Albo / Albo, gdzie pisał najpierw jako estetyk, a potem jako etyk . Hegel uważa, że ​​historia i filozofia powinny przyjść później i wyjaśnić wydarzenia. Kierkegaard uważa, że ​​lepiej przyjść wcześniej.

Jeszcze tylko jedno słowo o pragnieniu nauczenia świata, czym powinien być. Na taki cel filozofia przynajmniej zawsze przychodzi za późno. Filozofia, jako myśl o świecie, pojawia się dopiero wtedy, gdy rzeczywistość nie zakończy swego procesu formowania się i nie przygotuje. W ten sposób historia potwierdza naukę koncepcji, że dopiero w dojrzałości rzeczywistości ideał pojawia się jako odpowiednik rzeczywistości, ujmuje rzeczywisty świat w jego istocie i kształtuje go w intelektualne królestwo. Kiedy filozofia maluje swoją szarość na szaro, jedna forma życia zestarzała się i za pomocą szarości nie można jej odmłodzić, a jedynie ją poznać. Sowa Minerwy wzlatuje do lotu tylko wtedy, gdy zbierają się cienie nocy.

  • Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) Filozofia prawicy przetłumaczona przez SW Dyde Queen's University Kanada Wydanie z 1896 r. Przedmowa xxx

Powiesić się, pożałujesz; nie wieszaj się, a będziesz też tego żałować; powiesić się lub nie powiesić, pożałujesz obu; niezależnie od tego, czy się powiesisz, czy nie, pożałujesz obu. To jest, panowie, suma i istota całej filozofii . Tylko w pewnych momentach widzę wszystko acterno modo , jak mówi Spinoza , ale ciągle żyję aeterno modo. Jest wielu, którzy myślą, że żyją w ten sposób, ponieważ po dokonaniu jednego lub drugiego łączą lub pośredniczą w przeciwieństwach. Ale to nieporozumienie: prawdziwa wieczność nie leży za albo / albo, ale przed nią. Dlatego ich wieczność będzie bolesnym następstwem chwil doczesnych, gdyż pochłonie ich podwójny żal.

  • Soren Kierkegaard, Albo / Lub część I, Swenson s. 37–39

    • Jest oznaką dobrze wychowanego dziecka skłonność do mówienia, że ​​jest mu przykro, bez zbytniego zastanawiania się, czy ma rację, czy nie, a także jest oznaką szlachetnej osoby i głębokiej duszy, jeśli jest. skłonny do pokuty, jeśli nie zabiera Boga do sądu, ale żałuje i kocha Boga w swojej skruchie. Bez tego jego życie jest niczym, tylko jak piana. Rzeczywiście, zapewniam was, że gdyby moje życie bez mojej winy było tak przeplatane smutkami i cierpieniami, że mógłbym nazwać siebie największym tragicznym bohaterem , mógłbym odwrócić się od mojego cierpienia i zszokować świat, nazywając go, mój wybór jest dokonany. : Zdejmuję z siebie strój bohatera i patos tragedii; Nie jestem udręczonym, który może być dumny ze swoich cierpień; Jestem pokornym, który czuje moją obrazę; Mam tylko jedno słowo na określenie tego, co cierpię - winy, tylko jedno słowo na mój ból - skruchę, tylko jedną nadzieję na moich oczach - przebaczenie. A jeśli okaże się to dla mnie trudne - och, to mam tylko jedną modlitwę. Rzucałbym się na ziemię i apelowałbym od rana do nocy do niebiańskiej mocy, która rządzi światem o jedną łaskę, aby mi dano odpokutować, bo znam tylko jeden smutek, który może doprowadzić mnie do rozpaczy i zanurzyć wszystko w to - że pokuta jest złudzeniem, złudzeniem nie w odniesieniu do przebaczenia, do którego dąży, ale w odniesieniu do przypisania, które zakłada .

  • Soren Kierkegaard, Albo / Lub część II, Hong s. 237–238

    • Z duchowego punktu widzenia czasowość i wieczność to dwie wielkości, które należy zważyć. Ale aby móc się zastanawiać, osoba z kolei musi być osobą trzecią lub zajmować trzecią pozycję w stosunku do dwóch wielkości. To jest wybór: waży, rozważa, wybiera. Tutaj jednak nigdy nie ma żadnej szansy, że te dwie wielkości ważą jednakowo dużo, co oczywiście może się zdarzyć w przypadku skali, wskazuje to na relację jako równość. Nie, chwała Bogu, to się nigdy nie zdarzy, bo dobrze zrozumiany wieczny ma już pewną nadwagę, a osoba, która tego nie chce, nigdy nie może naprawdę zacząć się zastanawiać. Tak więc osoba rozważa, zanim zacznie.

    • Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , 1847, Hong s. 306–307

    Kierkegaard podkreśla, że ​​nie tylko ma wybór, ale uczy się, jak z niego korzystać. I konkluduje: „Ale potem, w swoim smutku, z lilią i ptakiem, zmartwiony rzeczywiście zdobył coś innego niż zmartwienie do myślenia; zaczął się zastanawiać, jakie błogosławione szczęście obiecane jest w byciu istotą ludzką. lilia usycha i niech jej piękno stanie się nieodróżnialne; niech liść opadnie na ziemię, a ptak odleci; niech ściemni się na polach - Królestwo Boże nie zmienia się wraz z porami roku! Więc niech reszta będzie potrzebna przez długi czas lub przez krótki czas, niech wszystkie te rzeczy mają swój moment, gdy ich brakuje lub gdy ich brakuje, ich chwila jest przedmiotem dyskusji, aż po śmierci zostaną na zawsze zapomniani - Królestwo Boże jest nadal tym, czego należy szukać w pierwszej kolejności, ale które ostatecznie będzie również trwać przez wszystkie wieczności i „jeśli to, co zostanie zniesione, było chwalebne, to, co pozostanie, będzie wspanialsze: a jeśli trudno było żyć w niedostatku, to rzeczywiście musi być tylko łatwiejszym oddzieleniem, aby umrzeć z powodu braku!

    Ewangelia cierpień

    AS Aldworth i WS Ferrie z Cambridge University przetłumaczyli Ewangelię cierpień w 1955 roku. Poniższy tekst pochodzi z jego wprowadzenia.

    W swojej trylogii Opbyggelige Taler i Forskellig Aand („Budujące dyskursy w innym żyle”) Kierkegaard przeszedł z ogólnego religijnego i filozoficznego punktu widzenia do specyficznie chrześcijańskiego. Ewangelia cierpień stanowi trzecią część tej trylogii i jest centralnym elementem struktury dojrzałej myśli Kierkegaarda. „Tematem [tych dyskursów] są nasze cierpienia. Jest to również ewangelia, która odnosi się do naszych cierpień i jest im odpowiednia. Jest w sferze wiary i chociaż ta ewangelia jest szczególną własnością tych, którzy cierpią , że cierpienia zawierają radości. Możemy zatem powiedzieć, że celem tego tomu jest ujawnienie sensu w najmniej znaczącym elemencie życia. Co można uznać za całkiem dobrą definicję wiary chrześcijańskiej ”.

    Teraz zaczyna pisać o znaczeniu i radości płynącej z naśladowania Chrystusa . Nie była to pierwsza rzecz, o której pisał, ale pisał o tym, że z biegiem czasu nauczył się podążać za Chrystusem, a jednocześnie uczył się spowiadać, pokutować i akceptować, a także dawać przebaczenie. Nacisk kładziony był najpierw na poszukiwanie Królestwa Bożego (Ew. Mateusza 6:33) i nauczenie się „milczenia przed Bogiem”.

    Jego pierwsze trzy teksty są od Łukasza 14 : 27 Kto nie nosi swego krzyża, a idzie za mną, nie może być moim uczniem. Mateusza 11 : 30 jarzmo moje jest korzystne, a moje brzemię lekkie. a Mówi się o nim Pana Jezusa: A chociaż był Synem, nauczył się posłuszeństwa przez to, co cierpiał Hebrajczyków 5: 8 . Dzieje Apostolskie 5:41 Kierkegaard pisze o tym, dlaczego nie jest tak wspaniale mieć „wyróżnienie” bycia apostołem . odeszli radośni, ponieważ uznano ich za godnych pogardy ze względu na imię Chrystusa . Podsumował w ten sposób:

    Rozważaliśmy teraz radość z myśli, że odważna wiara ma moc zwycięstwa; przypomnieliśmy sobie również, jak apostołowie rozumieli siebie w tej myśli. Nie ośmielamy się nikomu odmawiać radości, triumfalnej radości zawartej w tej myśli; nie ośmielamy się ukrywać faktu, że odważna pewność siebie ma tę moc. Ale też nie graliśmy szybko i luźno naszymi słowami; wręcz przeciwnie, najlepiej jak potrafiliśmy, dodaliśmy do radości ciężar żarliwych refleksji, aby w miarę możliwości wywierać hamujący wpływ. Ta radosna myśl nie jest tak zwanym nieszkodliwym lekarstwem, którego można użyć w dowolny sposób bez niebezpieczeństwa i można go użyć na lekkie przeziębienie, ale jest to mocny lek, którego użycie wiąże się z pewnym niebezpieczeństwem, ale słusznie zastosowany chroni również przed choroba na śmierć . Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , 1847, Hong 1993 s. 339

    Kierkegaard porównał funt złota do funta piór. Uważa funt piór za mniejszą wagę ze względu na wartość złota w porównaniu z piórami. Następnie prosi czytelnika, aby zdecydował, czy funt doczesności jest równy funtowi wieczności. Pióra, złoto, czasowość, wieczność i liczby mają wartość na tym świecie. W tej trzeciej części ma siedem różnych dyskursów . Wydaje się, że ogólnie używa liczb religijnych podczas pisania, ale zawsze odnosi się konkretnie do chrześcijaństwa .

    Wydaje się, że Kierkegaard osiągnął swój cel przedstawiony w końcowym postscriptum nienaukowym, w którym powiedział, że stało się dla niego jasne, że ludzie zapomnieli, co to znaczy być religijnym (wyznanie i pokuta przed Bogiem), a także zapomnieli, co to znaczy być człowiekiem. będąc i dlatego też zapomniał, co to znaczy próbować zostać chrześcijaninem. Ujął to w ten sposób.

    Główną myślą było to, że z powodu obfitości wiedzy ludzie w naszych czasach zapomnieli, co to znaczy istnieć i czym jest wewnętrzność, i że można tym wytłumaczyć nieporozumienie między myślą spekulatywną a chrześcijaństwem. Postanowiłem cofnąć się tak daleko, jak to możliwe, aby nie dojść zbyt wcześnie do tego, co to znaczy istnieć religijnie, nie wspominając już o istniejącym chrześcijańsko-religijnym, iw ten sposób zostawić za sobą wątpliwości. Jeśli ludzie zapomnieli, co to znaczy istnieć religijnie, prawdopodobnie zapomnieli też, co to znaczy istnieć po ludzku. Postanowiłem zacząć: najpierw było to, aby w istniejącym człowieku zaistniała relacja egzystencji między estetyką a etyką. Ale w żadnym wypadku nie można tego robić dydaktycznie, ponieważ wówczas nieporozumienie w postaci nowego nieporozumienia natychmiast uczyniłoby kapitałem próby wyjaśnienia, tak jakby istnienie polegało na poznaniu czegoś na temat konkretnego punktu. Jeśli jest to przekazywane jako wiedza, odbiorca jest omyłkowo nakłaniany do zrozumienia, że ​​zdobywa coś, co może wiedzieć, i wtedy znów znajdujemy się w wiedzy. Soren Kierkegaard, Conclusion Unscientific Postscript , Hong 1996 s. 249

    Krytyka

    Edifiying dyskursy w różnych duchach , a także budujące dyskursy w różnych duchach zostało opublikowane 13 marca 1847 roku i jest jedną z pierwszych książek drugiego autorstwa Sørena Kierkegaarda . Jego pierwsze autorstwo obejmowało wszystkie jego książki aż do Dwóch wieków: przegląd literacki, który ukazał się 30 marca 1846 r. Właśnie opublikował swój końcowy postscriptum nienaukowe do fragmentów filozoficznych 27 lutego 1846 r. Napisał również obie książki pod pseudonimami . jako książki podpisane własnym nazwiskiem. Wszystkie jego Osiemnaście budujących dyskursów zostały podpisane przez Sorena Kierkegaarda jako autora, podczas gdy inne książki, takie jak Albo / Albo , Powtórzenie i Pojęcie lęku zostały opublikowane pod pseudonimami. Howard V. Hong mówi, że książka nie miała żadnej sprzedaży i nie została przedrukowana za życia Kierkegaarda.

    Wcześniej Kierkegaard publikował swoje własne książki w dwóch różnych księgarniach, Bookdealer PG Philipsen Three Upbuilding Discourses, 1843 i CA Reitzel's, Printed by Biance Luno Press Repetition . Książka ta została wydana „na zasadzie honorarium” przez innego duńskiego wydawcę, Reitzel Forlag. Koszt publikacji był minimalny.

    Pierwsza część została przetłumaczona na język angielski w 1938 roku przez Douglasa V. Steere i zatytułowana Purity of Heart Is To Will One Thing . Steere napisał także wstęp do przekładu dzieł miłości Davida F Swensona z 1946 roku . Howard V. i Edna H. Hong przetłumaczyli wszystkie dyskursy, a Princeton University Press opublikował je w 1993 roku. Uczeni generalnie zwracali większą uwagę na jego pseudonimowe pisma niż na jego dyskursy.

    Harold Victor Martin opublikował Kierkegaarda, Melancholy Dane (1950) i tak powiedział o tej książce:

    Osobisty religijny sens powtórzenia w odniesieniu do czasu i wieczności uwydatnia Kierkegaard w uderzającym przemówieniu zatytułowanym: Radość z tego - że to, co stracisz czasowo, zyskujesz na zawsze. W ramach swojej doczesnej egzystencji człowiek może utracić to, co doczesne, tylko czasowo. Powaga życia polega na tym, że człowiek w swojej doczesnej egzystencji może utracić wieczność; i to właśnie jest definicja grzechu Kierkegaarda - z czasem, aby stracić wieczność. To, do czego człowiek musi dążyć, to zdobycie wieczności na wieki. p. 60

    Robert L Perkins z Uniwersytetu Stetson wydał w 2005 r. Międzynarodowy komentarz Kierkegaarda, budujące dyskursy w różnych duchach . Ta książka przedstawia naukowe perspektywy osób zainteresowanych twórczością Sorena Kierkegaarda. Twierdzi, że AS Aldworth i WS Ferrie opublikowali Upbuilding Discourses in Various Spirits w trzech częściach Purify your Hearts (1937), Consider the Lilies (1940) i Gospel of Suffering (1955), wydanie z 1955 r. Zostało przedrukowane w wydaniu amerykańskim w 1964 r. Gospel of Sufferings i The Lilies of the Field zostały przetłumaczone przez Davida F Swensona i Lillian Marvin Swenson w 1948 roku. Książka Perkina znajduje się w linków zewnętrznych poniżej.

    Douglas V. Steere napisał obszerne wprowadzenie do swojej publikacji z 1938 r., Pierwszej części Upbuilding Discourses in Various Spirits. Oczyść swoje serce z 1937 r., Które w 1938 r. Stało się Purity of Heart to Will One Thing in the hands Steere w 1938 r. Mówi, że Eduard Geismar (1871–1939), duński uczony, powiedział o książce: „Wydaje mi się, że nic, co on napisał tak bezpośrednio z jego relacji z Bogiem, jak ten adres. Każdy, kto chce właściwie zrozumieć Kierkegaarda, powinien zacząć od tego ”.

    Steere napisał Doors Into Life w 1948 roku, a czwarty rozdział poświęcił Kierkegaardowi i Purity of Heart . Powiedział: „W dziwnie uniwersalny sposób Kierkegaard jest zarówno starożytnym, jak i nowoczesnym, zarówno zaciekłym pustynnym prorokiem, jak i metropolitą wyrafinowanym, który jest zbyt dobrze wyszkolony w sztuczkach współczesnego życia, by dać się oszukać”.

    Geismar wykładał Kierkegaarda na Uniwersytecie Princeton w 1936 roku. Napisał o tej książce, co następuje:

    Droga pokuty jest opisana w długim kazaniu na komunię, liczącym ponad sto stron. Tematem tego kazania jest to, że „czystość serca” polega na jedności celu ”. Kierkegaard wyjaśnia, że ​​jednej rzeczy można chcieć tylko wtedy, gdy chcemy dobra, i że taka wola jest realna tylko wtedy, gdy będziemy dążyć do dobra w całej jednomyślności.

    Howard V Hong przetłumaczył napisaną książkę w 1993 roku wraz ze swoją żoną Edną H Hong. Została ponownie przetłumaczona w 2005 roku. We wstępie Honga z 1993 roku przypuszczano, że Kierkegaard być może opublikował 500 kopii tej książki za życia.

    Trzy dyskursy o wyimaginowanych okazjach i budujących dyskursach w różnych duchach zostały wspólnie zrecenzowane w 1994 roku przez Karla Duszę dla First Things Magazine, którego napisał

    Jeśli wiek Kierkegaarda był epoką indywidualizmu, czy nasz własny nie jest epoką superindywidualizmu? Jeśli wiek Kierkegaarda był również epoką romantyzmu, czy nie jest to wiek superromantycyzmu? A jeśli w głębszym sensie wiek Kierkegaarda nie był ani indywidualizmem, ani romantyzmem, ale w istocie wiekiem tłumu, to jaki jest nasz wiek, jeśli nie wiek super-tłumu? Jakie to szczęście dla nas, że ten samotny Duńczyk wykorzystał swoje niesamowite zdolności analityczne i retoryczne, aby zburzyć zasłonę oszustwa i odkryć zasadniczą szaleństwo swoich czasów, a czyniąc to, przekazał nam potężne narzędzia krytyczne. Rzeczywiście zostawił nam lustro; zaglądając do niego, możemy dostrzec szaleństwo naszych czasów i dostrzec otchłań, w którą grozi nam niebezpieczeństwo. Przywłaszczenie sobie paradoksu

    Kierkegaard pisał o oczekiwaniach chrześcijanina. Różnica, jaką Chrystus uczynił na świecie, polega na tym, że zdjął brzemię chrześcijanina. Kierkegaard pisał wiele o świadomości o grzechu i pisał o różnicy chrześcijaństwo czyni.

    Kiedy Chrystus mówi o lekkim brzemieniu, kiedy mówi o moim brzemieniu, może pojawić się szczególnie myśl o brzemieniu, które nałożył na swoich naśladowców. Rzeczywiście nałożył na nich lekkie dźwiganie ludzkich ciężarów, ale dodatkowo lekkie brzemię, które jest przeznaczone specjalnie dla chrześcijan. Co to jest? Zadajmy najpierw pytanie: który ze wszystkich obciążeń jest najcięższy? Z pewnością świadomość grzechu; to jest poza dyskusją. Ale ten, kto odbiera świadomość grzechu, a zamiast tego daje świadomość przebaczenia - rzeczywiście zdejmuje ciężki brzemię i daje w jego miejsce lekkie. Ale dlaczego brzemieniem, nawet jeśli nazywa się go światłem? Tak, jeśli ktoś nie zrozumie, że przebaczenie jest także ciężarem, który trzeba nieść, chociaż jest to lekki ciężar, na próżno przyjmuje przebaczenie. Na przebaczenie nie można zapracować - nie jest ono takie ciężkie; ale nie można go brać na próżno, ani też nie jest to światło. Za przebaczenie nie można płacić - nie jest ono tak kosztowne i nie można za nie zapłacić; ale nie można go też odbierać jako nic; jest za to kupiony za wysoką cenę. Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong 1993, s. 246

    Czy bardziej desperacko rozpaczać z powodu prawdy, niż nie odważyć się stanąć twarzą w twarz z prawdą! Każdy, kto potajemnie ukrywa tę ponurą myśl o Bogu, jest zrozpaczony. W sensie duchowym widać to niejako w nim, ponieważ w stosunku do Boga nie jest jak ktoś, kto wpuszcza oczy w świadomość swojej winy i tego, co jest Bogu winien, ani nie jest kimś, kto pokornie podnosi swój ufny wzrok na Boga - nie, on się uśmiecha. Naprawdę, lepiej byłoby rozproszyć mrok, niż wzdrygnąć się, wzdrygnąć się na myśl o tej okropności, która faktycznie należy do pogaństwa, o grozie, której Bóg nie był w stanie lub nie chciał obdarzyć człowieka śmiałym zaufaniem. Fałszywy bóg nie może nikogo zredukować do zera ani sprawić, by dostrzegł nic, czym jest - ponieważ fałszywy bóg jest zbyt słaby. Ani też fałszywy bóg nie może dać człowiekowi śmiałej pewności siebie - nie jest do tego wystarczająco silny. Dlatego możemy powiedzieć, że sam fałszywy bóg nauczył poganina grymasić. Nawet najmądrzejszy poganin, jaki kiedykolwiek żył, bez względu na to, jak by był o wiele mądrzejszy, był wówczas najniższym wierzącym, nadal ma w swoim wnętrzu ponurą minę, ponieważ kiedy wszystko zostało powiedziane i zrobione, poganin nigdy nie mógł być wiecznie pewny i jasne, czy wina leży po jego stronie, czy też w rzadkich przypadkach może leżeć po stronie Boga, czy beznadziejność nie była stanem, w którym człowiek może być bez winy, ponieważ sam bóg ponosi winę, pozostawiając go bez zadania. Poganina można wybaczyć tylko stwierdzeniem, że dzieje się tak, ponieważ jego bóg jest ponury. Ale Bóg chrześcijanina to jasność. Dlatego każdy człowiek nie ma wymówki i żadnego usprawiedliwienia. Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong 1993, s. 277–280

    James Collins z Saint Louis University tak napisał o Ewangelii cierpienia Kierkegaarda w 1953 r. „Znajdź punkt, który jest ostrzeliwany przez ateistę z XIX wieku i którego broni także człowiek wiary XVII wieku. niekwestionowanej wiary religijnej. Tak jest w przypadku cierpienia, które jest zgorszeniem dla Feuerbacha i sprawą chwały dla Pascala , ale jednocześnie wyróżnia chrześcijański sposób egzystencji. Chrześcijaństwo uświadamia nam najwyższą dobroć Boga oraz nasz własny dystans i wrogość wobec Jego świętości. Religijne poczucie własnej grzeszności nie prowadzi ani do chorobliwej rozpaczy, ani do racjonalizacji. zadośćuczynienie za grzech Bogu, sprawiedliwemu sędziemu i sposób zbliżenia się do Boga Odkupiciela. W serii wykładów zatytułowanych Ewangelia cierpienia Kierkegaard ustanawia relację od winy, cierpienia i triumfu wiary, na wzór dialektycznego potraktowania przez Lutra tematu grzesznika jako wierzącego ”.

    Uwagi

    Bibliografia

    Źródła

    Linki zewnętrzne