Rycerz wiary - Knight of faith

Rycerz wiary ( duńskie : troens Ridder ) jest osoba, która umieściła pełną wiarę w siebie iw Boga i mogą działać swobodnie i niezależnie od świata. XIX-wieczny duński filozof Søren Kierkegaard pośrednio omawia rycerza wiary w kilku swoich pseudonimowych dziełach, z najbardziej dogłębną i szczegółową krytyką opisaną w Strach i drżenie oraz w Powtórzeniu .

Przegląd

Johannes de Silentio, pseudonimowy autor „ Strachu i drżenia” Kierkegaarda , przekonuje, że rycerz wiary jest paradoksem, jest jednostką, absolutnie tylko jednostką, bez powiązań i pretensji. Rycerz wiary jest osoba, która jest w stanie bezpiecznie objąć życie: Kierkegaard to w ten sposób albo / albo „Kiedy wokół jednego wszystko stał się cichy, uroczysty postaci klarownego, gwiaździstą noc, kiedy dusza przychodzi być sam w cały świat, wtedy przed jednym pojawia się nie nadzwyczajna istota ludzka, ale sama wieczna moc, potem otwierają się niebiosa i ja wybiera się, a właściwie odbiera siebie.Wtedy osobowość otrzymuje uznanie rycerstwa, które uszlachetnia to na wieczność”. „Rycerz wiary jest jedynym szczęśliwym człowiekiem, spadkobiercą skończoności, podczas gdy rycerz rezygnacji to obcy i obcy”.

Trzy etapy

Kierkegaard rozpoznał trzy poziomy indywidualnej egzystencji: Estetyczny, Etyczny i Religijny. W Strachu i drżeniu Silentio odnosi się do jednostek na każdym etapie jako do jaźni osobistej, jaźni obywatelskiej i jaźni religijnej. Każdy z tych poziomów egzystencji obejmuje te poniżej: osoba etyczna lub religijna może nadal cieszyć się życiem w sposób estetyczny. Abraham nauczył się, jak oddzielać swoją skończoną relację z rodziną od swojej nieskończonej relacji z Bogiem. Musiał przezwyciężyć strach przed lękiem przed utratą czegoś. Każda osoba doświadcza lęku w różnym stopniu i lęku przed lękiem w wyjątkowy sposób.

Rycerz wiary i rycerz nieskończonej rezygnacji

Silentio Kierkegaarda kontrastuje rycerza wiary z pozostałymi dwoma, rycerzem nieskończonej rezygnacji i „niewolnikami” sfery estetycznej. Kierkegaard opowiada historię księżniczki i mężczyzny, który jest w niej szaleńczo zakochany, ale okoliczności są takie, że mężczyzna nigdy nie będzie w stanie urzeczywistnić tej miłości na tym świecie. Osoba będąca na etapie estetycznym porzuciłaby tę miłość, wołając na przykład: „Taka miłość to głupota. Wdowa po bogatym piwowaru jest równie dobra i szanowana”. Osoba będąca na etapie etycznym nie zrezygnowałaby z tej miłości, ale pogodziłaby się z tym, że nigdy nie będzie razem na tym świecie. Rycerz nieskończonej rezygnacji może wierzyć lub nie, że mogą być razem w innym życiu lub duchu, ale co ważne, rycerz nieskończonej rezygnacji rezygnuje z bycia razem na tym świecie; w tym życiu.

Rycerz wiary czuje to, co czuje rycerz nieskończonej rezygnacji, ale z wyjątkiem tego, że rycerz wiary wierzy w to na tym świecie; w tym życiu będą razem. Rycerz wiary powiedziałby: „Wierzę jednak, że dostanę ją na mocy, to znaczy absurdu, na mocy tego, że u Boga wszystko jest możliwe”. Ten podwójny ruch jest paradoksalny, ponieważ z jednej strony jest po ludzku niemożliwe, aby byli razem, ale z drugiej strony rycerz wiary jest skłonny wierzyć, że będą razem dzięki boskiej możliwości.

Na przykładzie mężczyzny zakochanego w księżniczce Silentio opisuje, jak wykonywane są ruchy rycerza nieskończonej rezygnacji i rycerza wiary. Te ruchy są wykonywane normatywnie, co wymaga pasji. Dla rycerza nieskończonej rezygnacji, uznając niemożliwość miłości między mężczyzną a księżniczką, wyrzeka się jej nieskończenie w następujący sposób:

• Po pierwsze, rycerz nieskończonej rezygnacji będzie miał moc skupienia całej istoty swojego życia i sensu aktualności w jednym pragnieniu.
• W następnej kolejności rycerz będzie miał moc skoncentrowania podsumowania całego swojego myślenia w jednym akcie świadomości.
• Rycerz wykonuje więc ruch. Rycerz będzie wspominał wszystko, ale to wspomnienie jest właśnie bólem, a jednak w nieskończonej rezygnacji godzi się z istnieniem.
• Jego miłość do tej księżniczki stałaby się dla niego wyrazem wiecznej miłości, przybrałaby charakter religijny, zostałaby przemieniona w miłość wiecznego bytu, która co prawda zaprzeczyła spełnieniu, ale mimo to pogodziła go ponownie w wiecznej świadomości o jego ważności w wiecznej formie, której żadna rzeczywistość nie może mu odebrać.
• W nieskończonej rezygnacji jest spokój i odpoczynek.

Rycerz wiary robi dokładnie to samo, co drugi rycerz, ale wykonuje jeszcze jeden ruch, bo mówi: Mimo to wierzę, że ją zdobędę — to znaczy z racji absurdu, z racji tego, że dla Boga wszystko jest możliwe. Rycerz wiary może dzięki absurdowi uzyskać to, czego pragnie całkowicie i całkowicie. Jednak Silentio komentuje również, że „to jest ponad ludzkie możliwości, to jest cud”.

Abraham i Izaak

Abraham i Izaak – Anthony van Dyck

Johannes de Silentio uważa, że Abraham jest jednym z takich rycerzy wiary. W Księdze Rodzaju Bóg powiedział Abrahamowi, aby złożył w ofierze swojego syna Izaaka. Abraham bardzo kochał swojego syna, ale chociaż opłakiwał ten los, Abraham wiernie wykonał to polecenie. Gdy miał dokonać czynu, anioł powstrzymał Abrahama i nagrodził go swoim synem i jego niezachwianą wiarą. W tym samym paradoksalnym akcie popełnienia morderstwa, które po ludzku zabiłoby jego syna, Abraham wierzył, że z racji absurdu nadal będzie miał syna żywego i zdrowego. Abraham był gotów zaryzykować wszystko dla Boga. Był chętny do działania iw swoim działaniu otrzymał najwyższe dobro, swoje wieczne szczęście. Ale „jak” zachowywał się Abraham? Szedł przez 3 dni krok po kroku, ufając Bogu. Jest to przykład utrzymywania przy życiu oczekiwania, kiedy każdy etyk powiedziałby, że powinno ono umrzeć, zanim opuścił dom. Co by się stało z jego oczekiwaniami, gdyby powiedział Sarze? Albo Izaaka? Musiał się wytłumaczyć, ale nie mógł. Zaryzykował więc prawdę tego, co rozumiał jako najwyższe dobro. Swoje postanowienie zachował w stanie nienaruszonym.

Mieć wiarę w Boga — czy to znaczy myśleć o tym, jak chwalebne musi być mieć wiarę, myśleć o pokoju i bezpieczeństwie, które może dać wiara? Ani trochę. Nawet chcieć, gdzie zainteresowanie, zainteresowanie podmiotu, jest o wiele bardziej oczywiste, oznacza brak wiary, nie jest działaniem. Stosunek jednostki do myśli-działania jest ciągle tylko możliwością, z której może zrezygnować. Nie zaprzecza się, że w odniesieniu do zła zdarzają się przypadki, w których przejście jest prawie niewykrywalne, ale te przypadki należy wyjaśnić w szczególny sposób. Wynika to z faktu, że jednostka jest tak w mocy przyzwyczajenia, że ​​często przechodząc od myślenia do działania, w końcu straciła do tego siłę w więzach przyzwyczajenia, co czyni ją coraz szybszym i szybszym jego kosztem. . Zakończenie nienaukowego postscriptum , Hong s. 339-340

Jeśli działając, mam naprawdę zaryzykować i naprawdę dążyć do najwyższego dobra, to musi być niepewność i, jeśli mogę to tak ująć, muszę mieć miejsce do poruszania się. Ale największą przestrzenią, w której mogę się poruszać, gdzie jest wystarczająco dużo miejsca dla najbardziej rygorystycznego gestu nieskończonej pasji, jest niepewność wiedzy o wiecznym szczęściu, lub że wybór go jest szaleństwem w skończonym sensie. to pokój, teraz możesz zaryzykować. Zatem szczęście wieczne, jako dobro absolutne, ma tę niezwykłą cechę, że może być określone tylko przez sposób, w jaki jest nabywane, podczas gdy inne dobro, tylko dlatego, że sposób nabywania jest przypadkowy lub w każdym razie względnie dialektyczny, musi być definiowane przez samo dobro. Pieniądze, na przykład, można zdobyć przez pracę i można je również zdobyć bez pracy, a z kolei obie są różne pod wieloma względami, ale pieniądze nadal pozostają tym samym dobrem. Na przykład wiedza jest nabywana w różny sposób w zależności od talentu i okoliczności zewnętrznych i dlatego nie może być zdefiniowana przez sposób nabywania. Ale nic innego nie można powiedzieć o wiecznym szczęściu niż to, że jest to dobro, które osiąga się przez absolutnie wszystko. Każdy opis świetności tego dobra jest już próbą niejako umożliwienia różnych sposobów pozyskania – na przykład łatwiejszego, a trudniejszego, co pokazuje, że opis nie jest opisem dobra absolutnego, a jedynie lubi to robić i zasadniczo mówi o dobrach względnych. Zaryzykuj wszystko. Nie ma anegdot o tym, jak Piotr wzbogacił się pracując, Paweł grając na loterii, Hans dziedzicząc, Mateusz dzięki reformie monetarnej, a Krzysztof kupując mebel od dilera. Ale w innym sensie dyskurs jest długa, rzeczywiście, najdłużej ze wszystkich dyskursów, ponieważ do przedsięwzięcia wszystko domaga się przejrzystości w świadomości , że są nabywane tylko bardzo powoli. Właśnie tutaj jest zadanie dyskursu religijnego. Zakończenie nienaukowego postscriptum , Hong s. 426-427

Kim są rycerze wiary?

Zwiastowanie, Jan Janssens

Silentio osobiście uważa, że ​​tylko dwie osoby były rycerzami wiary: Maryja Dziewica i Abraham. Możliwe też, że Silentio uważa Jezusa za rycerza wiary. Silentio przyznaje, że mogą istnieć rycerze wiary, o których nie wiemy, lub że nigdy nie było rycerzy wiary. Dzieje się tak, ponieważ rycerze wiary istnieją samotnie w izolacji. Jednak Kierkegaard powiedział w Powtórzeniu . „Młody człowiek przeszedł przez tę samą próbę co Hiob, ale żaden z nich nie jest Rycerzem Wiary”. Abraham nie był tak naprawdę sam i żył w odosobnieniu, był sam tylko przez trzy pełne niepokoju dni, był żonatym mężczyzną, miał żonę i dzieci, a Bóg obiecał mu wiele więcej. Mary przez krótki czas była sama z aniołem, ale potem została żoną, a później matką.

Maryja co prawda cudownie urodziła dziecko, ale jednak zrobiła to „na sposób kobiet” i jest to czas niepokoju , niepokoju i paradoksu . Anioł był rzeczywiście duchem służebnym, ale nie był duchem wścibskim, który poszedł do innych młodych dziewcząt w Izraelu i powiedział: Nie pogardzaj Marią, dzieje się z nią coś niezwykłego. Anioł poszedł tylko do Marii i nikt nie mógł jej zrozumieć. Czy jakaś kobieta została naruszona tak samo jak Maryja i czy nie jest prawdą, że tę, którą Bóg błogosławi, przeklina jednym tchem? Strach i drżenie str. 65

Rycerz Wiary to mężczyzna lub kobieta czynu. (Zobacz Osiemnaście budujących dyskursów, aby dowiedzieć się o rodzaju działania). Abraham został Rycerzem Wiary, ponieważ dobrowolnie podniósł nóż, aby złożyć w ofierze Izaaka. Mary była Rycerzem Wiary, ponieważ zgłosiła się na ochotnika, aby mieć Jezusa. Jezus został Rycerzem Wiary, ponieważ dobrowolnie poszedł na krzyż. Paweł był Rycerzem Wiary, ponieważ dobrowolnie (zdecydowanie) udał się do Jerozolimy. Kierkegaard również uważał Diogenesa za Rycerza Wiary, ale nie musiał dokonywać wielkich wyczynów ani podbijać wszechświata, aby nim zostać. Kierkegaard w swojej pierwszej książce „ Albo/Albo” podkreślił odwrócenie tego, co wewnętrzne i zewnętrzne . Być może myślał, że Maria i Józef, Hiob, Abraham, Paweł, Sokrates i Jezus wszyscy działali w „najgłębszej istocie”, a nie w zewnętrznym doczesnym świecie. Jednak w swojej Księdze o Adlerze dokonał ostrego rozróżnienia między Maryją a innymi . Adler działał w najgłębszej istocie, ale nie sądził, że jego zadaniem jest robić to, co mu kazano, ale że powinien to zrobić całemu kościołowi (zgromadzeniu). Działanie w bycie wewnętrznym jest czymś zupełnie innym niż działanie w bycie zewnętrznym. Jak namalować wewnętrzną akcję? Jak pokazać na scenie wewnętrzną akcję? Jak można to opisać drugiemu?

Kierkegaard mówi: „Kiedy Eleatycy odrzucili ruch , Diogenes , jak wszyscy wiedzą, wystąpił jako przeciwnik. Dosłownie wystąpił, ponieważ nie powiedział ani słowa, tylko chodził tam i z powrotem kilka razy, zakładając tym samym, że wystarczająco je obalił." W ten sam sposób wykorzystał Diogenesa we fragmentach filozoficznych w 1844 roku.

Kiedy Filip zagroził oblężeniem miasta Korynt i wszyscy jego mieszkańcy pospiesznie rzucili się do obrony, trochę polerowania broni, zbierania kamieni, niektórzy naprawiania murów, Diogenes, widząc to wszystko, pospiesznie złożył na siebie płaszcz i zaczął zwijać wannę. gorliwie tam iz powrotem po ulicach. Kiedy zapytano go, dlaczego to zrobił, odpowiedział, że chciałby być zajęty jak wszyscy inni, i zwinął wannę, żeby nie być jedynym próżniakiem wśród tak wielu pracowitych obywateli. Takie postępowanie w każdym razie nie jest sofistyczne, jeśli Arystoteles ma rację opisując sofistykę jako sztukę zarabiania pieniędzy. Z pewnością nie jest otwarty na nieporozumienia; jest zupełnie nie do pomyślenia, aby Diogenes został okrzyknięty zbawicielem i dobroczyńcą miasta. Søren Kierkegaard, Fragmenty filozoficzne , s. 5 (Kierkegaard prawdopodobnie cytował Lucjana z Samosaty z The Way to Write History)

Kierkegaard trzymał się tego samego tematu we wcześniejszych i późniejszych pracach. „Wielkie heroiczne wyczyny są przedmiotem historii, ale nie są przedmiotem życia. Każda pojedyncza osoba może dokonywać wielkich rzeczy w życiu. Każdy z nas rodzi się z mocą stania się tym, kim się stajemy. „[Wiara] może być uchwycone i trzymane mocno przez najprostszych ludzi, jest to tylko trudniejsze do osiągnięcia dla kulturalnych. Cóż za cudowna, inspirująca, chrześcijańska ludzkość: to, co najwyższe, jest wspólne dla wszystkich ludzi”.

następnie posiada siebie jako zadanie w taki sposób, że chodzi głównie o porządkowanie, kształtowanie, hartowanie, rozpalanie, kontrolowanie, krótko mówiąc, aby wytworzyć w duszy równość, harmonię, która jest owocem cnót osobistych. ... Ktoś może podbijać królestwa i kraje, nie będąc bohaterem; ktoś inny może udowodnić, że jest bohaterem, kontrolując swój temperament. Ktoś może wykazać się odwagą, robiąc rzeczy niezwykłe, inny, robiąc to, co zwyczajne. Pytanie brzmi – jak on to robi? .... Kiedy nabywa się i zachowuje oryginalność w powadze, wtedy następuje sukcesja i powtórzenie, ale gdy tylko w powtórzeniu zabraknie oryginalności, pojawia się nawyk. Poważna osoba jest gorliwa właśnie dzięki oryginalności, z której powraca w powtórzeniu . Mówi się, że żywe i wewnętrzne uczucie zachowuje tę oryginalność, ale wewnętrzne uczucie jest ogniem, który może ostygnąć, gdy tylko przestaje mu towarzyszyć żarliwość. Søren Kierkegaard Albo/Albo część II, Hong, s. 262, 298, Powtórzenie s. 149

Potem odkrył, że życie jest piękne, że jest to nowa wspaniałość wiary, której żaden człowiek nie może dać drugiemu, że każdy człowiek ma to, co najwyższe, najszlachetniejsze i najświętsze w rodzaju ludzkim. Jest w nim pierwotna i każdy człowiek ją posiada, jeśli chce ją mieć – właśnie chwalebność wiary jest taka, że ​​można ją mieć tylko pod tym warunkiem. Dlatego jest to jedyne niezawodne dobro, ponieważ można je mieć tylko przez ciągłe zdobywanie i można je zdobywać przez ciągłe wytwarzanie. ... Pierwotna naturalna moc wytrzymałości może być różna u różnych osób, ale gdy tylko spełnienie nie nadejdzie przez tak długi czas, że jego pierwotna moc zostanie zużyta i wyczerpana, wtedy i tylko wtedy okaże się, czy dana osoba ma świeży olej w gotowości, dopiero wtedy objawi się jego cierpliwość w oczekiwaniu. ... Z uśmiechem lub ze łzami wyznaje się, że oczekiwanie jest pierwotnie w duszy. Tylko prawdziwe oczekiwanie, które wymaga cierpliwości, również uczy cierpliwości. Ale prawdziwe oczekiwanie jest takie, że zasadniczo odnosi się do osoby i nie pozostawia jej własnej mocy doprowadzenia do spełnienia. Dlatego każda prawdziwie oczekująca osoba jest w relacji z Bogiem. ... każdy ma oryginalny zapas olejku, dzięki któremu może podtrzymać oczekiwanie. .... jeśli rzeczywiście jest tak, że jest w życiu coś, co ma lub może mieć taką władzę nad człowiekiem, że stopniowo zapomina o wszystkim, co szlachetne i święte, i czyni go niewolnikiem w służbie świata , chwili; jeśli rzeczywiście jest tak, że czas ma lub może zdobyć taką władzę nad człowiekiem, że chociaż dodaje dni do jego życia, to także każdy mijający dzień odmierza większą odległość jego życia od boskości, aż w pułapce codzienności i przyzwyczajenia staje się wyobcowany z wieczności i oryginału. Rozwiązanie to przebudzenie do wieczności. ... Jednostka jest kategorią ducha, duchowego przebudzenia. Søren Kierkegaard, Osiemnaście budujących dyskursów (1843-1844) s. 14, 213-214, 220-221, 348 Søren Kierkegaard, Punkt Widzenia s. 133

kiedy w obcowaniu z pojęciem wiary historyczność staje się tak jednostronnie znacząca, że ​​pomija się prymitywną oryginalność wiary w jednostce, wiara staje się skończoną małością zamiast wolną nieskończonością. ... Powtarzanie i przypominanie to ten sam ruch, tyle że w przeciwnych kierunkach, gdyż to, co zostało przypomniane, jest powtarzane wstecz, podczas gdy autentyczne powtarzanie przypominane jest do przodu. ... Przejście od możliwości do rzeczywistości jest, jak słusznie uczy Arystoteles, ruchem. Nie można tego w ogóle powiedzieć w języku abstrakcji ani w nim zrozumieć, ponieważ abstrakcja nie może dać ruchu ani czasu, ani przestrzeni, które go zakładają lub które ona zakłada. Następuje zatrzymanie, skok . Pojęcie niepokoju , Nichol s. 62-63 Powtórzenia s. 131-132, Postscript końcowy s. 341-342

Kierkegaard zawsze kieruje jednostkę do przodu, tak jak zrobił to z Abrahamem. Zawsze oczekuje dobra, zamiast bać się zła. Ufał Bogu. Tak samo jest z pojedynczą jednostką, która musi podjąć postanowienie porzucenia jakiejś skończonej rzeczy i odkryła, że ​​skończoność nabrała nieskończonego znaczenia.

Abraham miał wiarę i miał wiarę na to życie. W rzeczywistości, gdyby jego wiara była tylko dla przyszłego życia, z pewnością chętniej odrzuciłby wszystko, aby uciec ze świata, do którego nie należał. Strach i drżenie str. 20

Kierkegaard wykorzystuje ten skrajny przykład paradoksu wiary, aby pomóc ludziom, którzy boją się z czegoś zrezygnować lub podjąć ryzyko bez pewności nagrody. Abraham był gotów zaryzykować wszystko, aby naśladować Boga, a Chrystus był gotów zaryzykować wszystko, aby nauczyć ludzkość miłości. Żadne z nich nie wiedziało, co z tego wyniknie. Abraham nauczył się kochać Boga, ale czy nauczył się kochać bliźniego i siebie?

Jeśli niepokoi mnie przeszłe nieszczęście, to nie dlatego, że jest w przeszłości, ale dlatego, że może się powtórzyć, czyli stać się przyszłością. Jeśli niepokoję się z powodu przeszłego przewinienia, to dlatego, że nie umieściłem go w istotnym stosunku do siebie jako przeszłości i w jakiś oszukańczy sposób zapobiegłem temu, by przeszła. Jeśli rzeczywiście to już przeszłość, nie mogę się niepokoić, a jedynie żałować. Jeśli nie żałuję, pozwoliłem sobie na dialektyczny stosunek do przestępstwa i przez to samo przestępstwo stało się możliwością, a nie czymś przeszłym. Jeśli obawiam się kary, to tylko dlatego, że została ona umieszczona w dialektycznym stosunku do przestępstwa (w przeciwnym razie ponoszę karę), a wtedy niepokoję się o to, co możliwe na przyszłość. W ten sposób wróciliśmy do punktu, w którym byliśmy w Rozdziale I. Niepokój jest stanem psychicznym poprzedzającym grzech. Zbliża się do grzechu tak blisko, jak to możliwe, z największym niepokojem, ale bez wyjaśniania grzechu, który wybucha dopiero w skoku jakościowym . Søren Kierkegaard, Pojęcie niepokoju , Nichol s. 91-92

Maurice Stanley Friedman porównał Kierkegaarda i Kafkę w swojej książce z 1963 r. Problematyczny buntownik, obraz współczesnego człowieka (s. 386)

K. jest czasami pozbawiony odwagi, a innym razem bezczelnie bezczelny i daleki jest od „przestrzegania wszystkich zasad przyzwoitości z radosnym i ufnym entuzjazmem”, jak „rycerz wiary” Kierkegaarda. Ale nie wywyższa zamku „podły” i, w przeciwieństwie do wieśniaków, ośmiela się „wchodzić do tych pałaców, w których trwa nie tylko pamięć o wybranych, ale… o samych wybranych”. Zna Gniew „rycerza wiary” Kierkegaarda, który „rodzi się poza wszechświatem” i kroczy „samotną ścieżką, wąską i stromą (...) nie spotykając ani jednego podróżnika”. Przejście po przejściu w Zamku rzeczywiście ukazuje K. jako zasadniczo Jedynego, który ma odwagę spotkać się z urzędnikami twarzą w twarz i który jest gotów zrezygnować ze wszystkich uniwersalnych wzorców i oficjalnych procedur, jeśli może to zrobić.

Jacques Maritain napisał w 1964 roku: „Soren Kierkegaard był współczesny Marksowi . Ale dopiero na początku XX wieku jego nazwisko zaczęło stawać się sławne, a jego wpływ odczuwalny. Ani filozof w ścisłym znaczeniu tego słowa — choć żywiący się filozofią — a jednak filozof w sensie bycia świeckim myślicielem; ani teologa, ani proroka (z obsesją na punkcie wyczucia wymagań Ewangelii i własnej niegodności, ledwie śmiał uważać się za chrześcijanina), a jednak swego rodzaju prorokiem i rycerzem wiary, a na koniec swojego życia, „świadka prawdy” w swoim żarliwym buncie przeciwko kościołowi panującemu, ten poeta zakonników, jak sam siebie nazywał, jest postacią na tyle złożoną i niejednoznaczną, że zajmuje pokolenia tłumaczy i uzasadnia ich rozbieżności”. Twierdził również, że Theodor Haecker był rycerzem wiary.

Cnoty teologiczne autorstwa Rafaela

Kierkegaard użył swojej książki Strach i drżenie, by stwierdzić, że Abraham, Maria i poborca ​​podatkowy byli również rycerzami wiary. To byli po prostu zwykli ludzie, więc wiara nie jest tylko dla „nielicznych wybranych”, mówi, „ Mojżesz uderzył w skałę, ale nie miał wiary. … Abraham był wybranym przez Boga i to Pan nałożył próbę ”. Mówi, że „artyści idą naprzód, cofają się” pisząc o wierze Abrahama, wierze Hioba, wierze Pawła, a nawet wiary Chrystusa, a tworząc wyimaginowane konstrukcje o „bohaterach” wiary utrudniają chrześcijaństwo prostemu człowiekowi, który chce być chrześcijaninem Ale jednocześnie kościoły często czynią chrześcijaństwo „oczywistością". Wiara po prostu rośnie sama z siebie, nie wymaga sprawdzania przez jednostkę, która chce mieć wiarę, kończy się wyjaśnianiem przez funkcje zewnętrzne, a nie wewnętrzne uznanie przez samotna osoba, która chce być chrześcijaninem. Wiara artystycznie staje się czymś niemożliwym do odtworzenia w rzeczywistym życiu. Tylko człowiek istniejący może odtworzyć wiarę, oczekiwanie, cierpliwość, miłość i postanowienie, by mocno trzymać się oczekiwań, niezależnie od tego, co dzieje się w jego lub własne życie najlepiej jak potrafi. Człowiek może zostać Rycerzem Wiary, działając bez pewności. To właśnie zrobił Abraham w Lęk i drżenie i Młody Człowiekowi nie udało się zrobić w Powtórzeniu . Jeden mówi, zrobię to, ponieważ wszystko we mnie mówi, że powinienem, a drugi mówi, że zrobię to, jeśli wszystko na zewnątrz mówi, że powinienem. Kierkegaard dobrze opisał różnicę w Albo/Albo .

Jeśli ktoś chce pozbawić ludzi ich złudzeń, aby poprowadzić ich do czegoś bardziej prawdziwego, tutaj jak zawsze ty [esteta] jesteś „do twojej służby pod każdym względem”. Na ogół jesteś niestrudzony w tropieniu iluzji, aby rozbić je na kawałki. Mówisz tak rozsądnie, z takim doświadczeniem, że każdy, kto cię nie zna lepiej, musi uwierzyć, że jesteś człowiekiem zrównoważonym. Ale w żaden sposób nie dotarłeś do tego, co jest prawdą. Zatrzymaliście się na niszczeniu iluzji, a ponieważ zrobiliście to w każdym możliwym kierunku, faktycznie wypracowaliście sobie drogę do nowej iluzji – na tym można skończyć. Tak, przyjacielu, żyjesz w iluzji i nic nie osiągasz. Tutaj wypowiedziałem słowo, które zawsze tak dziwnie na ciebie wpływało. Osiągnij – „Więc kto coś osiąga? To właśnie jedna z najniebezpieczniejszych iluzji. W ogóle nie zajmuję się światem; Bawię się najlepiej, jak potrafię, a szczególnie bawią mnie ci ludzie, którzy wierzą, że osiągają, i czy nie jest to niewyobrażalnie śmieszne, że ktoś w to wierzy? Odmawiam obciążania mojego życia tak wielkimi pretensjami”. Søren Kierkegaard, Albo/Albo część II , Hong, s. 78-79

Biograficzny

Kierkegaard wychowywali rodzice, którzy znajdowali się na przeciwnych biegunach spektrum wiary. Jego ojciec czytał filozofię i studiował z przywódcami Kościoła Danii, podczas gdy jego matka nie umiała nawet czytać. Już w młodym wieku nauczył się strachu przed wiarą. Stał daleko na prawo od dwóch skrajności świadomości grzechu: tych, którzy wierzą, że grzeszą, ponieważ Adam grzeszy, więc nie ma sensu próbować przestać grzeszyć; i tych, którzy wierzą, że każdy grzech jest jak ukrzyżowanie Chrystusa i prawdopodobnie popełniają samobójstwo, ponieważ tak bardzo sobą gardzą. Jeden jest w niebezpieczeństwie, że będzie zbyt lekkomyślny w kwestii grzechu, a drugi może zostać zatrzymany lub zatrzymany w każdej chwili ze strachu i drżenia. Jego ojciec nauczył go grozy chrześcijaństwa, ale matka pokazała mu jaśniejszą stronę wiary. Szukał własnej równowagi między nimi i uważał, że warto przeczytać jego wkład w dyskusję o pięknie, prawdzie i wierze. W ten sposób wyjaśnił to sobie w Dwóch dyskursach budujących, 1843 oraz w swoich Dziennikach (1849). Umarł nie wiedząc, czy w ogóle coś osiągnął, ale nadal miał wiarę.

Gdybyś kochał ludzi, to gorliwość życia mogłaby cię nauczyć, abyś nie był natrętny, ale milczał, a gdy byłeś w niebezpieczeństwie na morzu i nie widziałeś lądu, to przynajmniej nie angażował w to innych; mogło cię nauczyć uśmiechu przynajmniej tak długo, jak wierzyłeś, że ktoś szuka na twojej twarzy wyjaśnienia, świadka. Nie osądzamy cię za zwątpienie, bo zwątpienie to podstępna pasja i z pewnością trudno wyrwać się z jej sideł. Czego wymagamy od wątpiącego, aby milczał. Jakież wątpliwości nie uszczęśliwiły go, dlaczego więc zwierzać się innym, co uczyni ich równie nieszczęśliwymi. Zwątpienie to głęboka i przebiegła pasja. Ale ten, kogo dusza nie jest przez nią ogarnięta tak wewnętrznie, że oniemieje, tylko zawstydza tę pasję, dlatego to, co mówi, jest nie tylko fałszywe samo w sobie, ale przede wszystkim na jego ustach. Oczekiwanie wiary jest zatem zwycięstwem. Wątpliwość, która pochodzi z zewnątrz, nie przeszkadza jej, ponieważ hańbi się mówieniem. Jednak zwątpienie jest podstępne, tajemnymi ścieżkami wkrada się wokół człowieka, a kiedy wiara oczekuje zwycięstwa, wątpliwości szepczą, że to oczekiwanie jest oszustwem. Oczekiwanie, które bez określonego czasu i miejsca jest tylko oszustwem; W ten sposób zawsze można czekać; takie oczekiwanie jest kręgiem, do którego dusza zostaje zaczarowana i z którego nie ucieka. W oczekiwaniu wiary dusza rzeczywiście nie może wypaść z siebie niejako w wielość; pozostaje sama w sobie, ale byłoby to najgorsze zło, jakie mogłoby spotkać człowieka, gdyby uciekł z tego cyklu.

• Søren Kierkegaard, Dwa budujące dyskursy , 16 maja 1843

Kiedy zaczynałem jako autor Albo-albo , bez wątpienia miałem o wiele głębsze wrażenie terroru chrześcijaństwa niż jakikolwiek duchowny w kraju. Miałem strach i drżenie, jakiego chyba nikt inny nie miał. Nie żebym dlatego chciał wyrzec się chrześcijaństwa . Nie, miałem inną interpretację tego. Po pierwsze, dowiedziałem się bardzo wcześnie, że są ludzie, którzy wydają się być wybrani do cierpienia, a po drugie, byłem świadomy tego, że wiele zgrzeszyłem i dlatego przypuszczałem, że chrześcijaństwo musiało mi się objawić w takiej formie. terror . Ale jak okrutne i fałszywe z twojej strony, pomyślałem, jeśli użyjesz tego do przerażenia innych, być może zdenerwujesz każde tak wiele szczęśliwych, kochających istnień, które równie dobrze mogą być prawdziwie chrześcijańskie. Chęć straszenia innych była tak obca, jak to tylko możliwe, dlatego ze smutkiem, a może i trochę z dumą odnajdywałam radość w pocieszaniu innych i byciu dla nich łagodną – ukrywając przerażenie we własnym wnętrzu istota. Tak więc moim pomysłem było dać moim współczesnym (czy sami chcieliby to zrozumieć) wskazówkę w formie humorystycznej (aby uzyskać lżejszy ton), że potrzebna jest znacznie większa presja – ale potem nic więcej; Chciałem zatrzymać dla siebie moje ciężkie brzemię, jak mój krzyż. Często robiłem wyjątek od każdego, kto był grzesznikiem w ścisłym tego słowa znaczeniu, a potem natychmiast zacząłem straszyć innych . W tym miejscu pojawia się Postscriptum konkluzji . …

Søren Kierkegaard, Journal and Papers , VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) ( Albo/Lub Część II , Hong s. 451-452)

Linki zewnętrzne

• Soren Kierkegaard i filozofia egzystencjalna Lęk i drżący wykład na YouTube
• Søren Kierkegaard | Rycerz Wiary | Filozofia Podstawowe Koncepcje YouTube
• Søren Kierkegaard | Rycerz Nieskończonej Rezygnacji | Filozofia Podstawowe Koncepcje YouTube

Zobacz też

• Niepokój
• Übermensch

Bibliografia

Generał

• Kierkegaard: Biografia Alastair Hannay. Cambridge University Press, nowe wydanie 2003, ISBN  0-521-53181-0 .
• Kierkegaard i Strach i drżenie Johna Lippita. Routledge 2003, ISBN  0-415-18047-3
• Søren Kierkegaard: Biografia Joakima Garffa. Princeton University Press 2005, ISBN  0-691-09165-X .