Plumed Serpent - The Plumed Serpent

Wąż piórkowy

Okładka pierwszego wydania
Autor	DH Lawrence
Kraj	Zjednoczone Królestwo
Język	język angielski
Gatunek muzyczny	Fikcja polityczna
Wydawca	Martin Secker
Data publikacji	1926
Typ mediów	Drukuj (w twardej i miękkiej oprawie )
Strony	445 (Vintage wydanie międzynarodowe)
ISBN	0-679-73493-7 (Vintage wydanie międzynarodowe)

The Plumed Serpent to 1926 powieść polityczna przez DH Lawrence ; Lawrence wpadł na pomysł powieści podczas wizyty w Meksyku w 1923 roku, a jej tematy odzwierciedlają jego doświadczenia tam. Powieść została po raz pierwszy opublikowana przez firmę Martina Seckera w Wielkiej Brytanii i Alfreda A. Knopfa w Stanach Zjednoczonych; wczesny szkic został opublikowany jako Quetzalcoatl przez Black Swan Books w 1995 roku. Fabuła powieści dotyczy Kate Leslie, irlandzkiej turystki, która odwiedza Meksyk po rewolucji meksykańskiej . Spotyka Don Cipriano, meksykańskiego generała, który wspiera ruch religijny Men of Quetzalcoatl, założony przez jego przyjaciela Don Ramóna Carrasco. W ramach tego ruchu Cipriano utożsamiany jest z Huitzilopochtli, a Ramón z Quetzalcoatlem . Kate ostatecznie zgadza się poślubić Cipriano, podczas gdy ludzie z Quetzalcoatl, z pomocą nowego prezydenta, kładą kres chrześcijaństwu w Meksyku, zastępując je kultem Quetzalcoatla.

Powieść otrzymała negatywne recenzje. Komentatorzy scharakteryzowali go jako faszystowski i atak na chrześcijaństwo, i widzieli w nim obawy Lawrence'a o upadek białej rasy i wiarę w podporządkowanie się kobiet mężczyznom. Został również zinterpretowany jako wyraz jego osobistych ambicji politycznych i jako mający aspekty homoerotyczne . Krytycy nie zgodzili się co do jego wartości literackiej. Niektórzy uznali to za gorsze od jego innych dzieł, ale inni uznali to za jego największe osiągnięcie jako powieściopisarza, co podziela sam Lawrence. Powieść wzbudziła zainteresowanie w Meksyku, gdzie wcześnie przyjęła ją pozytywnie i została pochwalona przez poetę Octavio Paz . Jednak ta odpowiedź została później wyparta przez meksykański porewolucyjny nacjonalizm i studia postkolonialne . Plumed Serpent porównuje się z dziełami Lawrence'a, takimi jak powieści Kangaroo (1923) i Lady Chatterley's Lover (1928) oraz esejami Szkice miejsc etruskich i innymi włoskimi esejami (1932), a także z twórczością poety TS Eliot .

Wątek

Uwaga: ten opis fabuły jest oparty na wersji książki opublikowanej jako The Plumed Serpent, a nie na wersji opublikowanej jako Quetzalcoatl.

Krótko po Wielkanocy grupa turystów odwiedzających Meksyk, w tym Irlandka Kate Leslie i jej kuzyn Owen Rhys, Amerykanin, biorą udział w walce byków w Mexico City. Leslie jest podekscytowana perspektywą bycia świadkiem walki, ale później wychodzi z obrzydzeniem, będąc świadkiem przemocy, jakiej doznał koń i byk. Wychodząc, spotyka Don Cipriano, meksykańskiego generała i zaprasza go na spotkanie. Później, na przyjęciu w Tlacolula, na którym uczestniczy z Rhysem, Leslie słucha dyskusji o zmianach wprowadzonych przez rewolucję meksykańską i napotyka główne prawo, które stwierdza, że ​​krążą plotki, że niedawno wybrany prezydent Meksyku, Sokrates Tomás Montes z Partia Pracy nie będzie mogła objąć urzędu przez wojsko. Spotyka także przyjaciela Cipriano, Don Ramóna Carrasco. Wkrótce potem czyta w gazecie artykuł „Bogowie starożytności powracają do Meksyku”, opisujący incydent w wiosce Sayula, w którym mężczyzna powstał z jeziora, a następnie ogłosił grupie kobiet, że azteccy bogowie Quetzalcoatl i Tlaloc są gotowi do powrotu do Meksyku. Rhys wraca do Stanów Zjednoczonych, ale Leslie decyduje się pozostać w Meksyku. Chcąc opuścić Mexico City z powodu narastających napięć społecznych, udaje się do Sayuli za namową Cipriano. Dowiaduje się o ruchu religijnym, Ludzie z Quetzalcoatl, a po zbadaniu go, dowiaduje się, że został założony przez Ramóna, podejrzanego o ambicje polityczne. Leslie zaczyna współczuć Ramonowi, wierząc, że jest „wielkim człowiekiem”. Otrzymując zaproszenie od Ramóna, spotyka go i jego żonę Doña Carlota, która mówi jej, że chce być czczony jako bóg i zniszczyć wiarę Meksykanów zarówno w Jezusa, jak i Maryję Dziewicę , nad którymi ubolewa.

Cipriano mówi Leslie, że chce się z nią ożenić i uczynić ją boginią w panteonie bóstw obok siebie i Ramóna, wyjaśniając, że to pomoże Ramónowi. Leslie początkowo odrzuca te propozycje i rozważa opuszczenie Meksyku. Tymczasem niepopularne działania nowego Prezydenta wywołały bunt, a Kościół wystąpił przeciwko Ramonowi, potępiając go jako „Antychrysta”. Cipriano nadal wspiera Ramóna, mimo że jest zobowiązany do obrony meksykańskiego rządu. Ramón stara się zachować neutralność polityczną. Cipriano organizuje spotkanie Ramóna z biskupem. Ramón mówi Cipriano, że każdy naród na świecie potrzebuje własnego „Zbawiciela” i że „świat krzyżacki” powinien powrócić do kultu Thora i Wotana , tak jak inne narody powinny powrócić do kultu swoich starożytnych bogów. Kiedy Ramón i Cipriano spotykają biskupa, Ramón sugeruje mu, aby Kościół katolicki przyjął wszystkich bogów, w tym Quetzalcoatla; biskup to odrzuca. Ramón mówi biskupowi, że zamierza usunąć obrazy z kościoła w Sayula, spalić je i zastąpić wizerunkami Quetzalcoatla; biskup ostrzega go przed tym, ale Ramón pozostaje niewzruszony w swoich planach i mówi biskupowi, aby poinformował o nich swoich przełożonych.

Ramón próbuje zachęcić Kate do poślubienia Cipriano, ale ona wciąż ma wątpliwości. Opowiada jej o niezadowalającym charakterze swojego związku z Carlotą, mówiąc, że ta dwójka nigdy nie „spotkała się w naszych duszach”, a jej wiara w Jezusa i jego rolę w Ludziach z Quetzalcoatl teraz to uniemożliwia. Wyjaśnia Kate, że Quetzalcoatl jest dla niego „symbolem najlepszego, jakim może być mężczyzna”. Wkrótce potem kapłan zostaje zaatakowany po wygłoszeniu kazania przeciwko Ramonowi i Quetzalcoatlowi, a później grozi mu śmierć. Kapłani potępiają Ludzi Quetzalcoatla. Kościół w Sayula jest zamknięty, a później do niego wszedł Ramón i grupa jego wyznawców, którzy usunęli obrazy Jezusa, Maryi i kilku świętych. Obrazy są usuwane i spalane. Po tych wydarzeniach następują kolejne akty przemocy i niepokojów. Kate jedzie do Jamiltepec, gdzie spotyka Ramóna i mówi mu, że zgadza się na usunięcie zdjęć z kościoła w Sayula. Zachęca ją do wspierania jego ruchu. Podczas próby zamachu na Ramóna, Kate angażuje się w konflikt, a następnie przypisuje jej interwencję uratowanie mu życia. Jeden z wyznawców Ramóna mówi Kate, że za atak winni są księża i Rycerze Cortésa.

Kate spotyka Ramóna i Cipriano. Ramón mówi jej, że tak jak on będzie identyfikowany z Quetzalcoatlem, Cipriano będzie identyfikowany z Huitzilopochtli . Kate przyjmuje Cipriano jako Huitzilopochtli i są małżeństwem Ramóna. Następnie Kate wraca do Sayuli, gdzie dowiaduje się, że kościół został zamieniony w świątynię Quetzalcoatla. Spotkanie religijne, któremu przewodniczą Ramón i Cipriano, przerywa Carlota, która wzywa Boga, aby odebrał życie Ramóna. Carlota pada i zostaje zabrana do łóżka; ona następnie umiera. Kult Quetzalcoatla nadal rozprzestrzenia się w Meksyku; Cipriano chce, aby prezydent ogłosił ją oficjalną religią Meksyku, ale Ramón nie zgadza się z tym, uważając, że powinno się pozwolić jej rozprzestrzeniać się z własnej woli. Cipriano nadaje Kate imię „Malintzi”. Ramón później poślubia młodą kobietę o imieniu Teresa. Kate mówi najpierw Teresie, a potem Cipriano, że chce opuścić Meksyk. Później podejmuje się próbę zamachu na prezydenta, a Meksyk zostaje doprowadzony do wojny religijnej. W Mexico City ludzie z Quetzalcoatl zamieniają kościół w świątynię Quetzalcoatl; Arcybiskup Meksyku zostaje aresztowany, zanim on i jego zwolennicy będą mogli podjąć próbę odzyskania budynku dla Kościoła katolickiego. Ostatecznie Prezydent zakazał Kościołowi Katolickiemu i zarządził, że kult Quetzalcoatla stał się oficjalną religią Meksyku; wszystkie kościoły są zamknięte, a arcybiskup zostaje deportowany. Kate i Cipriano są prawnie małżeństwem. Ramón każe Kate powiedzieć Irlandczykom, że powinni podążać za swoimi tradycyjnymi bogami i bohaterami. Kate nie chce opuścić Meksyku, czy nie.

Tło i historia publikacji

W marcu 1923 roku Lawrence w towarzystwie poety Wittera Bynnera i Willarda Johnsona odwiedził Meksyk. Tam, według biografki Brendy Maddox , „widok ruin Azteków i bujnej przyrody poza miastem Meksyk ” podsunął mu pomysł na książkę. Lawrence zaczął pisać The Plumed Serpent w maju 1923 roku. Maddox twierdzi, że pisanie powieści było wyczerpujące dla Lawrence'a i że „prawie go zabiło” z powodu choroby, na którą zapadł po jej ukończeniu, której nie spodziewał się przeżyć. Zauważa, że ​​postać Owena Rhysa była oparta na Bynnerze, a walka byków, która ma miejsce na początku The Plumed Serpent, była oparta na faktycznej walce byków, w której Lawrence uczestniczył z Bynnerem i Johnsonem. Utrzymuje, że scena walki byków odzwierciedla niepokojący wpływ na Lawrence'a podróżowania z Bynnerem i Johnsonem, parą homoseksualistów.

Plumed Serpent został po raz pierwszy opublikowany w 1926 roku przez firmę Martina Seckera w Wielkiej Brytanii i Alfreda A. Knopfa w Stanach Zjednoczonych. Powieść została również wydana przez Heinemann , Penguin Books i Vintage Books . Lawrence chciał nazwać książkę „Quetzalcoatl”, na cześć azteckiego boga o tym imieniu , ale Knopf nalegał na „Plumed Serpent”, tytuł, którego Lawrence nie lubił. Wczesny szkic książki, na tyle inny, że można go uznać za odrębną pracę, został opublikowany jako Quetzalcoatl przez Black Swan Books w 1995 roku.

Przyjęcie

Krytycy nie zgadzali się co do literackiej wartości Plumed Serpent , niektórzy, w tym powieściopisarz EM Forster i pisarz John Middleton Murry , chwalili go jako najlepsze dzieło Lawrence'a, a inni odrzucali. Według Johna B. Vickery'ego, podczas gdy większość krytyków podziwiała „mistrzowskie opisy Lawrence'a, jego przywoływanie miejsca i sposób, w jaki radził sobie z poszczególnymi scenami”, wielu krytykowało także jego „pozbawioną humoru obsesję” na punkcie ratowania Meksyku i świata. Biograf Lawrence'a Harry T. Moore stwierdza, że The Plumed Serpent otrzymał negatywne recenzje od PC Kennedy'ego w New Statesman , dziennikarki Katherine Anne Porter w New York Herald Tribune i powieściopisarza LP Hartleya w Saturday Review . Dodaje, że dodatkowe negatywne recenzje pojawiły się w The Times Literary Supplement , w którym powieść została opisana jako „słaba”, oraz w The Spectator , który określił ją jako „gadatliwą”. Jednak Moore pisze, że otrzymał bardziej mieszaną ocenę, omawiając zarówno jego dobre, jak i złe strony, od poety Edwina Muira w The Nation and Athenaeum . Sam Moore utrzymywał, że Plumed Serpent można uznać za „wspaniałą porażkę” i że jest to „większe osiągnięcie niż płynniejsza praca mniejszych autorów celebrowana w tamtym czasie”. Jego pierwsze sześć rozdziałów uznał za najlepszą część, pisząc, że zawierają one „wspaniałą prozę”. Zauważył też, że powieść dobrze się sprzedaje.

Maddox pisze, że powieść otrzymała negatywną recenzję Charlesa Marriott w The Manchester Guardian , który ubolewał nad tym, że nie udało jej się stworzyć przekonujących opisów, podobnie jak Hartley w Saturday Review . Według Maddoxa Porter uważał powieść za gorszą od wcześniejszej pracy Lawrence'a Sons and Lovers (1913) i uważał, że różnica w jakości między tymi dwoma dziełami ukazuje „katastrofę, która ogarnęła Lawrence'a”. Plumed Serpent otrzymał mieszaną recenzję od Time , która opisała go jako „dziwny, zniewalający stan rzeczy, a nie opowieść” i napisał, że odzwierciedla „fizyko-mistycyzm” i zaabsorbowanie psychologią seksualną jego autora. Czas napisał, że dzieło Lawrence'a „porusza wielu dogłębnie, intryguje innych i burzy wrażliwych”. Donald Douglas napisał w The Nation, że Plumed Serpent zawiera „fragmenty cudownego cudu i słowa, takie jak strzały zakończone światłem pożyczonym od słońca” oraz, że „Lawrence ma całą swoją dawną, nieomylną i niewyczerpaną wiedzę o naturze kobiety, a jego Indianie noszą całą fascynację o obcym życiu doskonale zrozumiałym. "

Późniejsze oceny The Plumed Serpent obejmują oceny FB Piniona, który uznał go za najbardziej ambitną i odnoszącą sukcesy powieść Lawrence'a napisaną po Women in Love (1920). Brett Neilson porównał The Plumed Serpent do Women in Love , argumentując, że wyobrażali sobie „prymitywne” w podobny sposób i że oba dotyczyły tematu „wiecznego związku między dwoma mężczyznami”. Porównał Ramona do Ruperta Birkina, postaci zakochanych kobiet , utrzymując, że mają podobne „filozofie seksualne”. Krytycy FR Leavis i Harold Bloom uznali The Plumed Serpent za gorszy od Zakochanych kobiet , a także od Tęczy Lawrence'a (1915). Bloom porównał The Plumed Serpent z powieścią Norman Mailer 's Ancient Evenings (1983), sugerując, że ma podobny motyw. Twierdził, że Lawrence pisał jako teoretyk polityczny w The Plumed Serpent , którą opisał jako „faszystowską fikcję”.

Poeta Richard Aldington opisał The Plumed Serpent jako „ciekawy i oryginalny”. Porównał to do powieści Fredericka Rolfego Hadriana Siódmego (1904), argumentując, że „w obu książkach autor wyobraża sobie siebie podniesionego do pozycji władzy, której nigdy nie miał najmniejszych szans na osiągnięcie na tej ziemi”. Zasugerował, że powieść pokazuje „zgrozę Lawrence'a, która nie zgadza się z tym, co ma głosić”. Zinterpretował Cipriano i Ramón jako projekcje DH Lawrence'a. Pisarz Anthony Burgess utrzymywał, że Plumed Serpent jest najmniej lubianą z powieści Lawrence'a ze względu na brak humoru i zgłębianie tematu mało interesującego dla czytelników „bez wiedzy o starożytnych bogach Azteków i ich znaczeniu dla zrewitalizowanego lub z Laurentianized Mexico ”. Jego zakończenie nazwał nieprzekonującym. Leavis i Burgess porównali The Plumed Serpent do Kangaroo , przy czym Burgess odkrył, że podobieństwem jest ich wspólny nacisk na rozlew krwi. Leavis utrzymywał, że w przeciwieństwie do Tęczy i Zakochanych kobiet , ale podobnie jak Rod Aarona (1922) i Kangur , Plumed Serpent był „odkrywczy i eksperymentalny”. Chociaż doceniał cechy, takie jak scena walki byków, odrzucił ją jako złą książkę i najmniej skomplikowany z powieści Lawrence'a, argumentując, że cierpiał z powodu jego zdecydowanej troski o wyobrażenie sobie „odrodzenia starożytnej religii meksykańskiej”. Krytycy przedstawili różne interpretacje Kate Leslie. Aldington i Burgess postrzegali postać jako przedstawienie Frieda Lawrence, ale Leavis utrzymywał, że Leslie nie była reprezentacją Frieda Lawrence. Krytyk Frederick Crews argumentował, że postać ta była po prostu okazją dla Lawrence'a do przedstawienia „doktryny Lawrenta”.

Plumed Serpent był krytykowany przez feministyczne autorytety, takie jak filozof Simone de Beauvoir i aktywistka Kate Millett . De Beauvoir porównał pogląd Lawrence'a na seksualność kobiet do poglądu lekarza Gregorio Marañón . Twierdziła, że „Plumed Serpent” jest powieścią, która najpełniej wyraża ideał kobiecego zachowania Lawrence'a, zgodnie z którym „kobieta musi wyrzec się osobistej miłości” i wyrzec się wszelkiej dumy i woli. Millett określił powieść jako homoerotyczną. Uważała swoją „scenę konsekracji” za przykład „symbolicznie zastępujących” scen pederastii w powieściach Lawrence'a. Zasugerowała, że ​​powieść została zasłużenie zaniedbana, krytykując „protofaszystowski ton” Lawrence'a, „zamiłowanie do siły”, „arogancję” oraz „rasowe, klasowe i religijne bigoterie”. Utrzymywała, że ​​powieść ukazuje jego dążenie do triumfu w polityce i innych dziedzinach życia oraz że jest zapisem jego wynalezienia religii „męskiej supremacji”, a jej proza ​​celebruje „falliczną supremację”. Opisała Leslie jako „odtwórcę kobiecości”.

Angielska profesor Marianna Torgovnick zasugerowała, że ​​powieść „opowiada się za podporządkowaniem się mężczyznom niewolniczym kobietom i rezygnuje z dążenia do orgazmu ” i cierpi z powodu „przesadnej prozy”. Uważała go, podobnie jak Kochanka Lady Chatterley , za podatny na krytykę Millett. Torgovnick widział The Plumed Serpent i historia Lawrence'a „ Kobieta, która odjechała ” (1925), jak dzielenie interes w „skrajnych doświadczeń” i znaleźć zarówno podobny do dzieła pisarzy takich jak Bataille i dramaturg Antonin Artaud , w ich nacisk na ofiary z ludzi . Napisała, że The Plumed Serpent "został oskarżony o protofaszyzm", dodając, że "czasami dość jasno przedstawia swoje rasistowskie tezy. Publikuje poglądy Lawrence'a, wywodzące się z krążących w jego kulturze teorii upadku i rozwoju ras opartych na energii i władzy. Strach Lawrence'a jest w szczególności obawą, że biała rasa zostanie wyparta ". Scharakteryzowała to jako część fazy kariery Lawrence'a , podobnie jak Rod Aarona , podczas której był podejrzliwy i wrogi wobec kobiet.

LD Clark opisał Plumed Serpent jako „kłopotliwy”. Zasugerował, że dzieło to jest zarówno podatne na błędną interpretację, jak i „rażący fragment propagandy”, zamierzonej przez Lawrence'a jako „nowa ewangelia dla ludzkości”. Uważał, że cierpi na takie wady, jak „nieostrożny język”, „męczące powtórzenia” i „pomieszanie celów praktycznych z artystycznymi”; uważał również jego „prorocze aspiracje” za błąd. Uważał jednak, że powieść została odkupiona przez „głębokie współczucie Lawrence'a dla ziemi, o której pisał, oraz jego niesamowitą umiejętność syntetyzowania formy, scenerii i symbolu”. Twierdził, że Lawrence był pod wpływem Bławatskiej i że jego użycie „symboliki kości” przypominało Blavatsky'ego w The Secret Doctrine (1888). Zasugerował, że zainteresowanie Lawrence'a symbolem kręgu wynikało częściowo z jego lektury okultystycznych pisarzy, takich jak Blavatsky. Doszedł do wniosku, że symbolika powieści nadaje jej „szczególnego blasku”. Zauważył, że jedna scena z udziałem Ramóna i Cipriano została zinterpretowana jako dowód „ utajonego homoseksualizmu ” Lawrence'a , ale odrzucił tę interpretację.

Krytyk kulturowy Philip Rieff określił dzieło jako „powieść o pogańskiej religijności”. Rieff stwierdził, że w swojej „wyobrażeniowej rehabilitacji” rytuału Azteków Lawrence „słusznie rozumie taniec słońca jako imitację - lub dramatyczną reprezentację - wykonywaną w celu uzasadnienia boskiej troski o człowieka”. Jednak uznał tę pracę za wstyd nawet dla wielbicieli Lawrence'a. Krytyk Frank Kermode napisał, że w 1928 roku Lawrence przyjął krytykę Bynnera dotyczącą „mistyki przywództwa” propagowanej w powieści.

Filozof Michel Foucault uważał The Plumed Serpent za przykład tego, jak współczesne „rozpowszechnianie seksualności” pobudziło „pragnienie seksu - pragnienie posiadania go, dostępu do niego, odkrywania go, wyzwalania, wyrażania w dyskursie, aby sformułować go zgodnie z prawdą ”.

Pisarz Henry Miller utrzymywał, że Lawrence wykazał się „wielką kreatywnością” w Plumed Serpent , uznając ją za widoczną w sposobie, w jaki Lawrence radził sobie z „wieczną dwoistością natury człowieka”, ubóstwiając ją w postaci Quetzalcoatla. Porównał jej motywy z motywami z The Man Who Died (1929) Lawrence'a i pochwalił sposób, w jaki Lawrence wykorzystał „stary mit o smoku”. Powieściopisarz William S. Burroughs był pod wpływem The Plumed Serpent .

Meksykański intelektualista Enrique Krauze opisał The Plumed Serpent jako „najbardziej faszystowskiego” z pism Lawrence'a, cytując jego „ubóstwianie przemocy i męskiej mocy”.

Krytyk William York Tindall porównaniu The Plumed Serpent poety Samuel Taylor Coleridge 's Kubla Chan , Gustave Flaubert ' s Salammbô , a obrazy Paula Gauguina . Nazwał to „wielką powieścią” i „metaforą poczucia rzeczywistości”. Maddox porównał The Plumed Serpent do Kangaroo , opisując obie powieści jako następcy Aarona Rod . Porównała go również do Kochanka Lady Chatterley , w której również występuje mężczyzna, który „protekcjonalnie instruuje kobietę, jak być kobietą”. Stwierdziła, że ​​Frieda Lawrence, podobnie jak DH Lawrence, uważała ją za jego największą powieść i podzieliła się jej przesłaniem, które Maddox podsumował jako: „Chrześcijaństwo było przestarzałe i destrukcyjne, a białe rasy muszą znaleźć nowe sposoby przywództwa, aby zapobiec mrocznym rasom od wciągnięcia ich w anarchię ”. Zauważyła, że ​​jedna scena, w której Ramón pojawił się przed wiecem, przywołała późniejszym czytelnikom Trzecią Rzeszę i wzmocniła pogląd, że Lawrence był faszystą. Stwierdziła również, że praca wpłynęła na Rolfa Gardinera .

Krytyk kulturowy William Irwin Thompson, że powieść pokazuje, że Lawrence źle zrozumiał religię starożytnego Meksyku. Angielski profesor Louis L. Martz stwierdził, że The Plumed Serpent przypomina Biblię w swoim „połączeniu prozy i poezji, mieszaniu narracji i opisu z pieśniami i hymnami, lirycznymi kazaniami i wymownymi rozważaniami autorskimi, a także częstym użyciem okultystycznych symboli ”. Uznał tę pracę za sukces, o ile jest „czytana jako powieść przepowiedni”. Jednak stwierdził, że opublikowana wersja The Plumed Serpent pod pewnymi względami ustępuje wczesnej wersji zatytułowanej „Quetzalcoatl”, zauważając, że wczesna wersja dała Leslie bardziej znaczącą rolę.

Anne Fernihough opisała The Plumed Serpent jako „ostro ideologiczną”, podczas gdy Mark Kinkead-Weekes opisał go jako bardziej „dopracowany ideologicznie” i asertywny niż jego wczesna wersja Quetzalcoatl , dodając, że Lawrence dokonał „rozmyślnego i nieprzejednanego” ataku na chrześcijaństwo. Pisał, że większość reakcji na to było albo bardzo pozytywnych, albo silnie negatywnych, i stwierdził, że później Lawrence odrzucił „zarówno ideologię polityczną, jak i seksualną” powieści. Helen Sword porównał The Plumed Serpent do Lady Chatterley's Lover , opisując je obie jako powieści, w których „Lawrence używa kobiecego głosu i świadomości, aby przekazać przesłanie, że kobiety powinny podporządkować się mężczyznom fizycznie i emocjonalnie”, podczas gdy Paul Eggert opisał próbę portretowania Lawrence'a „społeczeństwo odnowione przez nową religię” jako pretensjonalne i napięte, Michael Bell nazwał The Plumed Serpent ostrym i zdesperowanym w swojej retoryce i utrzymywał, że podobnie jak Kangaroo okazuje sympatię dla politycznego autorytaryzmu, a Chris Baldick napisał, że Leavis odrzucił The Plumed Wąż został zaakceptowany przez większość późniejszych krytyków, w tym filozofa Eliseo Vivasa i Juliana Moynahana, i stał się częścią konsensusu.

Vickery uznał za niesprawiedliwe zredukowanie powieści do planu politycznego, argumentując, że głównym zmartwieniem Lawrence'a było to, że ludzie byli „coraz bardziej oddalani od realizacji ich własnej podstawowej natury”, a poglądy Lawrence'a różniły się od poglądów Ramóna . Uznał podejście Lawrence'a do prymitywnego mitu i rytuału w Plumed Serpent za spójne z tym, co później przyjął w Sketches of Etruscan Places i innych włoskich esejach , utrzymując, że Lawrence użył postaci Ramón do przedstawienia „osiągnięcia zintegrowanej osobowości”. Porównał powieść poety TS Eliota jest poemat The Waste Land (1922), zwracając uwagę, że zarówno prace zestawieniu «przeszłość i teraźniejszość».

Donna Przybylowicz utrzymywała, że ​​powieść ujawnia konflikt między sprzecznymi tendencjami faszystowskimi i liberalnymi humanistycznymi w twórczości Lawrence'a. Porównała Lawrence'a do Leavisa i Eliota, sugerując, że podobnie jak Eliot, Lawrence wierzył, że „wszystkie kryzysy kapitalistycznego powojennego społeczeństwa konfliktu klasowego można przezwyciężyć, ignorując historię i zastępując ją mitem”, chociaż z tą różnicą, że poglądy Eliota byli „pogańskimi” chrześcijanami i Lawrence'em. Twierdziła, że The Plumed Serpent , przedstawiając proletariat i indyjskich chłopów jako wymagających kontroli dyktatorskiego przywódcy, ujawnił Lawrence'a jako „zasadniczo antydemokratycznego i antysocjalistycznego”, a także że przedstawia „zachodnie stereotypowe pojęcie” „ciemne rasy” jako „leniwe, brudne, urażone, chciwe, nieodpowiedzialne i bez celu”. Uważała, że ​​Lawrence „poprawnie przedstawia kryzys meksykańskiego społeczeństwa jako wynikający z urzeczowienia i fragmentacji społecznej”, ale skrytykowała go za odrzucenie „rewolucyjnej zmiany politycznej” i chęć utrzymania podziałów klasowych.

Lydia Blanchard opisała powieść jako „zagadkową” i napisała, że ​​była „rzadko podziwiana nawet przez wielbicieli Lawrence'a”, a większość czytelników uznała ją za wadliwą ze względu na jej „napuszony” język, „drewniane” postacie i „nieprawdopodobną” fabułę. Zauważyła, że ​​był postrzegany jako „preludium faszyzmu”. Karen McLeod Hewitt opisała powieść jako „nieprzyjemny nonsens”, pisząc, że większość z nich celebruje „wstręt do ludzi, który jest również pretensjonalny”. Chwaliła jednak „krótkie fragmenty”, w których reakcje Leslie na okrucieństwa Meksyku zostały „z pasją udramatyzowane” i okazały szacunek dla postaci.

David Carroll utrzymywał, że w porównaniu z jego wczesną wersją Quetzalcoatl , opublikowana wersja powieści wykazała „bardziej intymną wiedzę o kulturze meksykańskiej” i zbadała „konfrontację biało-czerwonej świadomości” z większą złożonością. Jad Smith napisał, że Plumed Serpent jest często uważany za „szczyt zainteresowania Lawrence'a autorytarną polityką” i był „notorycznym przykładem proto-faszystowskich skłonności Lawrence'a”. Jednak zauważył, że Lawrence następnie napisał listy, w tym jeden do Bynnera, „które wydają się odrzucać jego wizję przywództwa”. Twierdził, że nie reprezentują one zmiany poglądów Lawrence'a i podkreślił, że Lawrence niekoniecznie popiera faszystowską politykę, pomimo obecności „protofaszystowskich ideologii” w powieści i jej rasizmu. Twierdził również, że odzwierciedlało to „znajomość myśli i kultury niemieckiej Lawrence'a”.

Duane Edwards opisał powieść jako „najgłębszy wyraz tego, czym jest ludzka psychika” Lawrence'a i zasugerował, że przygotowała ona drogę dla późniejszej powieści Lawrence'a Lady Chatterley's Lover . Utrzymywał, że jest to niepokojące, ponieważ „uświadamia czytelnikom ich prymitywną, przedświadomą jaźń, która łączy ich z ich najstarszymi przodkami”. Zauważył, że powieść spotkała się z bardziej negatywną reakcją niż jakakolwiek inna praca Lawrence'a, uznając za zaskakujące, że miała „tak wielu krytyków”. Zakwestionował charakterystykę dzieła jako rasistowskiego i faszystowskiego, utrzymując, że poglądów Lawrence'a nie należy mylić z poglądami jego bohaterów Cipriano i Ramón. Julianne Newmark porównał powieść Willa Cather „s profesora Dom (1925), twierdząc, że obie były inspirowane przez«połączenia z sugestywnych amerykańskich miejsc specyficznie wysokich pustynie i chropowaty połacie amerykańskiego południowego zachodu»i są związane z„miejscem sposoby tworzy nowe tożsamości ”. Zakwestionowała zarzut, że Plumed Serpent jest rasistą i że poglądy Lawrence'a przypominają poglądy „białej supremacji”. Damien Barlow napisał, że zaproponowano „queerowe podejście do czytania modernistycznej fikcji Lawrence'a”.

Armando Pereira utrzymywał, że powieść odzwierciedla pragnienie Lawrence'a, by „żyć w sposób twórczy i wolny od opresyjnej racjonalności, niepokoju technicznego i obsesji postępu, które pochłonęły Europę”. Nora Marisa León-Real Méndez argumentowała, że ​​Lawrence „nadaje znaczące znaczenie punktom orientacyjnym, tworząc przestrzeń narracyjną, która jest szczególna, a także połączona z Meksykiem poza tekstem”. Camelia Raghinaru argumentowała, że ​​istnieje związek między zainteresowaniem Lawrence'a Kabałą , które mogło się rozwinąć z jego lektury okultysty i założycielki Towarzystwa Teozoficznego , Heleny Blavatsky , na początku XX wieku , a jego rozwinięciem utopia ”w The Plumed Serpent . Uważała, że ​​powieść traktuje o „magicznych i mistycznych tajemnicach, których celem jest urzeczywistnienie mesjanistycznej eschatologii” i wierzyła, że ​​ujawnia ona zainteresowanie Lawrence'a „kobiecością i jej mistycznym znaczeniem”. Napisała, że ​​Lawrence widział w Plumed Serpent „magiczne zaklęcie” mające na celu „zmianę świata”. Ona interpretowana powieść pod względem filozof Julia Kristeva naciskiem „s na abjection w Powers of Horror (1980), i utrzymuje, że seksualność podkreślić«męski i samica przedstawienie».

Luis Gómez Romero porównał powieść do Kangura , pisząc, że w obu pracach Lawrence „obnaża pojawienie się dyskretnych kryzysów wynikających z niepowodzenia ludzkich ideałów i instytucji w zapobieganiu i oswajaniu przemocy”. Zauważył, że krytycy często postrzegali tę pracę jako „bezpośredni wyraz protofaszystowskich skłonności Lawrence'a”. Zakwestionował pogląd, że jego spisek ma niewiele wspólnego z rzeczywistą polityką meksykańską, argumentując, że należy go rozpatrywać „w specyficznie meksykańskim kontekście”. Zauważył również, że wczesne przyjęcie Węża piórkowego w Meksyku było pozytywne, powołując się na opinie gazety Excélsior i poety Bernardo Ortiza de Montellano , którzy przypisali Lawrence'owi zrozumienie Meksyku i Meksykanów. Zwrócił także uwagę na podobne, pełne uznania poglądy intelektualisty Antonio Castro Leala i poety Octavio Paz . Stwierdził jednak, że „meksykański porewolucyjny nacjonalizm i powstanie studiów postkolonialnych” wyparły później w Meksyku takie pozytywne poglądy na temat powieści. Odnotował oskarżenie poety José Juana Tablady o plagiat przeciwko Lawrence'owi, ale zlekceważył je, pisząc, że Plumed Serpent ma niewiele wspólnego z La Resurrección de los Ídolos Tablady (1924). Vladimiro Rivas Iturralde utrzymywał, że Lawrence pisał o „przemianie człowieka w micie” w „nieprawdopodobny sposób”, a „ Plumed Serpent” był „artystyczną porażką”.

Debra A. Castillo porównała powieść do książki „ Keep the River on Your Right” (1969) antropologa Tobiasa Schneebauma i twórczości intelektualisty Georgesa Bataille'a . Utrzymywała, że ​​„wyróżnia się spośród setek powieści i opowiadań napisanych przez anglo-Amerykanów i osadzonych w Meksyku ze względu na szczególną siłę obsesji Lawrence'a na punkcie tego kraju i jego mieszkańców oraz równie zdecydowane odrzucenie tego kraju i jego mieszkańców”. Uważała tę pracę za rasistowską i nie dziwiło jej, że Lawrence uważał ją za swoją najlepszą powieść, argumentując, że zrobił to, ponieważ uznał Meksyk, jako obce społeczeństwo, za idealny temat, na który można rzutować swoje osobiste „obsesje”. Niemniej jednak uważała, że ​​powieść zawiera cenne informacje o stanie Meksyku po rewolucji meksykańskiej. Zauważyła, że ​​spośród meksykańskich pisarzy, którzy omawiali powieść, poeta José Emilio Pacheco ostrzegał przed jej „protofaszyzmem”, podczas gdy Paz chwalił jej „przedstawienie krajobrazu”. David Barnes zauważył, że chociaż Lawrence uważał powieść za najważniejszą, po jej opublikowaniu niewiele się do niej odwoływał, i że zwykle uważa się, że później odrzucił jej tematy dla nowych problemów pod koniec lat dwudziestych XX wieku, wyrażonych w dziełach takich jak Lady Kochanek Chatterleya . Skrytykował powieść „mizoginię”, „autorytarną politykę” i „rasowy esencjalizm”, niemniej jednak uważał ją za część ważnej „debaty politycznej na temat tego, jakie formy narodu mogą pojawić się w latach dwudziestych” i pokazał świadomość „możliwości istnienia naród jako utopijna wspólnota ”. Utrzymywał, że chociaż negatywna ocena powieści przez Bynnera, wyrażona w jego wspomnieniach Journeys with Genius , wpłynęła na jej reputację, Lawrence był bardziej zainteresowany „meksykańską kulturą rewolucyjną”, niż sugerowały komentarze Bynnera. Twierdził, że tematy powieści były do ​​pewnego stopnia podobne do tematów Kochanka Lady Chatterley . Porównał też powieść do Kangura i szkiców miejsc etruskich oraz innych włoskich esejów .

Shirley Bricourt argumentowała, że ​​epizody w powieści, takie jak scena walki byków, przedstawiają rytuały, które „działają jako katalizatory emocji” i „trawestują te emocje jako uległą, ale namiętną reakcję”. Porównała powieść do Kangura . Juliette Feyel porównała The Plumed Serpent do Kangaroo , opisując je jako „najbardziej jednoznacznie polityczne powieści” Lawrence'a. Obie prace porównała do Civilization and Its Discontents (1930) Sigmunda Freuda , twórcy psychoanalizy , twierdząc, że zarówno Lawrence, jak i Freud „korelują indywidualną nerwicę z cywilizacją”.

Zobacz też

• Mitologia aztecka w kulturze popularnej
• Faszyzm
• Poranki w Meksyku
• Rekonstrukcjonizm politeistyczny

Bibliografia

Bibliografia

Książki

Czasopisma

Artykuły online

Linki zewnętrzne

• Organizm Völkischa i użycie prymitywizmu w Plumed Serpent Lawrence'a