Sumedha - Sumedha

Ascetyczny Sumedha
Sumedha i Dīpankara Budda, współczesna ilustracja
Osobisty
Religia	buddyzm
Miasto rodzinne	Amaravati , Indie
Edukacja	wedyjski
Znany z	Poprzednie życie Gotamy Buddy, kiedy po raz pierwszy zadeklarował chęć zostania Buddą
Starszy post
Nauczyciel	Dipankara Budda

W tekstach buddyjskich , Sumedha to poprzednie życie z Gotama Budda ( Pali ; sanskrycie : Gautama ), w którym oświadcza, że zamierza stać się Buddą . Buddyjskie teksty opisują, że ma to miejsce, kiedy Gautama Budda jest nadal Buddha-to-be ( Pali: Bodhisatta , sanskryt: bodhisattwa ). Tradycje traktują życie Sumedhy jako początek duchowej podróży prowadzącej do osiągnięcia przez Gotamę stanu Buddy w jego ostatnim życiu, podróży, która odbywa się przez wiele wcieleń. Urodzony w rodzinie bramińskiej Sumedha zaczyna żyć jako asceta w górach. Pewnego dnia spotyka Buddę Dīpankara (sanskryt: Dīpaṃkara ) i ofiarowuje mu własne ciało, aby mógł przejść. Podczas tej ofiary składa przysięgę, że w przyszłym życiu również będzie Buddą, co potwierdza proroctwo Dīpankara.

Spotkanie Sumedhy i Dīpankara Buddy jest najstarszą znaną buddyjską opowieścią o ścieżce bodhisatty i została opisana jako theravādinska interpretacja tego ideału. Jest to najbardziej szczegółowa opowieść o poprzednim życiu Buddy i jest jedną z najpopularniejszych opowieści w sztuce buddyjskiej . Jest przedstawiany w wielu świątyniach Theravādin i przynajmniej wspomina się o nim w niezliczonych buddyjskich dziełach. Historia Sumedhy była często podnoszona przez buddystów Theravady jako przykład bezinteresownej służby.

Początki

Relacje Buddy Sumedhy i Dīpankara zostały powiązane z obszarem północno-zachodnich Indii.

Życie Sumedhy jest opisane w Pāli Buddhavaṃsa i Jātaka , przy czym ta ostatnia opiera się na pierwszej. W sanskrycie tekstowe tradycji odnoszą życie Sumedha, jak również. Relacje z tradycji sanskryckiej są bardzo podobne do tych z Pali, co skłoniło indologów Kennetha Normana i Richarda Gombricha do twierdzenia, że ​​relacje te można datować na buddyzm przedsekciarski , prawdopodobnie już sto lat po Buddzie. Z drugiej strony, badacz studiów buddyjskich, Jan Nattier, twierdzi, że nieobecność Buddy Dīpankary w najwcześniejszych dyskursach palijskich ( pali: sutta , sanskryt: sutra ) wskazuje, że tradycje o Dīpankarze stały się aktualne dopiero kilka wieków po Buddzie. Badaczka buddyjska Naomi Appleton stwierdza, że ​​części materiału biograficznego zostały „ustalone nie później niż w VI wieku n.e.”.

Chińscy buddyjscy pielgrzymi, tacy jak Faxian (337 – ok. 422 n.e.) zidentyfikowali miejsce, w którym Sumedha spotkał Buddę Dīpankara jako Nagarāhāra (Afganistan), obecnie nazywane Nangarhar . Faxian doniósł, że istnieje tam świątynia dla Dīpankara: najwyraźniej dla buddystów z Gandhary było ważne, aby twierdzić, że ich kraj był początkiem duchowego życia Gotamy Buddy. Ponieważ większość przedstawień relacji Sumedhy została znaleziona na obszarze północno-zachodnich Indii, zwłaszcza w Gandhārze, sugerowano, że historia tam się rozwinęła. Jednak motyw rozprzestrzeniania się włosów (patrz §§  Spotkanie z Buddą Dīpankara i Rola w buddyzmie ) został również znaleziony w obszarach Ajantā i Nālandā i istnieją pewne dowody na to, że historia ta była powszechna w Ajanta.

Badaczka buddyjska Karen Derris zwróciła uwagę, że Buddhavaṃsa cieszyła się stosunkowo niewielką uwagą uczonych, ze względu na to, że uczeni głównego nurtu skupiali się na wczesnych tekstach palijskich i byli uprzedzeni do mitologicznych relacji o późniejszym pochodzeniu.

Konta

Wczesne życie

W tekstach palijskich mówi się, że Sumedha żył cztery „nieobliczalne eony” i sto tysięcy normalnych eonów temu. W tym, co większość tekstów opisuje jako własne wspomnienia Gotamy Buddy, jest mowa o życiu Sumedhy, głosem pierwszej osoby. Sumedha rodzi się w Amaravati w szlachetnej rodzinie bramińskiej. Gdy dorośnie, uświadamia sobie, że życie jest pełne cierpień, takich jak choroba i śmierć, i wyrusza na poszukiwanie „stanu poza śmiercią” . Zdaje sobie sprawę, że nie może zabrać swojego bogactwa w życiu pozagrobowym i dlatego przekazuje je wszystko, stając się typem ascety noszącego zmierzwione włosy ( pali: jaṭila ). Zaczyna żyć na górze Dhammaka w Himalajach. Zaczyna przestrzegać surowej dyscypliny, wybierając tylko życie pod drzewami i życie na owocach. Teksty mówią, że samo-kultywacja pomaga mu osiągnąć „ najwyższą wiedzę ” i rozwinąć „ wielką moc jogiczną”, taką jak latanie. Przedstawia się go jako tak pogrążonego w praktyce jogi, że nie zauważa zapowiedzi pojawienia się Buddy na świecie.

Spotkanie z Buddą Dīpankara

Pewnego dnia, podczas podróży do miasta Rammavatī, widzi ludzi przygotowujących drogę dla Dīpankara Buddy, po której mógłby podróżować, Dīpankara jest pierwszym z dwudziestu czterech Buddów, których spotka Sumedha, zanim sam stanie się Buddą. Radosny słysząc słowo budda , Sumedha bierze odpowiedzialność za część drogi, która nie została jeszcze przebyta, ale nie udaje mu się jej ukończyć na czas dla Dipankara. Ponieważ nie chce używać swoich psychicznych mocy do naprawy drogi, Sumedha pada na twarz w błocie przed Buddą Dīpankara i jego podążaniem za ludzkim mostem. Rozkłada włosy, skórę jelenia i szatę z kory na błocie, aby w pełni je zakryć. Późniejsze teksty pokazują, że jest to zaawansowany etap w rozwoju Gotamy, przyszłego Buddy, ponieważ całkowicie poświęca się on Buddzie, nie tylko w umyśle i mowie, ale także fizycznie. W ten sposób składa hołd Buddzie Dīpankara i pomaga jemu i mnichom przejść bez skazy przez błoto. Jest to uważane za ofiarę życia Sumedhy, ponieważ wiąże się to z przechodzeniem po nim wielu mnichów i prawdopodobnie śmiercią w tym procesie. Czyniąc to, Sumedha następnie wypowiada specyficzne ślubowanie ( pali: abhinihāra ; sanskryt: pūrvapraṇidhāna ), że w przyszłości on również zostanie Buddą .

Przed przejściem nad ciałem Sumedhy, Dīpankara zatrzymuje się przed nim i wypowiada proroctwo ( pali : veyyakaraṇa , sanskryt: vyākaraṇa ), że życzenie Sumedhy spełni się w przyszłym życiu: stanie się on wtedy Buddą zwanym Sākyamuni (sanskryt: Śakjamuni ). Dīpankara wspomina również o kilku szczegółach z życia przyszłego Buddy, takich jak imiona jego rodziców i głównych uczniów . Kiedy Dīpankara wygłasza to oświadczenie, wielu wielbicieli, którzy wierzą, że nie mogą jeszcze osiągnąć oświecenia pod przysięgą Dīpankara, przysięga, że ​​osiągną je u następnego Buddy, Sākyamuniego. Po przepowiedni, gdy Sumedha wciąż leży w błocie, Dīpankara Budda i jego zwolennicy mnisi okrążają Sumedha, aw niektórych opowieściach ofiarowują kwiaty na znak szacunku i uczczenia przyszłego stanu Buddy Sumedhy. Tymczasem bóstwa są przedstawiane jako aprobujące proroctwo, jak „boski chór, który zwraca uwagę na jego oczekujący stan buddy”, typową dla buddyjskiej kosmologii rolę służebną . Tekst ujawnia, że ​​wielu obserwatorów, zgodnie z ich życzeniem, zostało później wyznawcami Gotamy Buddy w jego ostatnim życiu, po jego oświeceniu. W szczególności odradzają się jako uczniowie zwani braćmi Kassapa (sanskryt: Kāśyapa ) i ich wyznawcami. Motyw, że ludzie, którzy wcześniej spotkali Buddę Dīpankara osiągają oświecenie pod rządami innego Buddy Gotamy, wskazuje, że każdy Budda jest uważany za kontynuację dzieła pozostawionego niedokończonym przez poprzednich Buddów.

Odpowiedź na proroctwo

Sumedha i Budda Dīpankara w pobliżu miasta. Wyprodukowano w Tajlandii

Sumedha składa ślubowanie przyszłego Buddy ( pali: bodhisatta , sanskryt: bodhisattva ) z powodu troski o inne żywe istoty . Historia opowiada, że ​​Sumedha mogła osiągnąć osobiste oświecenie w czasie spotkania z Dīpankarą, ale zamiast tego postanawia dążyć do zostania Buddą. Zainspirowany przykładem Dīpankary, czuje, że ma obowiązek dążyć do najwyższego osiągnięcia, stać się Buddą. Po ogłoszeniu proroctwa Sumedha zastanawia się nad cechami, których potrzebuje do osiągnięcia stanu Buddy, zwanych „doskonałościami” ( pali: pāramī ; sanskryt: pāramitā ) i kończy, które są najważniejsze, poczynając od doskonałości dawania . Gdy Sumedha zastanowił się nad tymi doskonałościami, nastąpiło trzęsienie ziemi: według słów badaczki buddyzmu Kate Crosby „cały wszechświat potwierdza przyszły sukces jego ślubowania”. Powoduje to panikę wśród mieszkańców, ale Dīpankara wyjaśnia im, że nie ma powodu do niepokoju. Teksty kończą się powrotem Sumedhy w Himalaje.

Sumedha kontynuuje swoją duchową podróż przez wiele wcieleń, „miliony wcieleń i miliardy lat”. Za każdym razem, gdy spotyka innego Buddę, wykonuje akt oddania i odnawia swoje ślubowanie bodhisatty, że sam stanie się jednym. Przez cały czas rozwija dalej swoją doskonałość, ponieważ każdy z napotkanych Buddów inspiruje go do dalszego dążenia do stanu Buddy, a w tym procesie dodaje coś wyjątkowego do tożsamości przyszłego Buddy. Tradycyjnie rozumie się również , że pozostałe Jātaki przedstawiają okres między ślubowaniem bodhisatty Sumedhy a jego ostatecznym oświeceniem jako Budda. Jedną z bardziej znanych opowieści z poprzedniego życia jest opowieść o księciu Vessantara (w sanskrycie: Viśvantara ), część kolekcji Jātaka , który słynnie oddaje swoje bogactwo, żonę i dzieci, aby osiągnąć stan Buddy.

Inne motywy

W kilku chińskich tekstach buddyjskich, jak również w sanskryckim Mahāvastu , Sumedha nazywana jest Megha . W kilku innych tekstach chińskich i sanskryckich, w tym w Divyavadāna , nazywany jest Sumati . Występuje również pisownia Sumegha .

W Pali Apadāna i Āgamas Sumedha otrzymuje (lub kupuje) niebieskie kwiaty lotosu od młodej dziewczyny bramińskiej zwanej Sumittā; później ofiarowuje kwiaty Buddzie Dīpankarze, rzucając je w powietrze. Sumittā składa przysięgę, że w przyszłym życiu może odrodzić się jako żona Sumedhy, co potwierdza przepowiednia Buddy Dīpankara. Później Sumittā odradza się jako Yasodhara (sanskryt: Yaśodhara ), żona księcia Siddhatthy, który później zostaje Gotama Buddą. W niektórych wersjach tej historii, Yasodhara daje kwiaty Sumedha tylko pod warunkiem, że dołączy do niej, przysięgając, że odrodzi się jako para w przyszłych żywotach.

Sumedha i Dīpankara Budda, II wiek, Gandhāra. Tutaj przedstawiona jest Sumedha ofiarowująca kwiaty Buddzie Dīpankarze.

Yasodhara jest przedstawiona na wielu płaskorzeźbach i posągach Gandhāran, obok Sumedhy (i Buddy Dīpankara). W Apadana , w Divyāvadāna i Mahāvastu , Sumedha posiada również przyjaciel zadzwonił Meghadatta lub Mati. Teksty mówią, że przyjaciel robi dużo złej karmy i w rezultacie odradza się w piekle przez wiele wcieleń. Odrodził się w czasach Gotamy Buddy jako jego uczeń Dhammaruci (sanskryt: Dharmaruci ).

Średniowieczne postkanoniczne teksty palijskie z tradycji birmańskiej, tajskiej, syngaleskiej i khunskiej opisują jeszcze wcześniejszy okres na duchowej ścieżce Gotamy Buddy, opowiadając o życiu jeszcze przed Sumedha, podczas którego nie otrzymał jeszcze potwierdzeń swojego ślubu od inni Buddowie. W tej narracyjnej tradycji „przed-Sumedha”, spotkanie Sumedhy i Dīpankara jest postrzegane jako zaawansowany etap na duchowej ścieżce Buddy Gotamy, w przeciwieństwie do początku. Te narracje przedstawiają bardziej stopniowy proces rozwoju i nie traktują początku duchowej ścieżki Buddy Gotamy jako pojedynczego, rewolucyjnego wydarzenia. Z tego powodu oferują perspektywę, która umniejsza znaczenie spotkania Sumedhy z Buddą Dīpankarą. Na przykład kolekcja Paññāsa Jātaka, która krążyła w Azji Południowo-Wschodniej, opowiada o poprzednim życiu Sumedhy, w czasach poprzedniego Buddy zwanego również Dīpankara. W tym życiu Sumedha już pragnie zostać Buddą, ale nie może otrzymać proroctwa od tego Buddy Dīpankara, ponieważ w tym życiu Sumedha jest kobietą. Ten Dīpankara słyszy życzenie kobiety, która jest jego przyrodnią siostrą, i daje jej znać, że będzie mogła otrzymać przepowiednię później, kiedy urodzi się jako mężczyzna Sumedha w czasie następnej Dīpankara. Wśród uczonych toczy się debata, czy tę historię należy interpretować jako wzmocnienie pozycji kobiet, aby stały się bodhisattami , czy potwierdzenie status quo kobiet, które nie są w stanie wejść na ścieżkę bodhisatty .

Archeolog Maurizio Taddei zauważył, że w wielu przedstawieniach sztuki Gandhary życie Sumedhy jest powiązane z życiem Rāhuli , syna Buddy. Budda dający swoje duchowe dziedzictwo swojemu synowi jest porównywany do Sumedhy, który pozwala Buddzie Dīpankarze chodzić po nim, a Dīpankara wypowiada proroctwo. Zarówno postać Buddy Gotamy przekazującego dziedzictwo swojemu synowi, jak i postać Buddy Dīpankara przekazującego swoje dziedzictwo Stanu Buddy Sumedha są przedstawione z płomieniami wydobywającymi się z ich ciał; obie sceny przedstawiają pobożność dziedziczną, synowską i uczniowską; obydwa mogły być uważane przez buddystów V wieku za reprezentacje „gorącej młodzieży”.

Interpretacja tekstu

Płaskorzeźba z medytującym Buddą Gotamą (góra) i spotkaniem Buddy Dīpankara Sumedha (dół), region Gandharan , okres Kushan , II-III w. n.e.

Sumedha jest potężną duchową postacią, która jest przedstawiana jako dążąca siłą woli do osiągnięcia rzeczywistości poza bolesnym odrodzeniem, a przy okazji jest gotowa porzucić swoje „brudne” ciało dla wyższego dobra. Historia tego spotkania ma wzbudzić szacunek dla Buddy Gotamy, ale także ma być zachętą dla tych, którzy dążą do oświecenia w przyszłym życiu . Mogła być użyta, aby zachęcić wielbicieli do aspirowania do odrodzenia się pod rządami Metteyya (sanskryt: Maitreya ), uważanych przez buddystów za przyszłego Buddę. Co więcej, historia Sumedha, jak również wiele opowieści o Jātaka, wskazują, że ścieżka przyszłego Buddy jest lepsza i bardziej heroiczna niż dążenie do osobistego oświecenia . Historia spotkania Sumedhy z Dipankarą ma „silny etos oddania”.

Poprzez motyw proroctwa Dīpankara nie tylko pokazuje swoją „całkowitą znajomość kosmosu” – słowami badacza religii porównawczej Eviatara Shulmana – ale także, że Budda Gotama i poprzedzający go Buddowie „są ostatecznie z tej samej substancji”. ”. Sumedha jest przedstawiana jako „nasienie Buddy” ( pali: buddhabhījaṅgura ), które ostatecznie rozwinie się w w pełni oświeconego Buddę, tak jak wszyscy inni Buddowie. Tak więc proroctwo Sumedhy nie tylko pokazuje przyszłe osobiste osiągnięcia Buddy Gotamy, ale także ujawnia „kosmiczną strukturę”. Historia Sumedhy pokazuje, że „buddowie tworzą innych buddów” lub, jak to ujął badacz studiów buddyjskich Steven Collins , „każdy Budda jest połączony z innymi w złożonym i przeplatającym się wzorcu przepowiedni i wspomnień”. Ponadto poświęcenie ciała Sumedhy jako swego rodzaju mostu może być interpretowane jako symbol przechodzenia buddyzmu z jednej epoki na drugą.

Ponieważ aprobata Sumedhy przez Dīpankara jest wzorcem, który pojawia się u każdego Buddy przed osiągnięciem Stanu Buddy, staje się ona „paradygmatyczna i powracająca”. Można go zatem uznać za „święty czas” w przeciwieństwie do bluźnierczych, pojedynczych wydarzeń, zgodnie z teorią historyka Mircei Eliade . Collins zwraca uwagę, że opis Sumedhy w Buddhavaisie przedstawia zarówno czas powtarzalny, jak i niepowtarzalny: chociaż ścieżki bodhisattów i buddów są przedstawiane jako powtarzalne z natury, czas w cyklu odradzania się żywych istot jest opisany jako nieprzerwanie płynąca rzeka. , gdzie żywe istoty mogą osiągnąć zbawienie pod wpływem pewnego Buddy, a tym samym osiągnąć „dalszy brzeg nirwany ” i nie odrodzić się już więcej. Derris dodaje, że w narracjach dotyczących przepowiedni Dīpankary istnieje „migoczący doczesny krajobraz”, w którym przyszły Budda Sumedha jest już do pewnego stopnia Buddą. Do niego odnoszą się słowa takie jak Jina (dosł. „zdobywca”) i Tathāgatha , które są epitetem już oświeconego Buddy. Wskazuje to, jak pewne było przewidywanie.

Postkanoniczne dzieła palijskie, dzieła sanskryckie, takie jak komentarze Mahāvastu , Sarvāstivāda i Mūla-sārvastivāda opisują, że przyszły Budda musi przejść przez kilka etapów, zanim stanie się Buddą: „stan naturalny”, zanim pocznie się z pragnieniem stania się Budda; etap składania przysięgi, że stanie się jednym; i etap życia w zgodzie z tym ślubowaniem, wypełnianie doskonałości. Na czwartym etapie ogłasza się, że przyszły Budda ma nieodwracalne przeznaczenie jako Budda, pod warunkiem, że przyszły Budda złoży właściwe ślubowanie. Wśród cech potrzebnych do tego, aby ślubowanie się powiodło, komentarz do Jātaki stwierdza, że przyszły Budda musi spełnić osiem warunków, wśród których należy posiadać ekstremalną siłę woli i być mężczyzną. Te warunki można znaleźć tylko w tekstach Theravady. Badacz buddystów, Peter Harvey, dodaje jednak, że warunek bycia mężczyzną dotyczy tylko stania się Buddą, ale nie stania się oświeconym uczniem Buddy. Dlatego w tradycji palijskiej ten stan nie ma prawie żadnych praktycznych konsekwencji, ponieważ stan Buddy jest postrzegany jako otwarty dla bardzo niewielu jednostek, a większość ludzi zamiast tego dąży do osiągnięcia oświecenia jako uczeń. Większość uczonych zgadza się, że kanon palijski nie opisuje ścieżki bodhisatty jako otwartej dla każdej jednostki i że teksty palijskie różnią się pod tym względem od buddyzmu mahajany , w którym ścieżka Stanu Buddy jest uważana za otwartą dla wszystkich. Wielu uczonych twierdzi jednak, że nie ma takiej różnicy.

Rola w buddyzmie

Sumedha i Budda Dīpankara. Rękopis birmański, Biblioteka Brytyjska

W tradycji Theravāda opowieść ta jest zwykle uważana za początek duchowej ścieżki Buddy i jest zawarta w pierwszej części (pali: Dūre-nidāna , dosł.  „Odległa Epoka”) w większości tradycyjnych przekazów o życiu Buddy. Wzorem tej organizacji informacji była Buddhavaṃsa i Nidānakathā , część komentarza do Jātaków , w której Dūre zajmuje połowę całości. Opowieść o Sumedha usiłuje ustalić związek między Buddą Gotamą a rodem przodków, uzasadniając w ten sposób przesłanie Buddy i opisując „trening przed oświeceniem”. Jest to porównywalne do namaszczenia indyjskiego króla przez swojego poprzednika, a zatem jest zgodne z indyjskimi wierzeniami. Rzeczywiście, średniowieczny Pāli Jīnalaṅkāra dubbinguje proroctwo Dīpankary „wielkie poświęcenie”, poświęcenie odnoszące się do namaszczenia królów ( pali: mahabhiseka ).

Opowieść jest najdłuższą i najbardziej szczegółową relacją o poprzednim życiu Buddy i służy jako wzór dla innych podobnych relacji. Jest to najstarsza znana buddyjska opowieść o ścieżce bodhisatty i stanowi najstarszy w tradycji palijskiej przykład altruistycznego uzasadnienia bodhisatty , przedstawiającego osobę dążącą do oświecenia innych żywych istot. Rzeczywiście, historia ta została nazwana „zwięzłym, theravādyńskim przeformułowaniem ideału bodhisattwy Mahāyāny ”, ponieważ dotyczy samego pytania, co to znaczy być Buddą. Opowieść definiuje rolę ścieżki bodhisatty w doktrynie i terminologii buddyjskiej Theravādin w sposób rewolucyjny, używając nowych terminów, takich jak „przewidywanie” ( pali: vyākaraṇa ), „aspiracja” ( pali: abhinīhāra ) i „służba, akt zasługi” ( pali : adhikara ). Jātakanidāna opisuje osobistej relacji między Buddy i Bodhisatta w doktrynie theravadyjski i normalizuje, łączy i integruje Bodhisatta w swojej strukturze. Uczony Juyan Zhang twierdzi, że rachunki o Sumedha w Ekottara Agama i jataka Nidāna mogły powstać prototyp późniejszej mitologii mahajany i ikonografii bodhisattwa Avalokitesvara , rozwój od piątego wieku naszej ery. Badacze buddyzmu Hikata Ryushō i Shizutani Masao uważają, że historia Sumedhy jest częścią „ prymitywnej Mahāyāny ”, najwcześniejszego etapu rozwoju buddyzmu Mahāyāna, ale archeolog Rhi Juhyung uważa, że ​​dowody nie są jeszcze ostateczne.

Historia spotkania Sumedhy z Buddą Dīpankara jest jedną z najpopularniejszych w sztuce buddyjskiej. Jest przedstawiany w wielu świątyniach Theravadynów i przynajmniej wspomina się o nim w ogromnej liczbie dzieł religijnych. Rzeczywiście, w kulturze buddyjskiej Theravādin historia Sumedhy, podobnie jak kapelusz Vessantary, jest tak samo ważna jak ostatnie życie Buddy Gotamy, aw niektórych krajach historia Sumedhy jest zawarta w książkach dla dzieci o Buddzie. Historia spotkania Sumedhy z Dīpankarą została w dużej mierze przedstawiona w sztuce buddyjskiej. W przedstawieniach narracji o odrodzeniu w sztuce Gandhary historia dominuje i ma „niezwykłą” pozycję w ikonografii gandharskich pomników z relikwiami ( stūpas ). Często przedstawia się ją jako zintegrowaną z obecnym życiem Buddy i równie często przedstawia się ją jako kluczowe wydarzenia z ostatniego życia Buddy. Powodem, dla którego ta historia była mniej wpływowa poza Gandharą, mógł być fakt, że historia Vessantary była tam bardziej popularna, Vessantara stanowiła zarówno model pod względem duchowości, jak i królowania .

Dharmarajika stupa w Taxila w Pakistanie. Badacz buddyzmu John S. Strong twierdzi, że niektóre relacje z życia Sumedhy wskazują na historyczny rozwój w kierunku reliktowego kultu bodhisattów .

W tekstach klasztornej dyscypliny w dharmaguptaka tekstowych tradycji Sumedha odbiera przewidywanie jego przyszłości Buddy i ulatuje w powietrze. Jego włosy pozostają jednak na ziemi, wciąż rozrzucone, ale teraz oderwane od ciała. Dipankara ostrzega swoich uczniów, aby nie deptali po włosach. Setki tysięcy osób przychodzą wtedy i składają ofiary z kwiatów i perfum do włosów. W niektórych wersjach tej historii, takich jak Divyavadāna , stupy są budowane przez lokalnych królów, aby zachować włosy. Badacz buddyzmu, John S. Strong, twierdzi, że relacje te wskazują na historyczny rozwój w kierunku reliktowego kultu bodhisattów .

W czasach współczesnych historia poświęcenia Sumedhy została podniesiona przez buddystów Theravada jako przykład bezinteresowności w buddyzmie. Mnich i uczony ze Sri Lanki Walpola Rahula napisał:

Mnich [mnich buddyjski] nie jest egoistyczne, tchórzliwe indywidualne myślenie tylko jego szczęścia i zbawienia, niepomny, co się dzieje z resztą ludzkości. Prawdziwy mnich to altruistyczna, heroiczna osoba, która uważa szczęście innych bardziej niż własne. On, podobnie jak Bodhisattwa Sumedha , wyrzeknie się własnej nirwany na rzecz innych. Buddyzm jest zbudowany na służbie innym. [podkreślenie dodane]

W podobnym tonie, birmańska polityk Aung San Suu Kyi podniosła przykład Sumedhy jako modelu bezinteresownej służby publicznej.

Porównanie z dżinizmem

Dīpankara i Sumedha, Furfan , Chiny, IX–XI wiek

W dżinizmie podobna historia istnieje w odniesieniu do ich założyciela Mahaviry , który ma stać się jina , wszechwiedzącą istotą w przyszłym życiu. Tworzy jednak dużo złej karmy iw rezultacie odradza się w piekle . Później udaje mu się odrodzić jako człowiek i wypełnić przepowiednię. Zarówno przyszły Budda, jak i przyszły Mahāvira spotykają 24 poprzedzających wszechwiedzących nauczycieli. Dlatego istnieją podobieństwa między tą historią z jednej strony, a życiem Sumedhy i jego przyjaciela Meghadatta z drugiej strony.

Istnieją jednak pewne różnice. Sumedha aspiruje do pełnego oświecenia, zanim otrzyma swoje proroctwo, podczas gdy Marici , poprzednie życie Mahaviry, nie jest przedstawiane jako podtrzymujące taką aspirację, a proroctwo jest wypowiadane na prośbę ojca Mariciego, podczas gdy w przypadku Sumedhy proroctwo powstaje w odpowiedzi na jego aspiracje. Po drugie, w przypadku Mariciego proroctwo odnosi się również do pewnych „światowych i moralnie wątpliwych” osiągnięć, takich jak zostanie potężnym królem ( pali: cakkavatti , sanskryt: cakravartin ), podczas gdy proroctwo, które otrzymuje Sumedha, nie zawiera takich elementów. Aspiracja Sumedhy jest postrzegana jako potężna i pozytywna intencja, która może prowadzić tylko do pozytywnych konsekwencji, jak przewidziano w proroctwie. Jednak w przypadku Mariciego jego proroctwo nie jest związane z jego świadomym zamiarem, a konsekwencje proroctwa są zarówno pozytywne, jak i negatywne. Wiąże się to z doktrynalnymi różnicami w karmie i intencjach między dwiema religiami: podczas gdy w buddyzmie intencja jest fundamentalna dla koncepcji karmy karmicznej, w dżinizmie ważne jest każde działanie, nawet to bez intencji. Podczas gdy w buddyzmie pozytywne i silne aspiracje są postrzegane jako prowadzące tylko do pozytywnych rezultatów, w dżinizmie prawie wszystkie aspiracje mają problematyczną stronę, ponieważ proroctwo Mariciego prowadzi go do osiągnięcia jako jina , ale także potencjalnie niebezpiecznych światowych mocy.

W kulturze popularnej

Sumedha (Arun Govind) w pozycji leżącej. Od Buddy – G. Adi Sheshagiri Rao

Życie Sumedhy zostało przedstawione w początkowych odcinkach indyjskiego serialu Budda z 1997 roku , wyprodukowanego przez G. Adi Sheshagiri Rao. W tym 27 odcinkach serialu Buddę (i przyszłego Buddę) gra aktor Arun Govind. Opowieść w większości jest zgodna z tradycyjnym zarysem, ale dużo czasu poświęca się hojności Sumedhy, w pewnym momencie pokazując, jak poświęca swoje oczy dla niewidomego.

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Bodner, C., 2009. Przedstawienia narracji Buddy Dīpankary i pustelnika Sumedhy w sztuce Birmy/Myanmaru , praca magisterska, Northern Illinois University
• Jayawickrama, Historia Buddy Gotamy , Pali Text Society . Tłumaczenie Nidanakatha , opowiadające o życiu Sumedha
• Rebirth Narratives in Buddhist Literature, Images, and Landscapes, wykład prof. Jasona Neelisa , prowadzony przez SOAS , ze szczególnym uwzględnieniem historii Sumedhy (27. minuta)
• U stóp dīpankara , syngaleskiego śpiew na cześć dīpankara i Sumedha