Synowska pobożność w buddyzmie - Filial piety in Buddhism

Wizerunek Buddy ze scenami opowieści, w których odpłacał się swoim rodzicom. Baodingshan , Dazu , Chiny

Pobożność synowska była ważnym aspektem etyki buddyjskiej od wczesnego buddyzmu i była niezbędna w apologetyce i tekstach buddyzmu chińskiego . We wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak Nikayas i Āgamas , synowska pobożność jest zalecana i praktykowana na trzy sposoby: odwzajemnienie wdzięczności wobec rodziców; jako dobra karma lub zasługa ; oraz jako sposób na przyczynienie się do porządku społecznego i utrzymanie go. W pismach buddyjskich podane są opowieści o Buddzie i jego uczniach praktykujących synowską pobożność wobec swoich rodziców, opartą na cechach wdzięczności i wzajemności. Początkowo uczeni buddyzmu, tacy jak Kenneth Ch'en, postrzegali buddyjskie nauki o synowskiej pobożności jako odrębną cechę buddyzmu chińskiego . Później stypendium, prowadzona przez ludzi takich jak John Strong i Gregory Schopen , doszła do przekonania, że synowskiej pobożności był częścią doktryny buddyjskiej od wczesnych czasów . Strong i Schopen dostarczyli dowodów epigraficznych i tekstowych, aby pokazać, że wcześni buddyjscy świeccy, mnisi i mniszki często okazywali silne oddanie swoim rodzicom, dochodząc do wniosku, że synowska pobożność była już ważną częścią religijnego życia wczesnych buddystów.

Kiedy buddyzm został wprowadzony w Chinach, nie miał zorganizowanego celibatu. Konfucjanizm kładł nacisk na synowską pobożność wobec rodziców i lojalność wobec cesarza, a buddyjskie życie monastyczne było postrzegane jako sprzeczne z jego zasadami. W III–V wieku, gdy nasiliła się krytyka buddyzmu, buddyjscy monastycy i autorzy świeccy odpowiedzieli, pisząc i tłumacząc buddyjskie doktryny i narracje, które wspierały synowizm, porównując je z konfucjanizmem, a tym samym broniąc buddyzmu i jego wartości w społeczeństwie. Mouzi Lihuolun mowa konfucjańskich i taoistycznych klasyków , jak również historycznych precedensów reagować na krytykę buddyzmu. Mouzi stwierdził, że podczas gdy na powierzchni mnich buddyjski wydaje się odrzucać i porzucić swoich rodziców, jest on rzeczywiście pomagać rodzicom, a także siebie na drodze do oświecenia. Sun Chuo ( ok. 300-380) argumentował dalej, że mnisi pracowali, aby zapewnić zbawienie wszystkim ludziom i uczynić z tego dumną swoją rodzinę, a Liu Xie stwierdził, że buddyści praktykują synowską pobożność, dzieląc się zasługami ze zmarłymi krewnymi. Mnisi buddyjscy byli również krytykowani za brak okazywania szacunku cesarzowi chińskiemu przez pokłony i inne nabożeństwa, które w konfucjanizmie kojarzyły się z cnotą synowskiej pobożności. Huiyuan (334–416) odpowiedział, że chociaż mnisi nie okazywali takiej pobożności, składali hołd sercem i umysłem; ponadto ich nauczanie społeczeństwa o moralności i cnocie pomogło wesprzeć rządy imperialne.

Od VI wieku chińscy buddyści zaczęli zdawać sobie sprawę z tego, że aby buddyzm przetrwał, musieli podkreślać szczególne idee buddyzmu dotyczące synowskiej pobożności. Śyama , Sujati i inne buddyjskie opowieści o samopoświęceniu szerzą przekonanie, że synowskie dziecko powinno nawet chcieć poświęcić własne ciało. Ullambana Sutra wprowadził ideę przeniesienia zasługi poprzez historię Mulian ratuje Matkę i doprowadziła do ustanowienia święto duchów . Buddyści usiłowali tym samym pokazać, że synowska pobożność oznacza także opiekę nad rodzicami w następnym życiu, a nie tylko w tym. Co więcej, autorzy w Chinach – i do pewnego stopnia w Japonii – napisali, że w buddyzmie wszystkie żywe istoty były kiedyś rodzicami i że praktykowanie współczucia wszystkim żyjącym istotom tak, jakby były rodzicami, jest lepszą formą synowskiej pobożności. Innym podkreślonym aspektem było wielkie cierpienie matki podczas porodu i wychowania dziecka. Chińscy buddyści opisali, jak trudno jest spłacić dobroć matki i ile grzechów często popełniają matki wychowując swoje dzieci. Matka stała się dla syna głównym źródłem dobrego samopoczucia i zadłużenia, co kontrastowało z przedbuddyjską perspektywą podkreślającą ojca. Niemniej jednak, chociaż niektórzy krytycy buddyzmu nie mieli dużego wpływu w tym czasie, zmieniło się to w okresie poprzedzającym odrodzenie neokonfucjanizmu , kiedy cesarz Wu Zong (841–845) rozpoczął wielkie prześladowania antybuddyjskie , powołując się na brak synowska pobożność jako jeden z powodów atakowania instytucji buddyjskich.

Pobożność synowska jest nadal ważną wartością w wielu kulturach azjatyckich. W Chinach buddyzm nadal odgrywał rolę w rytuałach państwowych i obrzędach żałobnych po przodkach, aż do późnych czasów cesarskich (XIII–XX w.). Ponadto nadal szeroko stosowane są sutry i narracje o synowskiej pobożności. Festiwal Duchów jest nadal popularny w wielu krajach azjatyckich, zwłaszcza tych, które są pod wpływem zarówno buddyzmu, jak i konfucjanizmu. Co więcej, w krajach Theravady w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej hojność, oddanie i przekazywanie zasług rodzicom są nadal szeroko praktykowane wśród ludności.

W tekstach buddyjskich

We wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak Nikayas i Āgamas , synowska pobożność jest zalecana i praktykowana na trzy sposoby: odwzajemnienie wdzięczności wobec rodziców; jako dobra karma lub zasługa ; oraz jako sposób na przyczynienie się do porządku społecznego i utrzymanie go.

Spłata długu wdzięczności

We wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak Nikayas i Āgamas , zaleca się i praktykuje pobożność synowską.

W Nikayas dwie cechy są często wymieniane parami: kataññuta i katavedita . Podczas gdy pierwsze słowo odnosi się do uznania zadłużenia wobec innych, drugie cecha interpretowana jest jako spłata takiego długu. Teksty buddyjskie często zachęcają dzieci od wieku roztropnego do opieki nad rodzicami, pamiętania o ich wdzięczności, szanowania ich i robienia wszystkiego, co w ich mocy, aby im odwdzięczyć się za wdzięczność. Uważa się, że opieka i uwaga, jaką rodzice okazali dziecku, zasługują na pełne uznanie ze strony dziecka. W dyskursie zwanym Sigalaka Sutta wymienia się kilka sposobów, w jakie dziecko może spłacić się rodzicom: „Będę wykonywał ciążące na nich obowiązki, będę pielęgnował linię i tradycję ( pali : kula vaṃsa ) mojej rodziny, będę stać się godnym mojego dziedzictwa." Mówi się, że bóstwo Sakka miało siedem zasad postępowania, zgodnie z którymi żył swoim życiem, z których pierwsza brzmi: „Dopóki żyję, czy mogę utrzymać moich rodziców”. Ta zasada jest również cytowana w komentarzu do Dhammapady , wskazując na wpływ synostwa w tym okresie.

Jednak we wczesnym dyskursie zatytułowanym Kataññu Sutta , Budda opisuje za pomocą kilku metafor trudności w odwdzięczaniu się za wdzięczność rodzicom wyłącznie za pomocą środków materialnych. Dyskursy mówią, że nawet gdyby dzieci przez całe życie nosiły rodziców na plecach lub pozwalały im być królami i królowymi kraju, nadal nie spłaciłyby dużego długu wobec swoich rodziców. W końcu dochodzi do wniosku, że odwdzięczenie się za wdzięczność jest możliwe tylko poprzez nauczanie buddyzmu poprzez cechy duchowe, takie jak wiara w buddyzm , moralność , hojność i mądrość . Chociaż dyskurs ten był tłumaczony i cytowany w wielu tradycjach i szkołach buddyjskich, został on bardziej uwydatniony wraz z pojawieniem się buddyzmu mahajany w Indiach w I wieku n.e.

W trzecim, wczesnym dyskursie zwanym Sabrahmā Sutta , rodzice zostali opisani jako godni szacunku i darów, ponieważ stworzyli swoje dzieci i byli tymi, którzy kształcili je w okresie ich formacji. Co więcej, rodzice zapewnili dziecku podstawowe warunki do przeżycia. Dzieci, które próbują spłacić swój dług wobec swoich rodziców poprzez zapewnienie dla nich, są uważane za „superior ludu”  [ p ] ( Pali : sappurisa ) oczekuje, aby przejść do niebiańskiego odrodzenia w ich życiu pozagrobowym, natomiast ludzi, którzy są zaniedbania w tym, są zwanych „wyrzutkami” ( pali : vasala ). Badacz buddyzmu Guang Xing uważa, że ​​w tym miejscu dokonuje się porównania między oddaniem Brahmie a oddaniem rodzicom, z których tych drugich uważa się za lepszych, ponieważ uważa się ich za prawdziwych twórców. Rodzice porównywani są także do „ Zasłużonych ” i Buddów , co przypomina synowskie oddanie wyrażone w hinduskiej Taittirı̄ya Upaniśad .

W czwartym dyskursie Mahāyañña ("wielka ofiara") w Anguttara Nikāya , Budda porównuje szacunek dla rodziców, rodziny i przywódców religijnych do kultu ognia i stwierdza, że ​​ci ludzie są o wiele bardziej przydatni i ważniejsi niż ogień. W pierwszej kolejności wymienieni są tutaj rodzice.

Badacz buddyzmu Reiko Ohnuma wskazuje jednak, że teksty buddyjskie opisują idealnego mnicha jako osobę, która odcina się od rodziców, co jest postrzegane jako przeszkoda w jego duchowym postępie. Ma rozwijać zrównoważenie , czując to samo dla swoich bliskich i wrogów. W podobnym tonie teksty mówią, że mnich powinien postrzegać wszystkie kobiety jako swoją matkę, a nie tylko swoją biologiczną matkę. Jest to uważana za pomocną metodę praktykowania życia w celibacie .

Inne wczesne dyskursy

Niektóre wczesne teksty buddyjskie opisują oddanie dzieci wobec rodziców jako dobry uczynek, który przyniesie religijną zasługę, doprowadzi do uwielbienia przez mądrych i ostatecznie do odrodzenia w niebie . Jest to opisane jako fundamentalny dobry uczynek i jest w niektórych tekstach Āgam porównywane do składania ofiar przyszłemu Buddzie ( sanskryt : bodhisattwa ). W przeciwieństwie do tego, zabijanie rodziców jest uważane za jeden z najpoważniejszych czynów do zrobienia , prowadzący do natychmiastowego przeznaczenia do piekła . Według tekstów buddyjskich ludziom, którzy to zrobili, nie pozwolono zostać członkami wspólnoty monastycznej , a jeśli już byli, ale później okazało się, że zabili rodzica, byli wydalani. To odczucie jest powtórzone w późniejszej Milindapañhā , która stwierdza, że ​​osoba, która popełniła matkobójstwo lub ojcobójstwo, nie może osiągnąć wglądu w nauki buddyjskie.

Oprócz zasług w wielu tekstach Āgama pobożność synowska ma prowadzić do uporządkowanego i harmonijnego społeczeństwa. W tekstach palijskich wiara, że ​​dzieci mają dług wobec swoich rodziców, jest formą właściwego poglądu , częścią ośmiorakiej buddyjskiej ścieżki .

W narracjach kanonicznych i postkanonicznych

Malowidło ścienne przedstawiające Śyama niosącego rodziców, Świątynia Saphan Sam, Phitsanulok , Tajlandia

Dobrze znaną historią wyrażającą synowską pobożność jest podróż Buddy do drugiego nieba buddyjskiego, aby uczyć swoją matkę, która zmarła, gdy go urodził. Okaże się w obu Pali komentarzach Aṭṭhasālinī i komentarzu do Dhammapady , jak również Ekottara i Saṃyukta Āgamas . W podobnym tonie tradycja palijska opowiada, jak Budda wielokrotnie nauczał swego ojca Suddhodany , ostatecznie pomagając ojcu osiągnąć oświecenie . Co więcej, tradycja mahajany głosi, że Budda z pobożności organizuje ceremonię pogrzebową dla swojego ojca. Budda jest przedstawiony nie tylko jako okazujący synowską pobożność swoim naturalnym rodzicom, ale także jego przybrana matka Mahāpajāpati . Ohnuma argumentował, że głównym powodem, dla którego Budda pozwolił swojej przybranej matce zostać pełnoprawną mniszką buddyjską , a tym samym zapoczątkować zakon mniszek, była wdzięczność wobec niej.

W opowieściach z poprzednich żywotów Buddy istnieje kilka przykładów ilustrujących synowską pobożność. W jednym życiu znalezionym w kilku buddyjskich zbiorach, przyszłym Buddą jest Śyama , synowski syn, który opiekuje się swoimi niewidomymi rodzicami na starość. Ta historia była bardzo popularna w buddyjskich Indiach, jak wynika z dowodów epigraficznych z pierwszych wieków naszej ery, i można ją znaleźć zarówno w pismach buddyjskich, jak iw chińskich pismach buddyjskich. W palijskiej wersji opowieści poprzedzone jest życiem mężczyzny, który został wyświęcony na mnicha . Po 17 latach bycia mnichem odkrywa, że ​​jego rodzice są maltretowani przez sługę i głodują. Następnie czuje, że musi wybrać między powołaniem monastycznym a opieką nad swoimi biednymi rodzicami jako osoba świecka, ponieważ zakłada, że ​​nie może tego zrobić jako mnich. Budda jest jednak w stanie powstrzymać go przed rozebraniem się i uczy go, że może opiekować się rodzicami, będąc nadal w szatach mnicha. Następnie mnich postanawia regularnie dzielić się z nimi podarunkami w postaci żywności i ubrań, za co jest krytykowany przez innych mnichów. Jego koledzy mnisi uważają to za nieodpowiednie dla mnicha buddyjskiego i informują o tym Buddę. Jednakże Budda bardzo chwali synowską pobożność mnicha i relacjonuje dyskurs zwany Mātuposaka Sutta , jak również swoje poprzednie życie jako Śyama. W poprzednim życiu przyszły Budda opiekował się swoimi niewidomymi rodzicami, ale został przypadkowo zastrzelony przez polującego króla. Kiedy jego ostatnie myśli skierowały się do rodziców, którzy nie mieli już nikogo, kto by się nimi zaopiekował, bóstwo interweniowało i Śyama powrócił do życia. W niektórych wersjach opowieści to matka dokonuje „aktu prawdy”, odnosząc się do cnoty swojego syna, i czyniąc to w magiczny sposób ożywia go.

Jest też historia starszego Maudgalyayany , jednego z głównych uczniów Buddy, który ocalił swoją matkę od piekła , dzieląc się swoimi religijnymi zasługami . W tej historii Maudgalyayana widzi poprzez medytacyjną wizję, że jego matka, która właśnie umarła, odradza się w piekle . Zszokowany tym, próbuje użyć swoich psychicznych mocy medytacyjnych, by pomóc matce, ale bezskutecznie. Następnie Budda radzi mu, aby w imieniu swojej matki dokonał czynów chwalebnych wobec wspólnoty monastycznej , co naprawdę pomaga.

W tekstach mahajany

Wczesne teksty buddyjskie, takie jak Māta Sutta z Saṃyutta Nikāya , wspominają, że każda żywa istota była kiedyś krewną w poprzednim życiu w cyklu narodzin i ponownych narodzin . Dlatego w buddyzmie mahajany pomoc w wyzwoleniu innych żywych istot od cierpienia zaczęła być postrzegana jako forma synowskiej pobożności, ponieważ wierzono, że wszystkie istoty mogły kiedyś być rodzicami. Ta doktryna wpłynęła również na praktykę buddyjską. Na przykład, w niektórych formach medytacji tybetańskiej praktykujący są instruowani, aby rozwijać miłującą dobroć wobec wszystkich żywych istot poprzez pamiętanie, że w poprzednich wcieleniach wszyscy mogli być ich matką. Podobnie jak w tekstach palijskich, teksty mahajany negatywnie porównują miłość partykularną do miłości uniwersalnej, która jest postrzegana jako nadrzędna.

Historia

Wczesna historia buddyjska

W początkach zachodnich nauk buddyjskich wielu uczonych, między innymi indolog IB Horner (1896–1981) i językoznawca Jean Przyłuski (1885–1944), podkreślało rolę synowskiej pobożności w buddyzmie indyjskim. Jednak w późniejszych latach uczeni tacy jak Hajime Nakamura , Michihata Ryōshū, Miyakawa Hasayuki i Kenneth Ch'en rozwinęli pogląd, że synowska pobożność była wyjątkowa w okresie, w którym buddyzm został wprowadzony w Chinach i nie była wcześniej częścią buddyzmu indyjskiego. że. Ale w bardziej niedawnego rozwoju, począwszy od studiów buddyjskich uczonych, takich jak John Strong i Gregory Schopen, wykazano, że synowskiej pobożności był częścią buddyjskich nauk od wczesnych czasów , choć Strong uważał go jako kompromis do Brahmanical etyki. We wczesnym buddyzmie pobożność synowska była ważną częścią etyki buddyjskiej, choć nie tak fundamentalną dla etyki, jak w konfucjanizmie.

Ceremonia przekazania zasługi .

W czasie, gdy buddyzm rozwinął się w Indiach, krytykowano, że buddyjskie ideały z innego świata nie pasują do oczekiwań synowskiej pobożności. Oddanie matce było postrzegane jako podstawowa cnota, a wcześni buddyści musieli pogodzić buddyjską doktrynę i praktykę z indyjskimi instytucjami społecznymi. Schopen znalazł wiele dowodów epigraficznych i pewne dowody tekstowe pokazujące, że wcześni buddyści świeccy, mnisi i mniszki często okazywali silne oddanie swoim zmarłym rodzicom, dochodząc do wniosku, że pobożność synowska była już ważną częścią życia religijnego wczesnych buddystów. W przeciwieństwie do ogólnego poglądu naukowego, praktyki nabożne, takie jak dedykowanie zasług budynku swoim rodzicom, były powszechne wśród mnichów buddyjskich, nawet bardziej niż wśród ludzi świeckich. Istnieją również dowody tekstowe sugerujące, że więzi, jakie mnisi mieli z rodzicami, nie zostały całkowicie zerwane, jak to było idealnie przepisane. Na przykład w niektórych tekstach dotyczących dyscypliny monastycznej istnieją anegdoty, które sugerują, że zakonnicy regularnie utrzymywali kontakty z rodzicami, wyrażali troskę o nich, a nawet pożyczali pieniądze na ich utrzymanie. W wielu opowieściach o Jātace wspomina się również o mnichach, którzy opiekują się swoimi rodzicami, czasami finansowo. Wreszcie, John Strong i Kenneth Ch'en stwierdzili, że doktryna przekazywania zasług , tak bardzo podkreślona w synowskiej historii Mulian ratuje swoją matkę , wywodzi się z indyjskiego buddyzmu, w kontekście kultu przodków i ofiarowania ich głodnym duchom . Uczony religii Stephen F. Teiser stwierdził jednak, że nie ma dowodów na istnienie indyjskiego poprzednika chińskiego Festiwalu Duchów, kładącego nacisk na zbawienie przodków.

Chociaż można znaleźć wiele podobieństw między kontekstami, w których powstał buddyzm indyjski i chiński, tylko w Chinach buddyzm, mówiąc słowami Stronga, „systematycznie i świadomie” rozwinął swoją odpowiedź na pytanie o synowską pobożność.

Wprowadzenie buddyzmu w Chinach

Buddyzm kładł nacisk na indywidualne zbawienie, co było sprzeczne z założeniami konfucjańskimi, które skupiały się głównie na życiu rodzinnym i społecznym. Buddyzm opowiadał się za monastycyzmem i celibatem oraz podkreślał cierpienie nieodłącznie związane z życiem rodzinnym, co było nie do zaakceptowania w światopoglądzie konfucjańskim. Konfucjanizm uważał za obowiązek dziecka kontynuowanie linii rodzicielskiej. Co więcej, celibat nie istniał w Chinach przed nadejściem buddyzmu. Dlatego we wczesnośredniowiecznych Chinach ( ok.  100–600 ) buddyzm był ostro krytykowany za to, co konfucjaniści postrzegali jako lekceważenie cnót konfucjańskich i etyki ról wśród członków rodziny. Ponadto mnisi buddyjscy byli bez potomków, a zatem nie stworzyli potomstwa niezbędnego do kontynuowania kultu przodków w kolejnych pokoleniach. Ponadto mnisi buddyjscy golili głowy, co było postrzegane jako brak synowskiej pobożności, ponieważ konfucjanizm postrzegał ludzkie ciało jako „żywy pomnik synowskiej pobożności”, a tonsurę uważał za formę okaleczenia.

Innym problemem było to, że wcześni chińscy mnisi buddyjscy formalnie nie składali hołdu cesarzowi, co było postrzegane jako sprzeczne z przyzwoitością społeczną i było związane z ideą, że buddyzm nie przestrzegał pobożności synowskiej. Stało się to już problemem we wschodniej dynastii Jin (266–420). Co więcej, w okresie dynastii Wei (386–550) i Jin wiele chińskich kobiet zostało wyświęconych na mniszki i opuściło swoje rodziny, co było bardzo niepokojące dla krytyków buddyzmu.

Niemniej jednak wielu chińskich buddystów nadal mocno trzymało się wartości konfucjańskich i próbowało pogodzić te dwa systemy wartości. W procesie wprowadzania i integracji buddyzmu w Chinach historyk Kenneth Ch'en wyróżnił trzy etapy. Na pierwszym etapie buddyzm aktywnie propagował pobożność synowską jako cnotę konfucjańską. Na drugim etapie buddyści odwoływali się do własnej tradycji, aby argumentować, że synowska pobożność zawsze była jej częścią. Na ostatnim etapie twierdzili, że etyka buddyjska jest bardziej uniwersalna, a przez to lepsza niż pobożność synowska zorientowana na konfucjanizm. Z biegiem czasu debata między krytykami a buddystami stała się bardziej wyrafinowana, ponieważ tłumaczono więcej tekstów buddyjskich, a buddyzm stał się bardziej znany w Chinach.

Apologetyka i adaptacja (III–V wiek)

Huiyuan (334–416) twierdził, że mnisi buddyjscy nie muszą składać hołdu na zewnątrz, aby być pobożni wobec cesarza.

Kiedy buddyzm został wprowadzony do Chin, został przedefiniowany, aby wspierać pobożność synowską. Wiele elementów nauk buddyjskich było niegdyś drugorzędnych w buddyzmie indyjskim, ale teraz zyskało nowe znaczenie i nową funkcję w procesie apologetyki.

Na przykład Mouzi Lihuolun (牟子理惑論) przedstawił argumenty, dlaczego praktyki buddyjskie nie były przeciw Konfucjuszowi, ale były przez niego chwalone. Mouzi robi to poprzez odwołanie się do konfucjańskich i taoistycznych klasyków , jak również historycznych precedensów. W jednym fragmencie tekst porównuje życie buddyjskiego mnicha z pobożnym synem, który ratuje ojca przed utonięciem:

„Dawno temu lud Ch'i przekroczył dużą rzekę łodzią i zdarzyło się, że ich ojciec wpadł do wody. Jego synowie podwinęli rękawy, chwycili jego głowę i przewrócili go do góry nogami, wypychając wodę jego ust, przywracając w ten sposób ojca do życia. Teraz chwycić ojca za głowę i przewrócić go do góry nogami z pewnością nie jest zbyt synowskie. Jednak nie mogliby zrobić nic lepszego, aby uratować życie ojca. Gdyby złożyli ręce i praktykowali normę synów synowskich, życie ich ojca zginęłoby w wodzie."

Podobnie zachowuje się mnich buddyjski. Podczas gdy pozornie buddysta wydaje się odrzucać i porzucać swoich rodziców, pobożny buddysta w rzeczywistości pomaga swoim rodzicom i sobie na ścieżce do oświecenia. W związku z tym Mouzi cytuje Konfucjusza, mówiąc, że osądy powinny być dokonywane we właściwy sposób, z uwzględnieniem okoliczności. W pewnym sensie buddyści twierdzili zatem, że mnich buddyjski przyniósł korzyści swoim rodzicom i to w lepszy sposób niż konfucjanizm, ponieważ ich wyrzeczenie było „wysokiem samoofiarowania”.

Mouzi Lihuolun próbowała także opłatach licznikowych że nie posiadanie dzieci było naruszenie dobrych etyki. Zwrócono uwagę, że sam Konfucjusz wychwalał wielu ascetycznych mędrców, którzy nie mieli dzieci ani rodziny, ale ze względu na swoją mądrość i poświęcenie byli nadal postrzegani przez Konfucjusza jako etyczni. Najważniejszy jest argument, że buddyjska pobożność synowska dotyczy duszy rodzica. Później Sun Chuo ( ok. 300–380) przedstawił jeszcze silniejszy argument, stwierdzając, że mnisi buddyjscy (dalecy od pracy wyłącznie dla własnej korzyści) pracowali, aby zapewnić zbawienie wszystkim ludziom i uczynić z tego dumną swoją rodzinę. . Każda zmiana statusu syna odbijałaby się na rodzicu, dlatego duchowe osiągnięcia mnicha były jednocześnie formą synowskiej pobożności wobec rodziców. W tym sensie Sun Chuo twierdził, że buddyzm naucza tego, co sprowadza się do doskonałej formy synowskiej pobożności, którą dodatkowo wzmocnił, odnosząc się do nawrócenia ojca przez Buddę. Sun Chuo odpowiedział również na krytykę dotyczącą historii Sudany ( sanskryt : Viśvantara ), poprzedniego życia Buddy, w którym książę staje się ascetą i oddaje majątek ojca, własną żonę i dzieci w ramach praktyki hojności . Krytyk przeciwnika Sun Chuo określił Sudānę jako „nieludzką istotę”, ale Sun Chuo twierdził, że Sudāna zrealizowała najwyższą formę synowskiej pobożności, ponieważ w swoim ostatnim życiu jako Gautama Budda w końcu pomoże swojej rodzinie osiągnąć oświecenie. Sun Chuo podsumował: „Jeśli to nie jest synowska pobożność i człowieczeństwo , to czym jest pobożność i człowieczeństwo?”

Siedmiu Buddów i czyny synowskiej pobożności, których dokonali w poprzednich żywotach. Baodingshan , Dazu , Chiny, XII–XIII w.

Odpowiadając na krytykę ze strony cesarza Huan Xuana (369–404), Huiyuan (334–416) twierdził, że mnisi buddyjscy nie muszą składać hołdu cesarzowi „w sposób zamanifestowany”, ale tylko w sercu i umyśle. Mnisi buddyjscy rzeczywiście popierali rządy cesarskie, kontynuował, ale czynią to, ucząc ludu cnoty iw ten sposób „wszystkie sześć związków , ojciec i syn, starszy i młodszy brat, mąż i żona, odniosą korzyść”. Dalej stwierdził, że aby zostać mnichem, wielbiciel musiał najpierw poprosić o pozwolenie swoich rodziców i cesarza – dlatego wyświęcenie na mnicha nie było sprzeczne z synowską pobożnością, argumentował. Argument ten został poparty pewnymi zasadami indyjskiej buddyjskiej dyscypliny klasztornej, ale intencja tych zasad została przedefiniowana, aby pokazać, że buddyzm jest zgodny z tradycjami pobożności i lojalności. W swoich argumentach Huiyuan był wspierany przez niektórych urzędników państwowych i prominentnych świeckich. Jego pisma skutecznie zatrzymały debatę w odniesieniu do mnichów, którzy nie pokłonili się cesarzowi, ale ogólniejsza kwestia zwolnienia buddyjskiego zakonu z pewnych obowiązków i zobowiązań nadal pozostawała.

Podczas dynastii północnej i południowej (420–577) buddyzm rozwinął się w Chinach i pojawiły się konflikty z taoistami i konfucjanistami. Pewien taoista napisał polemikę pod nazwą Sanpo Lun, atakując buddyzm za zniszczenie narodu i rodziny. Twierdził, że mnisi nie zrobili nic produktywnego, a zasoby zostały zmarnowane na budowę klasztorów buddyjskich. Skrytykował również golenie włosów jako „niszczące dla osoby”. Ponownie, pisarze buddyjscy odpowiedzieli w obronie. Sengshun odpowiedział, że buddyści popierają rządy cesarskie, promując cnotliwe zachowanie, odnosząc się do Shanshengzi Jing ( chiń. :善生子經, czyli chińskiego tłumaczenia Sigalaka Sutta ), aby pokazać, że buddyści przestrzegają norm społecznych. Ponadto Liu Xie twierdził, że mnisi buddyjscy i świeccy praktykowali pobożność synowską, ale mnisi robili to, dzieląc się zasługami ze zmarłymi krewnymi. Odpowiadając na krytykę, że mnisi golą włosy, Liu Xie oświadczył, że porzucili drobne akty synowskie na rzecz większych.

Adaptacja buddyzmu do konfucjańskich oczekiwań synowskiej pobożności odbywała się nie tylko na poziomie akademickim. Nawet na poziomie oddolnym, w religii ludowej , buddyzm dostosowano do wartości konfucjańskich, o czym świadczy tekst Tiwei Boli Jing z V wieku .

Reinwencja (VI-XIII wiek)

Rysunek z 1846 roku w wersji The Twenty-four Filial Exemplars , której częścią ostatecznie stała się historia Śyamy.

W procesie integrowania buddyzmu z kulturą chińską, buddyści szybko zdali sobie sprawę, że odpieranie krytyki konfucjanistów nie wystarczy, by się utrzymać. Buddyzm chiński musiał podkreślać własne poglądy na temat synowskiej pobożności. Aby bardziej bezpośrednio podkreślić synowską naturę buddysty, w buddyzmie chińskim bardzo widoczne stały się ustępy i przypowieści o synowskiej pobożności w buddyzmie północno-zachodnich Indii i Azji Środkowej. Przykładem tego była historia Śyāmy ( chiński :晱子; pinyin : Shanzi lub Yamuku ). Opowieść ta była często wymieniana w chińskim kanonie tekstów buddyjskich, była zawarta w wielu różnych antologiach, takich jak Liudu Jijing, a nawet w konfucjańskiej tradycji dwudziestu czterech opowieści o synowskiej pobożności (1260–1368). Podobna historia Sujāti ( chiń .:須闍提; pinyin : Xusheti ) opowiada, że odcięła własne ciało, by nakarmić swoich rodziców , aby utrzymać ich przy życiu. W czasach dynastii T'ang (618–907) opowieść ta zyskała dużą popularność i ostatecznie została przekształcona również w klasyczną opowieść konfucjańską. Co więcej, był to sposób dla chińskich buddystów na stwierdzenie, że buddyjska pobożność synowska przewyższa pobożność synowską konfucjańską . Sujati i inne buddyjskie opowieści o samopoświęceniu szerzą przekonanie, że synowskie dziecko powinno nawet chcieć poświęcić własne ciało.

Jeśli chodzi o historię Maudgalyayany, została ona włączona do Sutry Ullambana i doprowadziła do ustanowienia w VI wieku Festiwalu Duchów w Chinach. Święto odbyło się w siódmym księżycu chińskiego kalendarza i upamiętniono Maudgalyayana ( pinyin : Mulian ) ratując matkę. Festiwal stał się bardzo popularny w całym chińskim społeczeństwie, nawet do tego stopnia, że ​​zaangażowały się w niego rodziny cesarskie i oficerowie rządowi. Historia stała się również bardzo popularna: chociaż buddyzm wschodnioazjatycki podniósł ją z roli peryferyjnej do centralnej, chociaż była już częścią indyjskiej tradycji buddyjskiej. Buddyści próbowali pokazać, że synowskie dzieci mogą nadal opiekować się swoimi rodzicami w życiu pozagrobowym, co, jak wierzyli, przeoczyli konfucjaniści. Niektórzy autorzy buddyjscy, tacy jak Ch'i-sung, głosili, że buddyści nie tylko praktykowali pobożność synowską, ale także czynili to na głębszym poziomie niż konfucjaniści, ponieważ troszczyli się o swoich rodziców zarówno w tym, jak iw następnym życiu. Sutra synowską Syn stwierdził w tym względzie, że najlepszym sposobem, aby spłacić życzliwość czyjegoś rodziców było, pomagając im rozwijać wiarę w buddyzmie, a nie tylko o opiekę nad nimi w sposób istotny. W podobnym tonie mnich Zongmi (780-841) argumentował, że główną motywacją, dla której książę Siddhartha opuścił rodziców i został mnichem, była chęć późniejszego ich nauczania, a tym samym spłacenia wobec nich długu wdzięczności. Zongmi określił Festiwal Duchów jako najwyższy wyraz synowskiej pobożności, w którym doktryna buddyjska i konfucjańska mogły się spotkać.

Cesarz Gaozong z T'ang wydał dekrety zobowiązujące mnichów do pokłonów przed rodzicami i cesarzem, ale buddyści zaprotestowali i dekrety zostały unieważnione.

Oprócz tekstów religijnych, pierwsze pokolenia buddystów w Chinach odpowiedziały na krytykę konfucjanistów, kładąc w swoich naukach większy nacisk na życie świeckie, a mniej na życie monastyczne, a dla tych, którzy zostali wyświęceni na mnichów, postanowili wznieść klasztory na terenach zaludnionych , zamiast wycofywać się na odległą dzicz. Pomogło to również przyczynić się do spełnienia społecznych oczekiwań chińskiej kultury konfucjańskiej. Pod koniec VI wieku mnisi buddyjscy składali hołd chińskiemu cesarzowi poprzez rytuały i nabożeństwa, co również pomogło powstrzymać spór o to, czy mnisi powinni położyć się na twarz. Niemniej jednak w 662 r. cesarz Gaozong wydał dekrety zobowiązujące mnichów do pokłonów przed rodzicami i cesarzem. Dao Xuan i Fa Lin, stojąc w tradycji Huiyuan, argumentowali, że mnisi okazują szacunek wewnętrznie i że taki wewnętrzny szacunek jest ważniejszy niż wyrażanie go na zewnątrz. Był tak duży sprzeciw, że Gaozong musiał zmienić dekret i ostatecznie go całkowicie unieważnić.

Później, w środku dynastii T'ang, Han Yu próbował w memorandum skrytykować buddyzm za brak synowskiej pobożności, ale jego protesty zostały stłumione przez cesarza Xian Zonga i niewiele na nie zareagował. Han Yu został prawie stracony i wygnany. Jednak jego popularność wzrosła później. Podczas odrodzenia neokonfucjanizmu w X wieku pisma Han Yu zostały ponownie odkryte i stał się postacią świętą. Już w IX wieku cesarz Wu Zong wziął sobie do serca argumenty Han Yu i rozpoczął kampanię na rzecz wykorzenienia buddyzmu (841–845), podając jako jedno z usprawiedliwień, że buddyści „porzucą swoich władców i rodziców dla towarzystwa nauczycieli”. Klasztory zostały opróżnione, a klasztory niszczone na dużą skalę. Chociaż następca Wu Zong, cesarz Xuan Zong (810–859) próbował naprawić wyrządzone szkody, od tego czasu buddyzm chiński nigdy nie odzyskał całkowicie swojego poprzedniego statusu. Nadal odgrywał rolę w rytuałach państwowych i obrzędach żałobnych po przodkach, aż do późnych czasów cesarskich (XIII–XX w.). Klasztorom nadano nazwy takie jak „Klasztor honorowania lojalności [państwo]” i „Klasztor uwielbienia pobożności synowskiej” .

Neokonfucjanizm podtrzymywał zasadę „miłości stopniowej” ( pinyin : ren-yi ), która głosiła, że ​​dobrzy ludzie powinni najpierw rozwijać pobożność synowską dla swoich rodziców i bliźnich, a dopiero później rozwijać miłość do ludzkości. Chociaż idea ta była pod wpływem doktryny buddyzmu mahajany, zasada ta została ostatecznie wykorzystana jako krytyka buddyzmu, który postrzegano jako lekceważenie synowskiej pobożności na rzecz uniwersalnej życzliwości.

Nowe elementy

W grotach Dunhuang znaleziono ilustracje przedstawiające dyskurs o trudnościach w spłacaniu długu wobec rodziców

W tym okresie, w odpowiedzi na ataki konfucjanistów i taoistów, prace pisane w obronie synowskiej pobożności w buddyzmie odzwierciedlały wyższy poziom dojrzałości. Na przykład, w odpowiedzi na taoistyczną krytykę, że buddyzm uczy porzucania własnych rodziców, Fa Lin odpowiedział odwołując się do buddyjskiej idei, że wszystkie żywe istoty mogły być naszymi rodzicami, ale także naszymi wrogami. Dlatego mądry człowiek praktykuje bezstronność i szuka oświecenia. Jest to buddyjski sposób przynoszenia korzyści rodzicom i wszystkim żywym istotom. Mistrz Zen Qisong (1007 – 1072) skrytykował pisma Han Yu za niezgodność z doktryną konfucjańską. Również w tym czasie niektórzy pisarze buddyjscy zaczęli argumentować, że pięć wskazań moralnych w buddyzmie jest wyrazem synowskiej pobożności. Chociaż promowanie pięciu wskazań przez mnichów buddyjskich było wcześniej określane jako sposób wspierania rządów cesarskich, a zatem forma synowskiej pobożności, pisarze buddyjscy posunęli się teraz dalej. W szczególności Qisong w swojej pracy Xiaolun zrównał każde ze wskazań z cnotą konfucjańską (znaną jako „pięć stałych”), ale argumentował, że etyka buddyjska przewyższa etykę konfucjańską z powodu cnoty współczucia dla wszystkich żywych istot. Jest to wyższa forma pobożności synowskiej, argumentował, ponieważ zakłada się, że wszystkie żywe istoty były kiedyś naszymi rodzicami i próbuje się im spłacić dług wdzięczności. Qisong podsumował swój argument, stwierdzając, że „ pobożność rodzinna jest czczona we wszystkich naukach religijnych, ale jest to szczególnie prawdziwe w buddyzmie”. W podobnym tonie Fanwang Jing ( chiń . :) zawierał frazę mówiącą, że „synowska pobożność nazywana jest nakazami ”, co zainspirowało pisma buddyjskich uczonych na ten temat i uczyniło Fanwang Jing bardzo popularnym.

Ponadto, aby konfucjaniści łatwiej zaakceptowali buddyzm, do doktryny buddyjskiej wprowadzono nowe elementy. Podczas dynastii Han (202 p.n.e.-9 n.e.) chińscy przywódcy buddyjscy wprowadzili nauczanie o czterech długach, które człowiek powinien spłacić: moralny dług wobec swoich rodziców, wobec wszystkich żyjących istot, wobec swojego władcy i wobec Trzech Klejnotów ( Budda, jego nauczanie i wspólnota monastyczna ). Być może zainspirowani naukami bramińskimi, chińscy buddyści mieli nadzieję, że podnoszenie ludzi na temat czterech długów pomoże buddyzmowi stać się bardziej akceptowanym w Chinach. Jednak nauczanie czterech długów tylko zyskała dużą popularność w ciągu 8 wieku, kiedy Mahayana Przemówienie na stężenie umysł Ziemi zostało przetłumaczone na chiński ( pinyin : Dacheng Ben Shengxin Di Guan Jing ) przez Prajna .

W II wieku n.e. powstał kolejny tekst oparty na Kataññnu Sutta ( sanskryt : Katajña Sutra ), zwany Fumuen Nanbao Jing , Rozprawie o trudnościach w spłacaniu długów rodziców. W tekście podkreślono współczucie rodziców wobec swoich dzieci. Później stał się bardzo popularny w krajach Azji Wschodniej, ponieważ był cytowany w co najmniej dziesięciu chińskich przekładach tekstów indyjskich. Na podstawie tego tekstu powstała popularniejsza Fumu Enzhong Jing ( chiń. :父母恩重經, tytuł ma podobne znaczenie). W czasach dynastii T'ang Fumu przedstawiano na ilustracjach znalezionych w jaskiniach Dunhuang z czasów dynastii T'ang (618–907) i Song (960–1279). Popularne kazania i wykłady, malowidła ścienne i jaskiniowe oraz kamienne rzeźby wskazują, że niegdyś był bardzo popularny wśród zwykłych ludzi.

Rola kobiet

Sutra pobożności synowskiej , drzeworyt koreański, XVI w.

Kiedy buddyzm rozwinął się w Chinach, na nowo zdefiniowano nie tylko samą synowską pobożność, ale także rolę kobiet w chińskiej kulturze: w tekstach takich jak Yuyenü Jing kobiety, zwłaszcza synowe , zostały opisane jako pobożne dzieci, co miało prawie nie był używany dla kobiet. Zmieniło to wszystkie gatunki pisma od wczesnego średniowiecza. Doktryna buddyjska pomogła zaspokoić potrzebę przekształcenia posthanowskiego społeczeństwa, tak by radzić sobie z synowymi postrzeganymi jako niesforne, dając jej rolę jako córki synowskiej, w której rdzenna tradycja była cicha lub niejednoznaczna. W budujących opowieściach o cnotliwych synowych kobiety odgrywały kluczową rolę w tworzeniu harmonii w rodzinie, co było bezprecedensowe. Jednakże, chociaż wyraz synowskiej pobożności u córek był zasadniczo taki sam, jak u synów, córki wyrażały ją w bardziej ekstremalnych formach, w tym dzieciobójstwo lub samobójstwo. Często ich rola nabierała znaczenia dopiero pod nieobecność synów.

Podobnie w 517 roku mnich Shi Baochang napisał szereg hagiografii cnotliwych mniszek. W tych opowieściach została skonstruowana nowa idealna Chinka, która była zarówno synem, jak i praktykowała cnoty buddyjskie. W opowiadaniach Baochang przedstawiał kobiety, które wyróżniały się zarówno cnotami i praktykami konfucjańskimi, jak i buddyjskimi, albo łącząc takie praktyki, praktykując je w różnych okresach życia (np. będąc synowską córką, a później wybierając życie zakonnicy), albo przekształcając praktyki konfucjańskie. w praktykach buddyjskich. Chociaż ideał samopoświęcenia zgadzał się z wartościami konfucjańskimi, takie poświęcenie zostało przedefiniowane zgodnie z wartościami buddyjskimi. Poprzez te pisma chińscy buddyści próbowali połączyć rodzinę z klasztorem we wzajemnie wspierającej się relacji. Inskrypcje pokazują, że ofiarowczynie buddyjskich klasztorów często oddawały swoją hojność swoim rodzicom, skutecznie pomagając w ustanowieniu nowego ideału kobiecej pobożności synowskiej. Dość popularna stała się również legenda o Miaoshan , która opowiadała , jak bodhisattwa Guanyin rodzi się jako księżniczka i odmawia zawarcia małżeństwa zgodnie z życzeniem ojca. W końcu udaje jej się znaleźć zbawienie dla siebie i swojego ojca, kiedy leczy ojca z jego choroby, poświęcając niektóre części jej ciała, aby wykorzystać je na lekarstwa. Ta historia jest nadal używana przez buddyjskie kobiety w Singapurze, aby uzasadnić swój sprzeciw wobec małżeństwa. Inną historią, która łączy synowską pobożność z postacią bodhisattwy, jest historia poprzednich wcieleń Dizanga , obu jako synowskich córek.

Pisma buddyjskie dotyczące synowskiej pobożności wpłynęły na konfucjanizm i ogólnie na chińską kulturę. W Indiach, skąd pochodzi buddyzm, kobiety pełniły inne role społeczne niż w Chinach, a oddanie dziecka matce było ważną cnotą. Dług dziecka wobec matki był postrzegany jako ważniejszy niż dług wobec ojca, a krzywdzenie matki uważano za poważniejsze niż krzywdzenie ojca. Chociaż postrzegano dziecko jako dług wobec obojga rodziców, „ [t] obowiązek wobec ojca jest wezwaniem do obowiązku, podczas gdy obowiązek wobec matki jest przyciąganiem miłości”. W Chinach z czasów dynastii T'ang napisano wiele tekstów apokryficznych, które mówiły o szacunku Buddy dla swoich rodziców i relacji rodzic-dziecko. Najważniejsza z nich, Sutra Synowskiej Pobożności , została napisana na początku dynastii T'ang. W tym dyskursie Budda wysunął argument, że rodzice okazują dobroć swoim dzieciom na wiele sposobów i wkładają wiele wysiłku w zapewnienie im dobrego samopoczucia. Dyskurs kontynuuje opis, jak trudno jest odwdzięczyć się za dobroć rodziców, ale dochodzi do wniosku, że można to zrobić w sposób buddyjski. Fumu Enzhong Jing zawierały podobną wiadomość.

Sutra synowskiej pobożności nie tylko sposobem na chińskich buddystów w celu dostosowania do konfucjańskich ideałów, to dodaje własny wkład do buddyjskiego pojęcia synowskiej pobożności. Dodał rolę kobiet i biednych ludzi w praktykowaniu pobożności synowskiej i uznał pobożność synowską za cechę, którą należy praktykować wobec wszystkich żyjących istot w tym i przyszłym życiu . Dlatego sutra służyła nie tylko jako adaptacja do wartości konfucjańskich, ale także służyła buddyjskim ideałom budowania. W swoich naukach o synowskiej pobożności chińscy buddyści podkreślali wielkie cierpienie, jakie przeżywa matka rodząc i wychowując dziecko. Opisywali, jak trudno jest odwdzięczyć się rodzicom i ile grzechów często popełnia matka wychowując swoje dzieci. Posunęli się nawet tak daleko, że mogła nawet pójść do piekła w wyniku popełnionych grzechów. Matka stała się dla syna głównym źródłem dobrobytu i zadłużenia, co kontrastowało z perspektywą przedbuddyjską. Ten nacisk na obowiązek syna wobec matki był nowym dodatkiem do chińskiej koncepcji pobożności synowskiej, ponieważ więź między matką a synem stała się podstawową relacją. Według uczonego Nomura Shin'ichi ideał syna odwdzięczającego się matce odegrał ważną rolę w połączeniu dwóch przeciwstawnych sobie idei w ówczesnej kulturze wschodnioazjatyckiej, tj. koncepcji nieczystości kobiet z jednej strony i koncepcji nieczystości kobiet. z drugiej strony ideał czystego macierzyństwa. Syna uczono, jak radzić sobie z tym zadłużeniem wobec matki, przekazując darowizny na rzecz miejscowego klasztoru. Klasztor dokonywał wówczas recytacji tekstów i dedykował zasługi matce, która by jej pomogła. Innymi słowy, aby być dobrym synem, trzeba też być dobrym buddystą. Religioznawca, Alan Cole, próbował opisać rolę kobiet w buddyzmie chińskim za pomocą freudowskich ram. Cole twierdzi, że chińskie teksty buddyjskie przedstawiały kobiety jako przykłady cnoty i poświęcenia, ale także jako ludzi pożądliwych i chciwych. Jednak monografia Cole'a o rodzinie w buddyzmie chińskim spotkała się z mieszanymi recenzjami, a jego wnioski są kwestionowane.

Chińscy buddyści namawiali ludzi do zaprzestania zabijania zwierząt dla kultu przodków , ponieważ to stworzy tylko złą karmę ; raczej zachęcano ludzi do praktykowania oddania i zasłużenia, zwłaszcza przekazywania datków duchownym buddyjskim, aby w ten sposób pomóc matkom ze złego odrodzenia w piekle. Dlatego chińscy buddyści zniechęcali się do tradycyjnych ofiar przodków.

Rozwój w innych częściach Azji

Przemówienie na trudność w zapłacie długu do rodziców został wprowadzony w Korei w okresie Koryo .

Przemówienie na trudność w zapłacie długu do rodziców został wprowadzony i tłumaczone w Korei w okresie Koryo , w 17 wieku. W XVIII i XIX wieku konfucjańska wartość synowskiej pobożności wobec rodziców i cesarza została silnie związana z buddyzmem. Ważne w tym procesie było rozpowszechnianie budujących pieśni wernakularnych , w których synowskie dzieci były zachęcane do intonowania inwokacji Buddy Amitabhy o odrodzenie swoich rodziców w Czystej Krainie . Ponadto pieśni przeznaczone dla buddystów zachęcały ludzi do z szacunkiem służenia relacjom społecznym, w tym rodzicom, w zgodzie z konfucjańską etyką społeczną. W XVIII-wiecznej piosence szamańskiej opartej na buddyjskich zasadach księżniczka o imieniu Pari kongju zostaje porzucona przez rodziców, ponieważ chcą mieć męskiego potomka. Została później uratowana przez Buddę i wychowana przez innych. Mimo że została porzucona, później znajduje lekarstwo dla swoich chorych królewskich rodziców i leczy ich z synowskiej pobożności.

W okresie Edo w Japonii (1603-1868) napisano duże ilości biografii synów , ponieważ japońscy autorzy inspirowali się chińskimi tekstami z dynastii Ming i zaczęli intensywnie pisać o synowskiej pobożności. Niektóre z tych prac zostały napisane przez japońskich mnichów buddyjskich, piszących o synowskich buddyjskich osobach świeckich lub mnichach. Inne zostały napisane przez chińskich mnichów buddyjskich, którzy przenieśli się do Japonii w ramach inicjatyw ożywienia buddyzmu wśród chińskich mieszkańców Japonii. Bankei Yōtaku (1622-1693) podkreślał w swoich naukach synowską pobożność, uważając ją za część stanu Buddy . W XVIII wieku pobożność synowska została zreinterpretowana przez japońskich pisarzy, takich jak Fórì i Tōrei Enji . Podobnie jak w chińskiej dynastii Song, synowska pobożność nie była postrzegana jako cnota, którą należy praktykować wobec rodziców, krewnych i przodków, ale wobec wszystkich żyjących istot. Ponieważ wszystkie żywe istoty były postrzegane jako rodzice z poprzednich wcieleń, synowska rola jednostki była rozumiana szerzej, a linie krwi interpretowano w sensie bardziej duchowym, a nie tylko pokrewieństwa. W ten sposób Tōrei chciał podkreślić rolę religii i jej rodowód. Dlatego w Japonii buddyści uważali stanowisko buddyzmu na synowską pobożność albo za to samo, co w konfucjanizmie, albo za szersze i głębsze niż w konfucjanizmie.

W Azji Południowej i Południowo-Wschodniej przykład Buddy utrzymującego miłosną relację ze swoją rodziną, przedstawiony w szerokiej gamie narracji, wywarł głęboki wpływ na kraje, w których zapanował buddyzm Theravāda. W tekstach nabożnych rodzice byli wymienieni na tej samej liście z Potrójnym Klejnotem jako przedmioty oddania. Narracje w językach narodowych ostrzegały przed niebezpieczeństwem lekceważenia rodziców i zachęcały słuchaczy do dożywotniego szacunku dla matek i postaci podobnych do matki. Buddyjskie rytuały wyznaczające okres dorosłości młodego mężczyzny podkreślały wdzięczność i honor dla matki. Powszechną metaforą, którą można znaleźć w popularnym wersecie syngaleskim i prozie religijnej z czasów średniowiecza, jest metafora Buddy jako troskliwej, kochającej matki. W innym przykładzie, wernakularne postkanoniczne teksty palijskie w kilku krajach Theravādin wspominają o poprzednim życiu Buddy, w którym po raz pierwszy wpadł na ideę stania się Buddą ( sanskryt : manopraṇidhānaya ). Opowieść przedstawia przyszłego Buddę jako synowskiego i wdzięcznego syna, co, jak mówi tekst, jest ogólnie przyjętym zwyczajem przyszłych Buddów. Matka jest jednym z powodów, dla których przyszły Budda aspiruje do zostania Buddą w przyszłym życiu.

Praktykuj w teraźniejszości

Wśród niektórych buddystów istnieje zwyczaj kłaniania się rodzicom.

Przemówienie na trudność w zapłacie długu do rodziców jest wciąż popularny w Azji Wschodniej i jest często określany w głoszeniu przez mnichów. Historia mnicha Muliana jest do dziś przedstawiana w chińskiej operze , która jest szczególnie popularna na wsi. W całej Azji Festiwal Duchów jest nadal obchodzony, choć jego znaczenie jest najbardziej odczuwalne w krajach, które były pod wpływem zarówno buddyzmu, jak i konfucjanizmu.

Pobożność synowska jest nadal ważną częścią edukacji moralnej w krajach buddyjskich. Jest to ważna wartość w wielu kulturach azjatyckich, z których niektóre są oparte na buddyzmie, takich jak Tajlandia. W kontekście sprawowania opieki w Tajlandii rodzice dziecka porównywani są z perspektywy rodziny do oświeconego mnicha buddyjskiego . Widoczne jest, że dzieci rodziców pozostają w relacji bunthun z rodzicami, co jest wartością, która kształtuje ich synowską pobożność i daje poczucie „szacunku, honoru, wierności, oddania, obowiązku i poświęcenia”. Co więcej, wśród buddystów Theravādin w Azji istnieje zwyczaj, że dzieci płci męskiej tymczasowo zostają wyświęcone na mnicha buddyjskiego , aby dzielić się zasługami religijnymi z rodzicami. Przejście tego rytu jest uważane przez Tajów za oznakę dojrzałości i wyraz synowskiej pobożności. Jednak w Tajlandii kobiety nie mogą otrzymać pełnych święceń i dlatego wykonują swoją synowską rolę głównie ekonomicznie. Nawet Tajki, które emigrują za granicę, nadal wysyłają pieniądze swoim starzejącym się rodzicom. Zwyczaj wysyłania pieniędzy rodzicom jest powszechny wśród wiejskich Tajów, którzy często pracują w dużych miastach, aby zarobić pieniądze. Podczas festiwalu tajskiego Nowego Roku szeroko i publicznie wyraża się wdzięczność, ponieważ starsi rodzice są uhonorowani prezentami. Na Sri Lance upamiętnienie zmarłych rodziców jest ważną częścią codziennej rutyny wielu ludzi. Można tego dokonać przez prosty, codzienny akt zapalania kadzidła. Wśród mieszkańców Sri Lanki wciąż istnieje popularne powiedzenie, że „matka jest Buddą domu”.

Wśród niektórych buddystów istnieje zwyczaj kłaniania się rodzicom. W badaniu z 2015 r. przeprowadzonym wśród brytyjskich nastolatków, którzy identyfikują się jako buddyści, 78% buddystów pochodzenia (etnicznego) wskazało, że pokłonili się swoim rodzicom, a 13% nawróconych buddyjskich nastolatków.

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Linki zewnętrzne

• Tajska opera o Śyāmie autorstwa tajskiego kompozytora Somtow Sucharitkul, śpiewana i z napisami w języku angielskim
• Wybory z Mouzi Lihuolun , prowadzonego przez Columbia University , zarchiwizowane z oryginału w dniu 22 czerwca 2019 r.