Pięć sposobów (Aquinas) - Five Ways (Aquinas)

Św. Tomasz z Akwinu, XIII-wieczny dominikanin i teolog, który sformalizował „Pięć Dróg”, mających na celu wykazanie istnienia Boga .
Godło papiestwa SE.svg
Część serii na
Tomasz z Akwinu
Fragment z „Triumfu św. Tomasza z Akwinu nad Awerroes” Benozzo Gozzoli (1420–97)
tomizm
Pracuje
Ludzie
powiązane tematy

Quinque viae ( łacina dla „ Five Ways ”) (zwane czasem «pięć dowodów») są pięć logiczne argumenty za istnieniem Boga podsumować 13-wiecznej katolickiej filozof i teolog Tomasz z Akwinu w swojej książce Summa Theologica . Oni są:

  1. argument z "pierwszego ruchu " ;
  2. argument przyczynowości ;
  3. argument z przygodności ;
  4. argument stopnia ;
  5. argument celową lub końców ( „ teleologicznym argumentem”).

Akwinata rozwija pierwszą z nich – Boga jako „nieporuszonego sprawcę” – w swojej Summa Contra Gentiles .

Tło

Potrzeba wykazania istnienia Boga

Tomasz z Akwinu nie sądził, że skończony ludzki umysł może bezpośrednio wiedzieć, kim jest Bóg, dlatego istnienie Boga nie jest dla nas oczywiste.

Więc zamiast tego twierdzenie, że Bóg istnieje, musi być "zademonstrowane" na podstawie skutków Boga, które są nam bardziej znane.

Ogólne pytanie, czy „Bóg” ma ciało, czy składa się z materii, odpowiada w pytaniu trzecim, bezpośrednio po pięciu drogach.

Tomasz z Akwinu nie utrzymywał jednak, że to, co można by wykazać filozoficznie (tj. jako objawienie ogólne ) koniecznie dostarczyłoby jakichkolwiek istotnych szczegółów objawionych w Chrystusie i przez Kościół (tj. jako objawienie specjalne ), wręcz przeciwnie. Na przykład, podczas gdy dopuściłby, że „we wszystkich stworzeniach znajduje się ślad Trójcy”, to „ślad wskazuje, że ktoś przeszedł, ale nie kto to jest”.

Tomasz z Akwinu był otwarty na Dowód prawdziwości Awicenny i był pod jego wpływem .

Kategoryzacja

Wszystkie pięć sposobów są ogólnie uważane za argumenty kosmologiczne .

Akwinata pominięto różne argumenty uważał za niewystarczający lub nieodpowiedni, takich jak ontologicznego dokonane przez św Anzelm z Canterbury .

Źródło

Skrócona wersja Pięciu Dróg podana jest w Summa theologiae . Summa wykorzystuje formę scholastycznej dyspucie (czyli forma literacka oparta na metodzie wykładał: pytanie jest podniesione, a następnie najpoważniejszych zarzutów są zestawione, to poprawna odpowiedź jest w tym kontekście, a następnie zarzuty są odbierane) oraz Pięć Dróg podąża za średniowiecznymi teoriami demonstracji .

Dalsze, bardziej szczegółowe potraktowanie Pięciu Dróg można znaleźć w Summie contra gentiles . Tomasz z Akwinu szczegółowo omówił każdą z Pięciu Dróg w wielu książkach.

Niezbędne i przypadkowe łańcuchy przyczynowe

Pierwsze dwie Drogi odnoszą się do przyczynowości. Kiedy Tomasz z Akwinu twierdzi, że łańcuch przyczynowy nie może być nieskończenie długi, nie ma na myśli łańcucha, w którym każdy element jest wcześniejszym wydarzeniem, które powoduje następne; innymi słowy, nie opowiada się za pierwszym wydarzeniem w sekwencji. Jego argument jest raczej taki, że łańcuch równoczesnych lub równoczesnych skutków musi być ostatecznie zakorzeniony w przyczynie zdolnej do generowania tych skutków, a zatem w przyczynie, która jest pierwsza w sensie hierarchicznym, a nie temporalnym.

Akwinata podąża za rozróżnieniem znalezionym w Fizyce Arystotelesa 8.5 i rozwiniętym przez Simpliciusa, Majmonidesa i Awicennę, że łańcuch przyczynowy może być przypadkowy (ojciec Sokratesa spowodował Sokratesa, dziadek Sokratesa spowodował ojca Sokratesa, ale dziadek Sokratesa spowodował Sokratesa tylko przypadkowo ) lub niezbędne (kij porusza kamieniem, ponieważ ręka jednocześnie porusza kijem, a więc przechodnie ręka porusza kamieniem.)

Przypadkowy ciąg przyczyn to taki, w którym wcześniejsze przyczyny nie muszą już istnieć, aby ciąg mógł trwać. ... Zasadniczy szereg przyczyn to taki, w którym pierwszy i każdy pośredni element szeregu musi nadal istnieć, aby szereg przyczynowy trwał jako taki.

—  „Agellius” (parafrazując Fesera), niezrozumiany argument pierwszej przyczyny

Jego myślenie tutaj opiera się na tym, co później John Duns Szkot nazwał „zasadniczo uporządkowaną serią przyczynową” . (U Dunsa Szkota jest to szereg przyczynowy, w którym bezpośrednio obserwowalne elementy nie są w stanie wywołać danego skutku, a przyczyna zdolna do tego jest wywnioskowana na drugim końcu łańcucha. Ordinatio I.2.43)

Dlatego też Tomasz z Akwinu odrzucił twierdzenie, że rozum może udowodnić, że wszechświat musiał mieć początek w czasie; bo wszystko, co wie i może wykazać, że wszechświat mógł zostać „stworzony od wieczności” przez wiecznego Boga. Przyjmuje biblijną doktrynę o stworzeniu jako prawdę wiary, a nie rozumu.

Aby zapoznać się z omówieniem argumentu łańcucha przyczynowego, który opiera się na stworzonym początku, zobacz kosmologiczny argument Kalama .

Pięć sposobów

Prima Via: Argument nieporuszonego poruszenia

Streszczenie

Na świecie widzimy, że przynajmniej niektóre rzeczy się zmieniają. Cokolwiek się zmienia, zmienia się przez coś innego. Jeśli to, przez co się zmienia, samo się zmienia, to również zmienia się przez coś innego. Ale ten łańcuch nie może być nieskończenie długi , więc musi istnieć coś, co powoduje zmianę bez zmiany samego siebie. To każdy rozumie, że jest Bogiem.

Wyjaśnienie

Tomasz z Akwinu używa w swoim wywodzie terminu „ruch”, ale przez to rozumie każdy rodzaj „zmiany”, a dokładniej przejście od potencjalności do aktualności . (Na przykład, powiększająca się kałuża byłaby liczona w granicach użycia Tomasza z Akwinu.) Ponieważ potencjał jeszcze nie istnieje, nie może spowodować, że zaistnieje, a zatem może być powołany do istnienia tylko przez coś już istniejącego.

Secunda Via: argument pierwszej przyczyny

Streszczenie

Na świecie widzimy, że rzeczy są powodowane. Ale nie jest możliwe, aby coś było przyczyną samego siebie, ponieważ oznaczałoby to, że istnieje przed sobą, co jest sprzecznością. Jeśli to, przez co jest spowodowane, samo jest spowodowane, to i to musi mieć przyczynę. Ale to nie może być nieskończenie długi łańcuch, więc musi istnieć przyczyna, która sama nie jest spowodowana przez nic innego. To każdy rozumie, że jest Bogiem.

Wyjaśnienie

Podobnie jak w Pierwszej Drodze, przyczyny, które ma na myśli Tomasz z Akwinu, nie są zdarzeniami sekwencyjnymi, ale raczej współistniejącymi współzależnościami: przyczyna sprawcza Arystotelesa . Na przykład wzrost roślin zależy od światła słonecznego, które zależy od grawitacji, która zależy od masy. Tomasz z Akwinu nie opowiada się za przyczyną, która jest pierwsza w sekwencji, ale raczej pierwsza w hierarchii: przyczyna główna, a nie przyczyna pochodna.

Tertia Via: argument z kontyngencji

Streszczenie

W świecie widzimy rzeczy, którymi można być i nie być. Innymi słowy, rzeczy łatwo psujące się. Ale gdyby wszystko było przypadkowe i tym samym mogło zniknąć z istnienia, wtedy nic by nie istniało. Ale teraz rzeczy wyraźnie istnieją. Dlatego musi istnieć coś niezniszczalnego: byt konieczny. To każdy rozumie, że jest Bogiem.

Wyjaśnienie

Spór zaczyna się od spostrzeżenia, że ​​rzeczy wokół nas powstają i znikają: zwierzęta umierają, budynki są niszczone itd. Ale gdyby wszystko było tak, to kiedyś nic by nie istniało. Niektórzy interpretatorzy czytają Tomasza z Akwinu w ten sposób, że zakładając nieskończoną przeszłość, wszystkie możliwości zostaną zrealizowane i wszystko zniknie. Skoro tak nie jest, to musi istnieć przynajmniej jedna rzecz, która nie ma możliwości zniknąć. Jednak to wyjaśnienie wydaje się wiązać z błędem składu (przesunięcie kwantyfikatora). Co więcej, wydaje się, że nie jest to zgodne z zasadą Akwinaty, że wśród naturalnych rzeczy niszczenie jednej rzeczy jest zawsze generowaniem drugiej. Alternatywnie można by przeczytać, że Tomasz z Akwinu argumentuje w następujący sposób: jeśli zachodzi wieczna zmiana, tak że rzeczy są wiecznie tworzone i niszczone, a ponieważ wieczny skutek wymaga wiecznej przyczyny (tak jak konieczny wniosek wymaga koniecznych przesłanek), to tam musi istnieć wieczny agent, który może wyjaśnić wieczność generacji i zepsucia. Trzymanie się alternatywy, a mianowicie, że nieskończona seria przypadkowych przyczyn byłaby w stanie wyjaśnić wieczne rodzenie i zepsucie, stawiałaby okrężny argument: Dlaczego istnieje wieczne rodzenie i zepsucie? Ponieważ istnieje wieczna seria przyczyn, które są generowane i uszkadzane. I dlaczego istnieje nieskończona seria przyczyn, które są generowane i uszkadzane? Ponieważ istnieje wieczne pokolenie i zepsucie. Skoro takie wyjaśnienie jest nie do przyjęcia, musi istnieć (przynajmniej jeden) byt wieczny i konieczny.

Quarta Via: argument ze stopnia

Streszczenie

Widzimy na świecie rzeczy, które różnią się stopniem dobroci, prawdy, szlachetności itp. Na przykład dobrze narysowane koła są lepsze niż źle narysowane, zdrowe zwierzęta są lepsze niż zwierzęta chore. Co więcej, niektóre substancje są lepsze od innych, ponieważ żywe istoty są lepsze od nieożywionych, a zwierzęta są lepsze od roślin, o czym nikt nie zdecydowałby się tracić zmysłów w imię długowieczności drzewa. Ale osądzanie czegoś jako „więcej” lub „mniej” implikuje pewien standard, według którego jest to oceniane. Na przykład w pokoju pełnym ludzi o różnym wzroście przynajmniej jeden musi być najwyższy. A zatem istnieje coś, co jest najlepsze i najbardziej prawdziwe, a większość jest istotą itd. Tomasz z Akwinu dodaje następnie przesłankę: to, co jest najbardziej w rodzaju, jest przyczyną wszystkiego innego w tym rodzaju. Z tego wywnioskował, że istnieje jakaś najdobra istota, która powoduje dobro we wszystkim innym, i to każdy rozumie, że jest Bogiem.

Wyjaśnienie

Argument ten jest zakorzeniony w Arystotelesie i Platonie, ale jego rozwiniętą formę można znaleźć w Monologionie Anzelma. Chociaż argument ma wpływy platońskie, Tomasz z Akwinu nie był platonistą i nie wierzył w teorię form. Twierdzi raczej, że rzeczy, które mają tylko częściowe lub wadliwe istnienie, wskazują, że nie są ich własnymi źródłami istnienia, a zatem muszą polegać na czymś innym jako źródle swojego istnienia. Argument posługuje się teorią transcendentali : własności istnienia. Na przykład „prawda” przedstawia aspekt istnienia, ponieważ każda istniejąca rzecz będzie „prawdziwa”, o ile jest prawdą, że istnieje. Lub „jeden”, o ile jakakolwiek istniejąca rzecz będzie (przynajmniej) „jedną rzeczą”. Przesłanką, która wydaje się sprawiać największą trudność interpretatorom czwartej drogi, jest to, że największy w rodzaju jest przyczyną wszystkiego innego w rodzaju. Przesłanka ta nie wydaje się uniwersalnie prawdziwa i rzeczywiście, sam Akwinata uważa, że ​​nie zawsze jest ona prawdziwa, ale tylko w pewnych okolicznościach: mianowicie, gdy 1) mniejsze rzeczy w rodzaju potrzebują przyczyny i 2) istnieje nic poza rodzajem, które może być przyczyną. Gdy te dwa warunki są spełnione, założenie, że największy w rodzaju jest przyczyną wszystkiego innego w tym rodzaju, jest słuszne, ponieważ nic nie daje tego, czego nie ma. Ponieważ Tomasz z Akwinu zajmuje się konkretnie transcendentalami, takimi jak byt i dobro, i skoro nie ma niczego poza transcendentalami, wynika z tego, że poza rodzajem nie ma niczego, co mogłoby być przyczyną (warunek 2). Co więcej, jeśli coś ma mniej niż maksymalny byt, dobro lub prawdę, to nie może mieć w sobie bytu, dobroci lub prawdy. Na przykład, w jaki sposób to, co samo w sobie ma okrągłość, może być mniej niż w pełni kołowe? Dlatego to, co ma mniej niż maksymalny byt lub dobro lub prawdę, musi potrzebować przyczyny swojego bytu i dobra i prawdy (warunek 1).

Quinta Via: Argument z ostatecznej przyczyny lub końca

Streszczenie

Widzimy, jak różne inteligentne obiekty na świecie zachowują się w sposób regularny. Nie może to wynikać z przypadku, ponieważ wtedy nie zachowywaliby się z przewidywalnymi wynikami. Więc ich zachowanie musi być ustawione. Ale nie można tego ustawić samodzielnie, ponieważ nie są inteligentni i nie mają pojęcia, jak ustawić zachowanie. Dlatego ich zachowanie musi być wyznaczane przez coś innego, a przez implikację coś, co musi być inteligentne. To każdy rozumie, że jest Bogiem.

Wyjaśnienie

Jest to również znane jako argument teleologiczny . Nie jest to jednak argument „Kosmicznego Zegarmistrza” z projektu (patrz niżej). Zamiast tego, jak ujmuje to przekład dominikański z 1920 r., Piąta droga pochodzi z rządzenia światem . [1]

Piąta droga wykorzystuje ostateczną przyczynę Arystotelesa . Arystoteles twierdził, że pełne wyjaśnienie przedmiotu będzie obejmować wiedzę o tym, jak powstał (przyczyna sprawcza), z jakiego materiału się składa (przyczyna materialna), jak ten materiał jest zbudowany (przyczyna formalna) oraz konkretnych zachowań związanych z rodzaj rzeczy (ostateczna przyczyna). Pojęcie przyczyn celowych wiąże się z pojęciem dyspozycji lub „celów”: określonego celu lub celu, do którego coś dąży. Na przykład żołędzie regularnie rozwijają się w dęby, ale nigdy w lwy morskie. Dąb jest „celem”, na który „wskazuje” żołądź, jego usposobieniem, nawet jeśli nie osiągnie dojrzałości. Cele i zadania istot inteligentnych można łatwo wytłumaczyć faktem, że świadomie wyznaczają sobie te cele. Wynika z tego, że jeśli coś ma cel lub cel, do którego dąży, to albo dlatego, że jest inteligentne, albo dlatego, że coś inteligentnego nim kieruje.

Należy podkreślić, że ten argument różni się od argumentu projektowego związanego z Williamem Paleyem i ruchem Inteligentnego Projektu . Ci drudzy w sposób dorozumiany argumentują, że przedmioty na świecie nie mają wrodzonych dyspozycji ani celów, ale, jak zegarek Paleya, nie będą miały naturalnie celu, chyba że zostaną zmuszone do działania na zewnątrz. Te ostatnie skupiają się również na złożoności i współdziałających częściach jako efekcie wymagającym wyjaśnienia, podczas gdy Piąta Droga przyjmuje za punkt wyjścia dowolną prawidłowość. (Np., że oko ma skomplikowaną funkcję, a więc projekt, a więc projektant), ale argument z ostatecznej przyczyny (np. że wzór, że rzeczy istnieją z celem samym w sobie pozwala nam rekursywnie dotrzeć do Boga jako ostatecznego źródła celu bez bycie ograniczonym przez jakikolwiek cel zewnętrzny).

Dowody czy sposoby?

Wielu uczonych i komentatorów ostrzega przed traktowaniem Pięciu Dróg tak, jakby były współczesnymi dowodami logicznymi. Nie oznacza to, że badanie ich w tym świetle nie jest interesujące z naukowego punktu widzenia.

Powody obejmują:

  • Cel : Celem Summy teologicznej „jest pomoc dominikanom, którzy nie studiują na uniwersytecie, w przygotowaniu się do ich kapłańskich obowiązków głoszenia kazań i spowiadania” poprzez usystematyzowanie prawdy katolickiej z wykorzystaniem głównie arystotelesowskich narzędzi.
  • Precis : Akwinata następnie ponownie przeanalizował różne argumenty Pięciu Dróg bardziej szczegółowo. Prosta lista zawarta w Summie teologicznej nie jest napisana po to, aby była jasna (dla czytelnika XXI wieku) i kompletna, i powinna być traktowana jako szkic lub streszczenie idei, nadające się do prezentacji na wykładzie lub szybkiego przeglądania.
  • Via negativa : Tomasz z Akwinu utrzymywał, że „nie jesteśmy w stanie pojąć (boskiej substancji) wiedząc, czym ona jest. Jednak jesteśmy w stanie posiąść pewną wiedzę o niej, wiedząc, czym ona nie jest”. (SCG I.14) W konsekwencji, aby zrozumieć Pięć Ścieżek tak, jak je rozumiał Tomasz z Akwinu, musimy je zinterpretować jako negatywną teologię wymieniającą to, czym Bóg nie jest (tj. nie jest poruszonym sprawcą, nie jest przyczyną, itp.). Zachęca do logicznego błędu, aby używać stwierdzeń jako definicji pozytywnych, a nie negatywnych wykluczeń.
  • Nazwa : Każda Droga nie kończy się słowami „To zostało udowodnione” lub „Dlatego Bóg istnieje” itp., ale sformułowaniem, że „to wszyscy rozumieją jako Boga” lub „któremu każdy nadaje imię Boga” lub „to wszyscy ludzie mówią od jak Bóg”lub«to jest my nazywamy Bogiem», itd. innymi słowy, Pięć sposobów nie próbować udowodnić, że Bóg istnieje, starają się wykazać, co nazywamy Bogiem, który jest nieco inna sprawa. Niektórzy komentatorzy twierdzą, że „Nie pisał ich jako dowodów na istnienie Boga, ale jako argumenty za czymś, co już akceptujemy”.
  • Nauka średniowieczna, a nie epistemologia : Demonstracja w średniowiecznej teologii Akwinaty pochodzi z Posterior Analytics Arystotelesa :

    Demonstracja u Arystotelesa to sylogizm, który wytwarza wiedzę naukową. Wiedza naukowa to nie tylko wiedza o tym, że coś jest, ale dlaczego tak jest, co powoduje, że to się dzieje. Być może lepiej byłoby nazwać to naukowym zrozumieniem znanego faktu. Oznacza to, że bez wiedzy naukowej można mieć poznanie, że coś jest prawdą, co jest całkiem pewne…

  • Dalsze zabiegi : W kwestii Sumy teologicznej : w Artykule I Akwinata stwierdza, że ​​istnienie Boga nie jest oczywiste dla ludzi. W Artykule II mówi, że podejście polegające na dowodzie a posteriori może być użyte do prześledzenia wstecz i stwierdzenia a priori istnienia Boga. Artykuł III (tj. Pięć sposobów) jest podsumowaniem lub zastosowaniem tego podejścia, ale nie ma być kompletny ani wyczerpujący. Pełniejsze argumenty zostały podjęte w późniejszych rozdziałach Summa theologiae i innych publikacjach. Na przykład w Summa contra gentiles SCG I, 13, 30 wyjaśnia, że ​​jego argumenty nie zakładają ani nie zakładają, że był pierwszy moment w czasie. Komentator zauważa, że ​​Tomasz nie sądzi, aby Bóg mógł być pierwszy w sensie doczesnym (a nie ontologicznym), ponieważ Bóg istnieje poza czasem.
  • Terminologia : W prezentacji Summa theologica Akwinata celowo przestawił się z używania terminu demonstrabile (logiczny lub matematyczny dowód) na użycie probile (argument, test lub dowód). Bardziej dokładnym tłumaczeniem byłoby „Istnienie Boga można argumentować na pięć sposobów”. To, że celowo zmienił terminy z terminu używanego do dowodu, wskazuje na sygnał zamiaru lub niuansu.

Spór

Filozoficzny

Krytyka argumentu kosmologicznego , a więc pierwszych trzech Dróg, pojawiła się w XVIII wieku przez filozofów Davida Hume'a i Immanuela Kanta .

Kant przekonywał, że nasze umysły nadają strukturę surowym materiałom rzeczywistości i że w związku z tym świat dzieli się na świat zjawiskowy (świat, którego doświadczamy i znamy) oraz świat noumenalny (świat taki, jaki jest „sam w sobie”, który nigdy nie wiadomo). Ponieważ argumenty kosmologiczne rozumują na podstawie tego, czego doświadczamy, a więc świata zjawiskowego, do wywnioskowanej przyczyny, a więc świata noumenalnego, ponieważ świat noumenalny leży poza naszą wiedzą, nigdy nie możemy wiedzieć, co się tam znajduje. Kant twierdził również, że pojęcie bytu koniecznego jest niespójne i że argument kosmologiczny zakłada jego spójność, a zatem argumenty zawodzą.

Hume argumentował, że skoro możemy pojąć przyczyny i skutki jako oddzielne, nie ma między nimi koniecznego związku i dlatego nie możemy koniecznie rozumować na podstawie obserwowanego skutku do wywnioskowanej przyczyny. Hume twierdził też, że wyjaśnianie przyczyn poszczególnych elementów wyjaśnia wszystko, a zatem nie ma potrzeby podawania przyczyny całej rzeczywistości.

XX-wieczny filozof religii Richard Swinburne argumentował w swojej książce „ Simplicity as Evidence of Truth” , że argumenty te są mocne tylko wtedy, gdy są zebrane razem, a każdy z nich z osobna jest słaby.

XX-wieczny katolicki ksiądz i filozof Frederick Copleston poświęcił znaczną część swojej pracy na współczesne wyjaśnienie i rozwinięcie argumentów Akwinaty.

Niedawno wybitny filozof tomistyczny Edward Feser argumentował w swojej książce Akwinata: Przewodnik dla początkujących, że Richard Dawkins , Hume, Kant i większość współczesnych filozofów w ogóle nie rozumie prawidłowo Akwinaty; że argumenty są często trudne do przełożenia na współczesne terminy. Długo bronił argumentów zawartych w książce.

Filozof ateista JH Sobel zgłasza zastrzeżenia do pierwszych trzech Dróg, kwestionując koncepcję podtrzymania sprawczych przyczyn i współbieżnego aktualizatora istnienia. Filozof ateista Graham Oppy przedstawił krytykę argumentów w swoich rozmowach z Edwardem Feserem oraz w swojej opublikowanej pracy.

Popularny

Książka biologa Richarda Dawkinsa Bóg urojony sprzeciwia się pięciu sposobom. Według Dawkinsa „[p]ięć »dowodów« potwierdzonych przez Tomasza z Akwinu w XIII wieku niczego nie udowadnia i łatwo je […] demaskuje jako bezsensowne”.

W Dlaczego istnieje prawie na pewno Bóg: Doubting Dawkins , filozof Keith Ward twierdzi, że Dawkins błędnie określił pięć sposobów, a zatem odpowiada słomianym człowiekiem . Na przykład, jeśli chodzi o piątą drogę, Dawkins umieszcza ją w tej samej pozycji ze względu na swoją krytykę, co analogia Zegarmistrza – podczas gdy w rzeczywistości, według Warda, są to bardzo różne argumenty. Ward bronił użyteczności pięciu sposobów (na przykład w czwartym argumencie stwierdza, że ​​wszystkie możliwe zapachy muszą istnieć w umyśle Boga, ale Bóg, będąc z natury niefizycznym, sam nie śmierdzi), podczas gdy podkreślając, że stanowią one dowód istnienia Boga tylko wtedy, gdy wyjdzie się najpierw od twierdzenia, że ​​wszechświat może być racjonalnie zrozumiany. Niemniej jednak argumentuje, że są one przydatne, pozwalając nam zrozumieć, jaki będzie Bóg, biorąc pod uwagę to początkowe założenie.

Teolog prawosławny, David Bentley Hart, mówi, że Dawkins „poświęcił kilka stron Boga urojonego na omówienie „Pięciu Dróg” Tomasza z Akwinu, ale nigdy nie pomyślał o skorzystaniu z usług jakiegoś badacza myśli starożytnej i średniowiecznej, który mógłby wyjaśnić je do niego ... W rezultacie nie tylko pomylił Pięć Dróg z wyczerpującym stwierdzeniem Tomasza, dlaczego powinniśmy wierzyć w Boga, a oni z całą pewnością nie są, ale ostatecznie całkowicie przeinaczył logikę każdego z nich, i na najbardziej podstawowych poziomach." Hart powiedział, że Dawkins potraktował argumenty Akwinaty, że:

Na przykład, nie znając scholastycznego rozróżnienia między przyczynowością pierwotną i wtórną, [Dawkins] wyobrażał sobie, że mowa Thomasa o „pierwszej przyczynie” odnosi się do początkowego czasowego sprawcy przyczynowego w ciągłej czasowej serii dyskretnych przyczyn. Uważał, że logika Thomasa wymaga, aby wszechświat miał początek w czasie, co Thomas wyraźnie i wielokrotnie wyjaśniał, że tak nie jest. Anachronicznie pomylił argument Thomasa z uniwersalnej teleologii naturalnej z argumentem z pozornego „Inteligentnego Projektu” w naturze. Uważał, że dowód Thomasa z uniwersalnego „ruchu” dotyczył jedynie fizycznego ruchu w przestrzeni, „ruchu lokalnego”, a nie ontologicznego ruchu od możności do działania. Pomylił argument Thomasa oparty na stopniach transcendentalnej doskonałości z argumentem opartym na stopniach wielkości ilościowej, które z definicji nie mają doskonałej sumy. (Wprawdzie te dwa ostatnie są nieco trudne dla współczesnych ludzi, ale mógł zapytać o to samo.)”

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki