Tomizm - Thomism

Tomasza ( ok.  1225 -1274)

Tomizm jest szkołą filozoficzną, która powstała jako dziedzictwo pracy i myśli Tomasza z Akwinu (1225–1274), filozofa, teologa i doktora Kościoła . W filozofii Akwinaty " sporne pytania i komentarze na temat Arystotelesa są chyba jego najbardziej znane utwory.

W teologii jego Summa Theologica jest jednym z najbardziej wpływowych dokumentów w teologii średniowiecznej i nadal jest centralnym punktem odniesienia dla filozofii i teologii Kościoła katolickiego . W encyklice Doctoris Angelici z 1914 r. papież Pius X ostrzegł, że nauk Kościoła nie można zrozumieć bez podstawowych filozoficznych podstaw głównych tez z Akwinu:

Tezy kapitalne filozofii św. Tomasza nie powinny być zaliczane do kategorii opinii, które mogą być dyskutowane w taki czy inny sposób, ale należy je uważać za fundamenty, na których opiera się cała nauka o rzeczach naturalnych i boskich; jeśli takie zasady zostaną raz usunięte lub w jakikolwiek sposób naruszone, musi koniecznie wynikać z tego, że studenci nauk świętych ostatecznie nie zrozumieją tak bardzo, jak znaczenie słów, w których dogmaty Objawienia Bożego są proponowane przez władze Kościoła .

Filozofia tomistyczna

Przegląd

Tomasz z Akwinu utrzymywał i praktykował zasadę, że prawdę należy zaakceptować bez względu na to, gdzie się znajduje. Jego doktryny czerpał z filozofów greckich , rzymskich , islamskich i żydowskich . W szczególności był realistą (tzn. w przeciwieństwie do sceptyków wierzył, że świat można poznać takim, jaki jest). Często potwierdzał poglądy Arystotelesa niezależnymi argumentami iw dużej mierze stosował arystotelesowską terminologię i metafizykę . Napisał obszerne komentarze do Arystotelesa i z szacunkiem nazwał go po prostu „Filozofem”.

Trzymał się też pewnych neoplatońskich zasad, na przykład, że „jest absolutnie prawdą, że najpierw jest coś, co jest istotowo bytem i istotowo dobrem, co nazywamy Bogiem, […] [i że] wszystko można nazwać dobrem i bytem, o tyle, że uczestniczy w nim na drodze pewnej asymilacji ...”

24 tezy tomistyczne

Dekretem Postquam sanctissimus z 27 lipca 1914 r. papież Pius X oświadczył, że 24 tezy sformułowane przez „nauczycieli z różnych instytucji […] wyraźnie zawierają zasady i ważniejsze myśli” Akwinaty. Do głównych autorów oficjalnego oświadczenia Kościoła na temat „24 tez” tomizmu należą dominikański filozof i teolog Edouard Hugon z Papieskiego Uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu, Angelicum i jezuicki teolog teolog Guido Mattiussi z Papieskiego Uniwersytetu Gregoriańskiego .

Ontologia

  1. Możność i akt dzielą byt w taki sposób, że to, co jest, jest albo czystym aktem , albo z konieczności składa się z możności i aktu jako zasad pierwotnych i wewnętrznych.
  2. Ponieważ akt jest doskonałością, nie jest ograniczony inaczej jak przez możność, która sama jest zdolnością do doskonałości. Zatem w każdej kolejności, w której akt jest czystym aktem, będzie on istniał tylko w tej kolejności jako akt jedyny i nieograniczony. Ale ilekroć jest skończone i wielorakie, z mocą wchodzi w prawdziwą kompozycję.
  3. W konsekwencji, jedyny Bóg, jedyny i prosty, istnieje tylko w absolutnym bycie. Wszystkie inne rzeczy, które uczestniczą w byciu, mają naturę, w której ich bycie jest ograniczone; składają się z istoty i bytu, jako naprawdę odrębne zasady.
  4. Rzecz nazywana jest istotą z powodu „esse”. Bóg i stworzenie nie są nazwane bytami jednoznacznie ani całkowicie niejednoznacznie, lecz analogicznie, przez analogię zarówno atrybucji, jak i proporcjonalności.
  5. W każdym stworzeniu jest też realna kompozycja istniejącego podmiotu i dodanych form wtórnych, czyli form przypadkowych . Taka kompozycja nie może być zrozumiana, dopóki byt nie jest rzeczywiście odebrany w odmiennej od niego istocie.
  6. Poza przypadkami absolutnymi istnieje również przypadłość względna, relacja. Chociaż relacja ze względu na swój charakter nie oznacza niczego, co dziedziczy się w innym, to jednak często ma przyczynę w rzeczach, a więc byt realny, odrębny od podmiotu.
  7. Duchowa istota jest całkowicie prosta w swej istocie. A jednak w stworzeniu duchowym istnieje jeszcze dwojaki układ, mianowicie: esencja z bytem i substancja z przypadkami.
  8. Jednak istota cielesna składa się z aktu i możności już w samej swej istocie. Te akty i możność w porządku istoty są oznaczone odpowiednio nazwami forma i materia .

Kosmologia

  1. Ani materia, ani forma nie mają bytu same z siebie, ani nie są wytworzone lub zepsute same z siebie, ani też nie są zaliczane do żadnej innej kategorii niż redukcyjnie, jako zasady substancjalne.
  2. Chociaż rozciągnięcie w częściach ilościowych wynika z natury cielesnej, to jednak ciało nie jest tym samym, że jest substancją i że podlega ilościowo. Sama bowiem substancja jest niepodzielna, wprawdzie nie tak, jak niepodzielny jest punkt, ale tak jak niepodzielne jest to, co wykracza poza porządek wymiarów. Ale ilość, która daje rozszerzenie substancji, tak naprawdę różni się od substancji i jest naprawdę przypadkiem.
  3. Zasadą indywiduacji, tj. numerycznego odróżnienia jednego osobnika od drugiego o tej samej specyficznej naturze, jest materia wyznaczona przez ilość. Tak więc w czystych duchach nie może być więcej niż jedna osoba o tej samej specyficznej naturze.
  4. Z racji samej ilości ciała, ciało jest w określonym miejscu i tylko w jednym miejscu w sposób określony, bez względu na to, jaka moc może być użyta.
  5. Organy dzielą się na dwie grupy; niektórzy żyją, a inni są pozbawieni życia. W przypadku istot żywych, aby w tym samym podmiocie istniała część w istocie ruchoma i część w istocie ruchoma, forma substancjalna, którą określa się nazwą dusza, wymaga dyspozycji organicznej, czyli części niejednorodnych.

Psychologia

  1. Dusze w klasach wegetatywnych i wrażliwych nie mogą istnieć same w sobie ani nie są z siebie produkowane. Raczej nie są niczym więcej niż zasadami, dzięki którym żywa istota istnieje i żyje; a ponieważ są całkowicie zależne od materii, są przypadkowo zepsute przez zepsucie kompozytu.
  2. Z drugiej strony dusza ludzka istnieje sama z siebie. Kiedy można ją wlać w wystarczająco usposobiony podmiot, zostaje stworzona przez Boga. Ze swej natury jest niezniszczalny i nieśmiertelny.
  3. Ta rozumna dusza jest złączona z ciałem w taki sposób, że jest jedyną substancjalną formą ciała. Na mocy swej duszy człowiek jest człowiekiem, zwierzęciem, istotą żywą, ciałem, substancją i bytem. Dlatego dusza daje człowiekowi każdy istotny stopień doskonałości; co więcej, daje ciału udział w akcie bytu, w którym ono samo istnieje.
  4. Z duszy ludzkiej naturalnie wychodzą moce należące do dwóch porządków, organicznego i nieorganicznego. Organiczne siły, wśród których znajdują się zmysły, mają za przedmiot kompozyt. Organy nieorganiczne mają za przedmiot samą duszę. Dlatego intelekt jest siłą wewnętrznie niezależną od jakiegokolwiek organu ciała.
  5. Intelektualizm z konieczności wynika z niematerialności, a ponadto w taki sposób, że im większa odległość od materii, tym wyższy stopień intelektualności. Każdy byt jest adekwatnym przedmiotem zrozumienia w ogóle. Ale w obecnym stanie zjednoczenia duszy i ciała, właściwym przedmiotem ludzkiego intelektu są wielkości wyabstrahowane z materialnych warunków indywidualności.
  6. Dlatego wiedzę otrzymujemy z rzeczy sensownych. Ponieważ jednak rzeczy zmysłowe nie są w rzeczywistości zrozumiałe, oprócz intelektu, który formalnie rozumie, w duszy musi być uznana czynna siła, która abstrahuje poznawalne podobieństwo lub gatunki z wyobrażeń zmysłowych w wyobraźni.
  7. Poprzez te zrozumiałe podobizny czy gatunki bezpośrednio poznajemy uniwersalia, czyli natury rzeczy. Do osobliwości dochodzimy dzięki zmysłom, a także intelektowi, gdy dostrzega obrazy zmysłowe. Ale przez analogię wznosimy się do poznania rzeczy duchowych.
  8. Wola nie poprzedza intelektu, ale podąża za nim. Wola z konieczności pragnie tego, co jest jej przedstawiane jako dobro pod każdym względem zaspokajające apetyt. Ale swobodnie wybiera spośród wielu dóbr, które są mu przedstawiane jako pożądane zgodnie ze zmiennym osądem lub oceną. W konsekwencji wybór następuje po ostatecznym osądzie praktycznym. Ale wola jest przyczyną tego, że jest ostateczna.

Pan Bóg

  1. Nie dostrzegamy przez bezpośrednią intuicję, że Bóg istnieje, ani nie udowadniamy tego a priori . Ale udowadniamy to a posteriori , tj. z rzeczy, które zostały stworzone, na podstawie argumentu ze skutków do przyczyny, a mianowicie z rzeczy, które są poruszane i nie mogą być odpowiednim źródłem ich ruchu, do pierwszego nieporuszonego poruszającego ; od wytworzenia rzeczy na tym świecie przez przyczyny wzajemnie sobie podporządkowane, do pierwszej bezprzyczynowej przyczyny; od rzeczy zniszczalnych, które mogą być lub nie być, do istoty absolutnie koniecznej; od rzeczy, które mniej lub bardziej są, żyją i rozumieją, według stopni bytu, życia i rozumienia, do tego, co jest maksymalnie rozumiejącym, maksymalnie żyjącym i maksymalnie bytem; wreszcie od porządku wszystkich rzeczy do odrębnego intelektu, który uporządkował i zorganizował rzeczy, kierując je do celu.
  2. Metafizyczny ruch Boskiej Istoty jest słusznie wyrażony przez stwierdzenie, że jest ona utożsamiana z realizowaną rzeczywistością własnego bytu lub że jest samoistnym bytem. I to jest powód jego nieskończonej i nieograniczonej doskonałości.
  3. Ze względu na samą czystość swojej istoty Bóg różni się od wszystkich istot skończonych. Stąd wynika, po pierwsze, że świat mógł pochodzić od Boga tylko przez stworzenie; po drugie, że nawet w drodze cudu jakakolwiek skończona natura nie może otrzymać mocy twórczej, która sama z siebie osiąga bezpośrednio samo istnienie jakiegokolwiek bytu; i wreszcie, że żaden stworzony czynnik nie może w żaden sposób wpływać na byt o jakimkolwiek skutku, chyba że sam został poruszony przez pierwszą Przyczynę.

Metafizyka

Akwinu mówi, że podstawowe aksjomaty z ontologiizasada niesprzeczności i zasada przyczynowości . Zatem każdy byt , który nie przeczy tym dwóm prawom, teoretycznie mógłby istnieć, nawet gdyby rzeczony byt był bezcielesny .

Orzeczenie

Akwinata zwracała uwagę na trzy formy języka opisowego podczas orzekania : jednoznaczny, analogiczny i dwuznaczny .

  • Jednoznaczność to użycie deskryptora w tym samym sensie, gdy stosuje się go do dwóch obiektów lub grup obiektów. Na przykład, kiedy słowo „mleko” odnosi się zarówno do mleka krowiego, jak i innego ssaka płci żeńskiej.
  • Analogia ma miejsce, gdy deskryptor zmienia niektóre, ale nie wszystkie swoje znaczenie. Na przykład słowo „zdrowy” jest analogiczne w tym sensie, że odnosi się zarówno do zdrowej osoby lub zwierzęcia (tych, które cieszą się dobrym zdrowiem), jak i do jakiejś żywności lub napoju (jeśli jest to dobre dla zdrowia).
  • Ekwiwokacja jest całkowitą zmianą znaczenia deskryptora i jest nieformalnym błędem . Na przykład, kiedy słowo „bank” stosuje się do brzegów rzek i banków finansowych, współcześni filozofowie mówią o niejednoznaczności .

Co więcej, użycie „ definicji ”, które podaje Tomasz z Akwinu, to rodzaj istoty oraz różnica, która odróżnia ją od samego rodzaju. Na przykład arystotelesowska definicja „człowieka” to „ racjonalne zwierzę ”; jego rodzajem jest zwierzę, a tym, co odróżnia człowieka od innych zwierząt, jest jego racjonalność .

Istnienie

[E] xistence są dwojakie: jest konieczne istnienie jednego lub znaczna obecność rzeczy, na przykład człowiek, istnieje, i to istnienie simpliciter . Druga to egzystencja przypadkowa , na przykład człowiek jest biały, a to egzystencja secundum quid .

W filozofii tomistycznej definicją bytu jest „to, co jest”, które składa się z dwóch części: „co” odnosi się do jego istoty (dosłownie „coś”), a „jest” odnosi się do jego esse ( łac. czasownik bezokolicznikowy). "być"). „ Quiddity ” jest synonimem esencji , formy i natury ; natomiast „ esse ” odnosi się do zasady istnienia bytu. Innymi słowy, byt jest „istotą, która istnieje”.

Byt dzieli się na dwa sposoby: to, co jest w sobie ( substancje ) i to, co jest w innym ( przypadki ). Substancje to rzeczy, które istnieją same w sobie lub same w sobie. Przypadki to cechy, które odnoszą się do innych rzeczy, takich jak kształt lub kolor: „[Wypadki] muszą zawierać w swojej definicji temat, który nie jest ich rodzajem”. Ponieważ istnieją one tylko w innych rzeczach, Tomasz z Akwinu utrzymuje, że metafizyka jest przede wszystkim badaniem substancji, ponieważ są one podstawowym sposobem istnienia.

Encyklopedia Katolicka precyzuje definicję istoty według Akwinaty jako „to, co wyraża się w jej definicji”. Istota lub forma od rzeczy jest to, co sprawia, że przedmiot Co to jest: „[T] hrough forma, która jest rzeczywistością materii, materia staje się coś rzeczywistego i coś indywidualnego”, a także „przyczyny forma materii być ”. Składa się więc z dwóch części: „materii pierwotnej” (materii bez formy) oraz formy substancjalnej , która powoduje, że substancja ma swoje cechy. Na przykład o zwierzęciu można powiedzieć, że jest istotą, której materią jest jego ciało, a duszą jego formą substancjalną. Razem stanowią one jego istota / istotę.

Wszystkie rzeczy realne mają transcendentalne właściwości bytu : jedność , prawda , dobro (to znaczy, że wszystkie rzeczy mają przyczynę ostateczną, a więc i cel ) itd.

Przyczynowość

Arystoteles podzielił przyczynowość na cztery podzbiory w Metafizyce , która jest integralną częścią tomizmu:

„W pewnym sensie termin przyczyna oznacza (a) to, z czego jako coś wewnętrznego powstaje rzecz, jak brąz posągu i srebro kielicha oraz ich rodzaje. W innym sensie oznacza to ( b) forma i wzór rzeczy, czyli zrozumiały wyraz istoty i jej rodzajów (na przykład stosunek 2:1 i liczba w ogóle są przyczyną akordu oktawowego) oraz partie, które wchodzą w skład wyrażenie zrozumiałe. I znowu, (c) to, od czego pochodzi pierwszy początek zmiany lub odpoczynku, jest przyczyną, na przykład doradca jest przyczyną, a ojciec jest przyczyną dziecka, a ogólnie twórca jest przyczyna rzeczy się zmieniła, a zmieniacz zmienił się przyczyna rzeczy. Ponadto rzecz jest przyczyną (d) o tyle, o ile jest celem, tj. tym, dla którego coś się robi, np. zdrowie jest przyczyną chodzenia. Gdybyśmy zapytali nas, dlaczego ktoś poszedł na spacer, odpowiadamy „żeby być zdrowym”, a mówiąc to uważamy, że podaliśmy przyczynę mi. A cokolwiek dzieje się w drodze do końca pod wpływem czegoś innego, jest również przyczyną. Na przykład ograniczanie, oczyszczanie, leki i instrumenty są przyczynami zdrowia; bo wszystkie one istnieją ze względu na cel, chociaż różnią się między sobą tym, że jedne są instrumentami, a inne procesami”.

  • (a) odnosi się do przyczyny materialnej , z której składa się materia istoty (jeśli dotyczy).
  • (b) odnosi się do przyczyny formalnej , czym jest istota bytu.
  • (c) odnosi się do przyczyny sprawczej , która powoduje początek lub zmianę bytu.
  • (d) odnosi się do przyczyny celowej, jakim jest cel istoty.

W przeciwieństwie do wielu starożytnych Greków , którzy uważali, że nieskończony regres przyczynowości jest możliwy (a tym samym utrzymywali, że wszechświat jest bezprzyczynowy), Tomasz z Akwinu twierdzi, że nieskończony łańcuch nigdy nie osiąga swojego celu, a zatem jest niemożliwy. Dlatego też pierwsza przyczyna jest niezbędna, aby zaistnienie czegokolwiek było możliwe. Co więcej, Pierwsza Przyczyna musi stale działać (podobnie jak zawsze musi istnieć pierwszy łańcuch w ogniwie łańcucha ), w przeciwnym razie seria się rozpada:

Filozof mówi ( Metaph . II, 2 ), że „przypuszczać, że rzecz jest nieokreślona, ​​to zaprzeczać, że jest dobra”. Ale dobrem jest to, co ma charakter celu. Dlatego jest sprzeczne z naturą celu, aby trwać w nieskończoność. Dlatego konieczne jest naprawienie ostatniego końca.

Tak więc zarówno Arystoteles, jak i Akwinata dochodzą do wniosku, że musi istnieć bezprzyczynowy Główny Poruszyciel, ponieważ nieskończony regres jest niemożliwy.

Jednak Pierwsza Przyczyna niekoniecznie musi być chwilowo pierwsza. Tak więc kwestia, czy wszechświat można sobie wyobrazić jako wieczny, była przedmiotem zaciekłej debaty w średniowieczu . Uniwersytet potępienia Paryża w 1270 roku potępił w przekonaniu, że świat jest wieczny. Intelektualny rywal Akwinaty , Bonawentura , utrzymywał, że czasowość wszechświata można wykazać rozumem. Akwinata twierdził, że doczesność świata jest artykułem wiary i nie można go wykazać rozumem; można racjonalnie wywnioskować, że wszechświat jest doczesny lub wieczny.

Dobroć

Jak na Nikomachejskiej Etyki od Arystotelesa , Akwinu definiuje „ dobro ”, jak co wszystko dążyć. Np. mówi się, że nóż do krojenia jest dobry, jeśli skutecznie spełnia swoją funkcję, cięcie. Ponieważ wszystkie rzeczy mają funkcję/ ostateczną przyczynę , wszystkie rzeczywiste rzeczy są dobre. W konsekwencji zło to nic innego jak privatio boni , czyli „brak dobra”, jak określił je Augustyn z Hippony .

Dionizy mówi (Div. Nom. IV): „Zło nie jest ani istotą, ani dobrem”. Odpowiadam, że jedno przeciwieństwo jest poznawane przez drugie, tak jak ciemność poznaje się przez światło. Dlatego też, czym jest zło, trzeba poznać z natury dobra. Otóż, powiedzieliśmy powyżej, że dobre jest wszystko, co jest smaczne; a zatem, skoro każda natura pragnie własnego bytu i własnej doskonałości, należy również powiedzieć, że byt i doskonałość jakiejkolwiek natury jest dobra. Dlatego nie może być tak, że zło oznacza byt lub jakąkolwiek formę lub naturę. Dlatego musi być tak, że pod nazwą zła oznacza się brak dobra. I to właśnie oznacza stwierdzenie, że „zło nie jest ani istotą, ani dobrem”. Ponieważ bowiem byt jako taki jest dobry, brak jednego implikuje brak drugiego.

Komentując powyższe, Tomasz z Akwinu stwierdza, że ​​„nie ma problemu z tym, że niektórzy ludzie pragną zła. Pragną oni bowiem zła tylko w aspekcie dobra, to znaczy o tyle, o ile uważają je za dobre. Stąd ich intencja zmierza przede wszystkim do dobre i tylko przypadkowo dotyka zła”.

Ponieważ Bóg jest ostatecznym celem wszystkich rzeczy, Bóg jest ze swej istoty samą dobrocią. Co więcej, ponieważ miłość to „życzyć drugiego dobra”, prawdziwa miłość w tomizmie polega na prowadzeniu drugiego do Boga. Dlatego Jan Ewangelista mówi: „Kto jest bez miłości, nie zna Boga, bo Bóg jest miłością”.

Istnienie Boga

Tomasz z Akwinu utrzymuje, że istnienie Boga można wykazać rozumem, poglądem nauczanym przez Kościół Katolicki. Quinque viae (łac pięć sposobów ) stwierdzono w Summa Theologica ( I, Q.2, art.3 ) pięć możliwych sposobów wykazania istnienia Boga, które dziś są sklasyfikowane jako:

1. Argumentum ex motu , czyli argument nieporuszonego inicjatora ;
2. Argumentum ex ratione causae Effectiveis , czyli argument pierwszej przyczyny ;
3. Argumentum ex contingentia , czyli argument z przygodności ;
4. Argumentum ex gradu , czyli argument ze stopnia ; oraz
5. Argumentum ex fine , czyli argument teleologiczny .

Mimo to Tomasz z Akwinu uważał również, że święte tajemnice, takie jak Trójca Święta, można uzyskać jedynie poprzez objawienie ; chociaż te prawdy nie mogą być sprzeczne z rozumem:

Istnienie Boga i inne podobne prawdy o Bogu, które można poznać rozumem naturalnym, nie są artykułami wiary, ale preambułami artykułów; ponieważ wiara zakłada naturalne poznanie, tak jak łaska zakłada naturę, a doskonałość zakłada coś, co można udoskonalić. Niemniej jednak nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek, który nie może uchwycić dowodu, zaakceptował w imię wiary coś, co samo w sobie może być naukowo poznane i udowodnione.

Tomasz z Akwinu odpowiada na problem zła , mówiąc, że Bóg dopuszcza do istnienia zła, aby mogło wyniknąć z niego dobro (bo dobro dokonane z wolnej woli jest wyższe niż dobro uczynione z imperatywu biologicznego), ale sam nie powoduje zła osobiście.

Zobacz także Rzeczywistość: Synteza myśli tomistycznej : Rozdział 7: Dowody na istnienie Boga autorstwa Reginalda Garrigou-Lagrange'a .

Pogląd Boga

Tomasz z Akwinu artykułował i bronił, zarówno jako filozof, jak i teolog, ortodoksyjnego chrześcijańskiego poglądu na Boga . Bóg jest jedynym bytem, ​​którego istnienie jest tożsame z Jego istotą : „to, co istnieje w Bogu, to Jego istnienie”. (Dlatego Bóg nazywa siebie „ Jestem, który Jestem ” w Księdze Wyjścia 3:14 ). W konsekwencji Bóg nie może być ciałem (to znaczy nie może składać się z materii ), nie może mieć żadnych przypadków , a musi być prosty (to znaczy nie rozdzielona na części; Trójca jest jedną substancją w trzech osobach). Co więcej, jest samą dobrocią , doskonałą , nieskończoną , wszechmocną , wszechwiedzącą, samym szczęściem, samą wiedzą, samą miłością , wszechobecną , niezmienną i wieczną. Podsumowując te właściwości, Tomasz z Akwinu podaje termin actus purus (łac. „czysta aktualność”).

Tomasz z Akwinu utrzymywał, że Bóg nie tylko posiada wiedzę o wszystkim, ale że Bóg ma „najdoskonalszą wiedzę” i że prawdą jest również stwierdzenie, że Bóg „jest” Jego zrozumieniem.

Tomasz z Akwinu rozumie również Boga jako transcendentną przyczynę wszechświata, „pierwszą przyczynę wszystkich rzeczy, przewyższającą wszystkie rzeczy przez Niego spowodowane”, źródło wszelkiego bytu stworzonego i przyczynę każdej innej przyczyny. W konsekwencji przyczynowość Boga nie jest podobna do przyczynowości jakichkolwiek innych przyczyn (wszystkie inne przyczyny są „przyczynami wtórnymi”), ponieważ jest On transcendentnym źródłem wszelkiego bytu, który w każdej chwili powoduje i podtrzymuje każdą inną istniejącą rzecz. W konsekwencji przyczynowość Boga nigdy nie konkuruje z przyczynowością stworzeń; raczej Bóg powoduje nawet pewne rzeczy poprzez przyczynowość stworzeń.

Tomasz z Akwinu był zwolennikiem „drogi analogicznej”, która mówi, że ponieważ Bóg jest nieskończony, ludzie mogą mówić o Bogu tylko przez analogię, gdyż niektóre aspekty boskiej natury są ukryte ( Deus absconditus ), a inne objawione ( Deus revelatus ). do skończonych ludzkich umysłów. Thomist filozofia zakłada, że możemy wiedzieć o Bogu przez Jego stworzenia (ogólne objawienie), ale tylko w analogiczny sposób. Na przykład, możemy mówić o dobroci Bożej tylko wtedy, gdy rozumiemy, że dobroć w odniesieniu do ludzi jest podobna do dobroci Bożej, ale nie jest z nią identyczna. Dalej twierdzi, że Pismo Święte posługuje się językiem figuratywnym : „Teraz jest rzeczą naturalną dla człowieka, aby dotrzeć do prawd intelektualnych za pomocą przedmiotów zmysłowych, ponieważ cała nasza wiedza pochodzi ze zmysłów. Dlatego w Piśmie Świętym prawdy duchowe są słusznie nauczane na podobieństwo materiału rzeczy."

Aby zademonstrować twórczą moc Boga, Tomasz z Akwinu mówi: „Jeżeli istota do pewnego stopnia uczestniczy w »przypadku«, ta przypadkowa właściwość musiała być jej przekazana przez przyczynę, która w istocie ją posiada. działanie ognia. Otóż, Bóg jest swoją własną mocą, która istnieje sama z siebie. Istota, która istnieje sama z siebie, jest z konieczności jedna”.

Antropologia

Summa Theologiae , Pars secunda, prima pars. (kopia Petera Schöffera, 1471)

Oprócz zgadzania się z arystotelesowską definicją człowieka jako „ zwierzęcia rozumnego ”, Tomasz z Akwinu miał również różne inne wierzenia dotyczące istoty człowieka. Na przykład, ponieważ istota ( natura ) wszystkich ludzi jest taka sama, a definicja bytu jest „istotą, która istnieje”, tak realni ludzie różnią się jedynie swoimi specyficznymi właściwościami . Mówiąc ogólniej, wszystkie byty tego samego rodzaju mają tę samą istotę i dopóki istnieją, różnią się jedynie przypadkami i formą substancjalną .

Dusza

Tomiści definiują duszę jako substancjalną formę istot żywych. Tak więc rośliny mają „dusze wegetatywne”, zwierzęta mają „duszę wrażliwą”, podczas gdy tylko ludzie mają dusze „intelektualne” – racjonalne i nieśmiertelne.

Dla Arystotelesa dusza jest jedna, ale obdarzona jest pięcioma grupami władz ( dunámeis ): (1) władzą „wegetatywną” ( threptikón ), zajmującą się utrzymaniem i rozwojem życia organicznego; (2) apetyt ( oretikón ) lub skłonność do jakiegokolwiek dobra; (3) zdolność percepcji zmysłowej ( aisthetikon ); (4) wydział „lokomotywy” ( kinetikón ), który kieruje różnymi ruchami ciała; oraz (5) powód ( dianoetikón ). W Szkolnictwa generalnie zgodne klasyfikacji Arystotelesa. Dla nich ciało i dusza są zjednoczone w jednej kompletnej substancji. Dusza jest formą substancjalną , zasadą życiową, źródłem wszelkich działań. Stąd ich nauka o duszy zajmuje się funkcjami, które dziś należą do dziedziny biologii i fizjologii. [...] Natura umysłu i jego relacje z organizmem to pytania należące do filozofii czy metafizyki.

Apetyt człowieka składa się z dwóch części: racjonalnej i irracjonalnej. Część racjonalna nazywana jest wolą, a część irracjonalna nazywana jest pasją.

Etyka

Tomasz z Akwinu potwierdza Arystotelesowską definicję szczęścia jako „działania zgodnego z doskonałą cnotą ” i że „szczęście nazywa się najwyższym dobrem człowieka, ponieważ jest osiągnięciem lub korzystaniem z najwyższego dobra”. Tomasz z Akwinu definiuje cnotę jako dobry nawyk, który jest dobrą cechą człowieka, przejawiającą się w jego działaniach i reakcjach przez znaczny okres czasu. On pisze:

Jak powiedzieliśmy powyżej (art. 1), cnota implikuje doskonałość mocy: dlatego cnota rzeczy jest określona przez granicę jej mocy (De Coelo i). Otóż ​​granica wszelkiej władzy musi być dobra: ponieważ każde zło pociąga za sobą defekt; dlatego Dionizy mówi (Div. Hom. ii), że każde zło jest słabością. I dlatego cnotę rzeczy należy rozpatrywać w odniesieniu do dobra. Zatem cnota ludzka, która jest nawykiem operacyjnym, jest dobrym nawykiem, wytwarzającym dobre uczynki.

Tomasz z Akwinu stwierdził, że cnotami kardynalnymiroztropność , wstrzemięźliwość , sprawiedliwość i męstwo . Cnoty kardynalne są naturalne i objawione w naturze i obowiązują wszystkich. Istnieją jednak trzy cnoty teologalne : wiara , nadzieja i miłość (która jest używana zamiennie z miłością w znaczeniu agape ). Są to cnoty nadprzyrodzone i różnią się od innych cnót w ich przedmiocie, mianowicie Boga.

Zgodnie z teologią rzymskokatolicką , Tomasz z Akwinu twierdzi, że ludzie nie mogą ani życzyć ani czynić dobra bez Bożej łaski . Jednak „czynienie dobra” odnosi się tu do czynienia dobra per se: człowiek może czynić, poruszony przez Boga już wtedy, ale „tylko” w tym sensie, w jakim nawet jego natura zależy od działania Boga, rzeczy, które pod jakimś względem są dobre, i nie są grzeszni, chociaż jeśli nie ma łaski, będzie to bez zasługi i nie będzie mu się to udać przez cały czas. Dlatego szczęście osiąga się przez wytrwanie cnoty danej łaski Bożej, która nie jest w pełni osiągnięta na ziemi; tylko w wizji uszczęśliwiającej . Warto zauważyć, że człowiek nie może osiągnąć prawdziwego szczęścia bez Boga.

Jeśli chodzi o emocje (używane w tym kontekście jako synonim słowa „namiętność”), które za Janem Damasceńskim Akwinata definiuje jako „ruch wrażliwego apetytu, gdy wyobrażamy sobie dobro lub zło”, tomizm odrzuca zarówno epikurejski pogląd, że szczęście polega na przyjemność (doznania zmysłowe, które wywołują pozytywne emocje) oraz stoicki pogląd, że emocje są z natury wadami. Tomasz z Akwinu ma umiarkowany pogląd na emocje, cytując Augustyna: „Są złe, jeśli nasza miłość jest zła; dobre, jeśli nasza miłość jest dobra”. Podczas gdy większość emocji jest moralnie neutralna, niektóre są z natury cnotliwe (np. litość), a inne są z natury złośliwe (np. zazdrość).

Etyka tomistyczna utrzymuje, że konieczne jest przestrzeganie zarówno okoliczności, jak i intencji, aby określić wartość moralną czynu , a zatem nie można powiedzieć, że Tomasz z Akwinu jest ściśle ani deontologem, ani konsekwencjalistą . Powiedziałby raczej, że czyn jest moralnie dobry, jeśli spełnia poprzednią wolę Boga.

Na uwagę zasługuje zasada podwójnego skutku , sformułowana w Summie , II-II, Q.64, art.7 , która jest uzasadnieniem zabójstwa w samoobronie . Doświadczając wcześniej trudności w świecie filozofii chrześcijańskiej , doktryna wojny sprawiedliwej została wyłożona przez Tomasza z Akwinu z tą zasadą. On mówi:

Aby wojna była sprawiedliwa, potrzebne są trzy rzeczy. Po pierwsze, autorytet suwerena, na którego rozkaz ma być prowadzona wojna... Po drugie, potrzebna jest słuszna przyczyna , a mianowicie, aby atakowani byli atakowani, bo zasługują na to z powodu jakiejś winy... Po trzecie , konieczne jest, aby strony wojujące miały słuszną intencję, aby dążyli do rozwoju dobra lub uniknięcia zła...

Prawo

Tomizm uznaje cztery różne rodzaje prawa, które definiuje jako „zarządzenie rozumu dla dobra wspólnego, wydane przez tego, kto opiekuje się wspólnotą i ogłoszone”:

  1. Odwieczne prawo, które jest „rodzajem Boskiej Mądrości, kierującej wszelkimi działaniami i ruchami”;
  2. Prawo naturalne , „przez które każdy wie i jest świadomy tego, co jest dobre, a co złe”, które jest udziałem istoty rozumnej w odwiecznym prawie;
  3. Prawo ludzkie lub doczesne, prawa stworzone przez ludzi z konieczności; oraz
  4. Boskie prawo , które są imperatywami moralnymi , które są konkretnie nadane przez objawienie .

Rozwój prawa naturalnego jest jedną z najbardziej wpływowych części filozofii tomistycznej. Tomasz z Akwinu mówi, że „[prawo natury] to nic innego jak światło intelektu zaszczepione w nas przez Boga, dzięki któremu wiemy, co należy czynić, a czego unikać. Bóg dał to światło i to prawo w stworzeniu.. (...) Bo nikt nie jest nieświadomy tego, że tego, czego nie chciałby zrobić sobie, nie powinien czynić innym i tym podobnym normom”. Odzwierciedla to argument Pawła Apostoła z Rzymian 2:15 , że „dzieło zakonu [jest] zapisane w sercach [pogan], a ich sumienie świadczy o nich”.

Tomasz z Akwinu twierdzi, że przymierze Mojżeszowe było boskie, chociaż słusznie dane było tylko Żydom przed Chrystusem ; podczas gdy Nowe Przymierze zastępuje Stare Przymierze i jest przeznaczone dla wszystkich ludzi.

Wolna wola

Tomasz z Akwinu twierdzi, że nie ma sprzeczności między Opatrznością Bożą a wolną wolą człowieka :

[…] tak jak poruszając przyczyny naturalne [Bóg] nie przeszkadza, aby ich działania były naturalne, tak poruszając przyczyny dobrowolne, nie pozbawia ich działań dobrowolnych: ale raczej jest On przyczyną tego właśnie w nich; albowiem działa w każdej rzeczy zgodnie z jej własną naturą.

Tomasz z Akwinu dowodzi, że Bóg oferuje człowiekowi zarówno łaskę uprzednią, aby umożliwić mu wykonywanie nadprzyrodzonych dobrych uczynków, jak i łaskę współdziałania w tym samym. Stosunek łaski zapobiegawczej do dobrowolności był przedmiotem dalszej debaty; stanowisko znane tutaj jako „tomista” zostało zapoczątkowane przez Domingo Báñeza i mówi, że Bóg daje predestynowanym dodatkową łaskę („skuteczną łaskę”), która sprawia, że ​​przyjmują, podczas gdy Luis de Molina utrzymywał, że Bóg udziela łaski według średniej wiedzy , a człowiek może to przyjąć bez innej łaski. Molinizm jest szkołą, która jest częścią tomizmu w sensie ogólnym (wywodzi się z komentarzy do Akwinaty), ale trzeba pamiętać, że tutaj tomizm i molinizm są sobie przeciwstawne. (Kwestia została uznana za niezdecydowaną przez Stolicę Apostolską .)

Epistemologia

„Cokolwiek jest w naszym intelekcie, musiało być wcześniej w zmysłach ”.

Tomasz z Akwinu poprzedził istnienie dyscypliny epistemologicznej , zapoczątkowanej wśród myślicieli współczesnych, których stanowiska, idąc za Kartezjuszem, są zasadniczo przeciwne Akwinacie. Niemniej jednak myśl Akwinaty jest bardziej zmierzona niż tłum, który wymaga epistemologii. Tomistyczną teorię poznania można wyprowadzić z mieszaniny logicznych, psychologicznych, metafizycznych, a nawet teologicznych doktryn Akwinaty. Myśl Akwinaty jest przykładem korespondencyjnej teorii prawdy , która mówi, że coś jest prawdziwe „gdy odpowiada rzeczywistości zewnętrznej”. Dlatego każdy byt, który istnieje, można powiedzieć, że jest prawdziwy, o ile uczestniczy w świecie.

Arystotelesowski De anima ( O duszy ) dzieli umysł na trzy części: doznanie , wyobraźnię i intelekt . Kiedy ktoś postrzega przedmiot, jego umysł komponuje obraz zmysłowy. Kiedy przypomina sobie przedmiot, który wcześniej wyczuł, wyobraża sobie jego formę (obraz wyobraźni często tłumaczy się jako „fantazmat”). Kiedy wydobywa informacje z tego fantazmatu, używa swojego intelektu. W konsekwencji cała ludzka wiedza dotycząca uniwersaliów (takich jak gatunki i właściwości ) wywodzi się z fantazmatu („otrzymany jest w odbiorniku zgodnie z trybem odbiorcy”), który sam w sobie jest wspomnieniem doświadczenia. Odnośnie pytania: „Czy intelekt może rzeczywiście zrozumieć poprzez zrozumiałe gatunki, których jest w posiadaniu, bez zwracania się do fantazmatów?” w Summie teologicznej Tomasz z Akwinu cytuje Arystotelesa w sed contra : „dusza nie rozumie niczego bez fantazmatu”. Stąd aksjomat perypatetyczny. (Innym twierdzeniem, które można z tego wyciągnąć, jest to, że błąd jest wynikiem wyciągania fałszywych wniosków na podstawie naszych wrażeń.)

Akwinu epistemologiczny teoria by później być sklasyfikowany jako empiryzmu , dla gospodarstwa że odczucia są koniecznym krokiem w zdobywaniu wiedzy, oraz że potrącenia nie mogą być wykonane z czystego rozumu .

Uderzenie

Tomasz z Akwinu odsunął scholastykę od neoplatonizmu w kierunku Arystotelesa . Powstała szkoła myśli, poprzez swój wpływ na katolicyzm i etykę szkoły katolickiej, jest jedną z najbardziej wpływowych filozofii wszechczasów, nie bez znaczenia także ze względu na liczbę ludzi żyjących jej nauką.

Triumf św. Tomasza z Akwinu, Benozzo Gozzoli , 1471. Luwr, Paryż

Przed śmiercią Akwinu, Stephen Tempier , biskup Paryża , zakazał niektórych stanowisk związanych z Akwinu (zwłaszcza jego zaprzeczenia zarówno powszechnego Hylemorfizm oraz wiele znaczących postaci w jednej substancji) być nauczane w Wydziale Sztuki w Paryżu . Pod wpływem tradycyjnych teologów augustianów niektóre tezy Akwinaty zostały potępione w 1277 r. przez władze kościelne Paryża i Oksfordu (najważniejsze szkoły teologiczne w średniowieczu ). Franciszkański Zakon przeciwieństwie idee Dominikany Akwinu, a dominikanie instytucjonalnie podjął się obrony jego pracy (1286), a następnie przyjęty jako oficjalny filozofii aby być nauczane w ich Studia . Wcześni przeciwnicy Akwinaty to William de la Mare , Henryk z Gandawy , Idzi Rzymu i Jon Duns Szkot .

Pierwszymi i godnymi uwagi obrońcami Akwinu byli jego dawny nauczyciel Albertus Magnus , nieszczęsny Richard Knapwell, William Macclesfeld , Idzi z Lessines , Jan z Quidortu , Bernard z Owernii i Tomasz z Sutton . Kanonizacja z Akwinu w 1323 roku doprowadziły do cofnięcia potępienia 1277. Później z Akwinu i jego szkoła znajdzie groźnym przeciwnikiem w via moderna , szczególnie w William Ockham i jego zwolenników.

Tomizm pozostał doktryną wyznawaną głównie przez teologów dominikańskich, takich jak Giovanni Capreolo (1380–1444) czy Tommaso de Vio (1468–1534). W końcu, w 16 wieku, tomizm znalazł twierdzę na Półwyspie Iberyjskim, poprzez na przykład dominikanie Francisco de Vitoria (szczególnie godne uwagi dla jego pracy w naturalnej teorii prawa), Domingo de Soto (znany z pracy nad teorią ekonomiczną), Jana św . Tomasza i Domingo Báñez ; karmelici z Salamanki (tj. Salmanticenses ); a nawet, w pewnym sensie, nowo uformowani jezuici , zwłaszcza Francisco Suárez i Luis de Molina .

Okres nowożytny przyniósł tomizmowi znaczne trudności. W XIX wieku doktryna teologiczna Akwinaty była często prezentowana w seminariach przez jego jezuickich interpretatorów manualnych, którzy przyjęli jego teologię w sposób eklektyczny, podczas gdy jego filozofia była często całkowicie zaniedbywana na rzecz współczesnych filozofów . Wielu uważa, że ​​podejście manualistyczne miało więcej wspólnego z Dunsem Szkotem niż z Tomaszem z Akwinu – dlatego jest lepiej określane jako neoscholastyka . I w tym wszystkim Zakon Dominikanów miał trudności demograficzne .

Papież Leon XIII podjął próbę odrodzenia tomistycznego, szczególnie w swojej encyklice Aeterni Patris z 1879 r. i ustanowieniu Komisji Leonińskiej, powołanej do wydawania krytycznych wydań opera omnia z Akwinu . Ta encyklika posłużyła jako impuls do powstania neotomizmu, który położył nacisk na etyczne części tomizmu, a także dużą część jego poglądów na życie, ludzi i teologię, które można znaleźć w różnych szkołach neotomizmu . Neotomizm dominował jako dominująca filozofia Kościoła rzymskokatolickiego aż do Soboru Watykańskiego II , który zdawał się potwierdzać znaczenie teologii Ressourcement . Tomizm pozostaje dziś szkołą filozofii i ma wpływ na katolicyzm, chociaż „Kościół nie ma własnej filozofii ani nie kanonizuje żadnej konkretnej filozofii w stosunku do innych”.

W ostatnich latach, w artykule z 2008 roku w czasopiśmie Mind and Matter, zatytułowanym „Nonlinear Brain Dynamics and Intention według Akwinu” , neurolog kognitywny Walter Freeman zaproponował, że tomizm jest systemem filozoficznym wyjaśniającym poznanie najbardziej zgodne z neurodynamiką .

Wpływ na myśl żydowską

Doktryny Akwinaty, ze względu na ich bliski związek z doktrynami filozofii żydowskiej, znalazły wielkie uznanie wśród Żydów. Judah Romano (ur. 1286) przetłumaczył idee Akwinaty z łaciny na hebrajski pod tytułem Ma'amar ha-Mamschalim wraz z innymi małymi traktatami zaczerpniętymi z „Contra Gentiles” („Neged ha-Umot”).

Eli Habillo (1470) przetłumaczył, bez hebrajskiego tytułu, „Quæstiones Disputatæ”, „Quæstio de Anima”, jego „De Animæ Facultatibus”, pod tytułem „Ma'amar be-KoḦot ha-Nefesh” (pod redakcją Jellinka). ); jego "De Universalibus" jako "Be-Inyan ha-Kolel"; „Shaalot Ma'amar beNima we-biMehut”.

Abraham Nehemiasz ben Józef (1490) przetłumaczył „Commentarii in Metaphysicam” Akwinaty. Według Moses Almosnino , Abrabanel chce się tłumaczyć „quaestio de Spiritualibus Creaturis”. Abravanel rzeczywiście wydaje się być dobrze zaznajomiony z filozofią Akwinaty, o której wspomina w swoim dziele „Mif'alot Elohim” (vi. 3). Lekarz Jacob Zahalon (zm. 1693) przetłumaczył niektóre fragmenty Summy contra Gentiles .

Związek z myślą żydowską

Akwinata nie gardziła czerpaniem z żydowskich źródeł filozoficznych . Jego główne dzieło, Summa Theologica , pokazuje dogłębną znajomość nie tylko pism Avicebrona (Ibn Gabirol), którego nazwisko wymienia, ale także większości istniejących wówczas żydowskich dzieł filozoficznych.

Tomasz z Akwinu wypowiada się energicznie przeciwko hipotezie o wieczności świata, w zgodzie z teologią chrześcijańską i żydowską . Ale ponieważ tę teorię przypisuje się Arystotelesowi , stara się on wykazać, że ten ostatni nie wypowiadał się kategorycznie na ten temat. „Argument”, powiedział, „który Arystoteles przedstawia na poparcie tej tezy, nie jest właściwie dowodem, lecz jest tylko odpowiedzią na teorie tych starożytnych, którzy przypuszczali, że ten świat ma początek i którzy dostarczyli tylko niemożliwych dowodów. Są trzy powody, by sądzić, że sam Arystoteles przypisywał tylko względną wartość temu rozumowaniu…”. W tym miejscu Akwinata parafrazuje „ Przewodnik dla zakłopotanychMajmonidesa , gdzie te powody są podane.

Perspektywy naukowe

Indywidualni myśliciele

René Descartes

Tomizm zaczął tracić popularność w czasach nowożytnych , co zostało zainaugurowane przez dzieła René Descartes'a Dyskurs o metodzie w 1637 i Medytacje o pierwszej filozofii w 1641. Kartezjańskie doktryny dualizmu umysł-ciało i omylności zmysłów domyślnie zaprzeczały Arystotelesowi. i Akwinata :

Ale tymczasem czuję się bardzo zdziwiony, gdy obserwuję [słabość mojego umysłu i] jego skłonność do błędów. Bo chociaż, nie dając wyrazu temu, co myślę, rozważam to wszystko we własnym umyśle, słowa jednak czasami utrudniają mi postęp i nieomal wprowadzają mnie w błąd terminy języka potocznego. Mówimy na przykład, że widzimy ten sam wosk, gdy jest przed nami, a nie że sądzimy, że jest on taki sam na podstawie tego, że zachowuje ten sam kolor i figurę. przez akt widzenia, a nie przez samą intuicję umysłu, gdyby nie analogiczny przykład ludzi przechodzących na ulicy poniżej, jak to widać z okna. W tym przypadku nie omieszkam powiedzieć, że widzę samych mężczyzn, tak jak mówię, że widzę wosk; a jednak co widzę z okna poza kapeluszami i płaszczami, które mogą zakrywać sztuczne maszyny, których ruchy mogą być określane przez sprężyny? Ale osądzam, że istnieją ludzkie istoty na podstawie tych pozorów, i tak pojmuję, tylko dzięki zdolności osądzania, która jest w umyśle, to, co wierzyłem, że widziałem na własne oczy.

GK Chesterton

Opisując tomizm jako filozofię zdrowego rozsądku, GK Chesterton napisał:

Odkąd w szesnastym wieku rozpoczął się współczesny świat, żaden system filozofii nie odpowiadał naprawdę każdemu poczuciu rzeczywistości; do czego, pozostawieni samym sobie, zwykli ludzie nazwaliby zdrowym rozsądkiem. Każdy zaczynał się od paradoksu; osobliwy punkt widzenia domagający się poświęcenia tego, co nazwaliby zdrowym punktem widzenia. To jedyna rzecz wspólna Hobbesowi i Heglowi , Kantowi i Bergsonowi , Berkeleyowi i Williamowi Jamesowi . Człowiek musiał uwierzyć w coś, w co nie uwierzyłby żaden normalny człowiek, gdyby zostało to nagle przedstawione w jego prostocie; jak to prawo jest ponad prawem, albo prawo jest poza rozumem, albo rzeczy są tylko takie, jak o nich myślimy, albo wszystko jest związane z rzeczywistością, której nie ma. Współczesny filozof twierdzi, jak pewien człowiek zaufania, że ​​jeśli mu to przyznamy, reszta będzie łatwa; wyprostuje świat, jeśli pozwoli mu nadać umysłowi ten jeden zwrot...

Naprzeciw temu wszystkiemu stoi filozofia św. Tomasza oparta na powszechnym, powszechnym przekonaniu, że jajka to jajka. Heglista może powiedzieć, że jajko jest w rzeczywistości kurą, ponieważ jest częścią niekończącego się procesu stawania się; Berkel może uważać, że jajka w koszulkach istnieją tylko tak, jak istnieje sen, ponieważ sen jest równie łatwo nazwać przyczyną jajek, jak jajka przyczyną snu; Pragmatyk może wierzyć, że najlepsze efekty uzyskujemy z jajecznicy zapominając, że kiedykolwiek były jajkami i pamiętając tylko o jajecznicy. Ale żaden uczeń św. Tomasza nie musi rozmęczać swego mózgu, aby odpowiednio zmącić jajka; pochylać głowę pod jakimkolwiek szczególnym kątem, patrząc na jajka, lub mrużąc oczy na jajka, lub mrugając drugim okiem, aby zobaczyć nowe uproszczenie jajek. Tomista stoi w jasnym świetle braterstwa ludzi, w ich powszechnej świadomości, że jajka nie są kurami, snami czy zwykłymi praktycznymi założeniami; ale rzeczy poświadczone przez Władzę Zmysłów, która pochodzi od Boga.

—  Chesterton, św. Tomasz z Akwinu , s. 147.

Historia

JA Weisheipl podkreśla, że ​​w Zakonie Dominikańskim historia tomizmu trwa nieprzerwanie od czasów Akwinaty:

Tomizm był zawsze żywy w Zakonie Dominikanów, chociaż był mały po spustoszeniach reformacji, rewolucji francuskiej i okupacji napoleońskiej. Ponowne ustawodawstwo Kapituł Generalnych, rozpoczęte po śmierci św. Tomasza, a także Konstytucje Zakonu, wymagały od wszystkich dominikanów nauczania doktryny św. Tomasza zarówno w filozofii, jak i teologii.

Ideę długoletniej historycznej ciągłości dominikańskiego tomizmu można wyprowadzić z listy osób związanych z Papieskim Uniwersytetem św. Tomasza z Akwinu .

Poza zakonem dominikańskim tomizm miał różne losy, co prowadziło do tego, że niektórzy okresyzowali go historycznie lub tematycznie. Weisheipl odróżnia „szeroki” tomizm, który obejmuje tych, którzy twierdzą, że podążają za duchem i podstawowymi spostrzeżeniami Akwinaty i wykazują ewidentną zależność od jego tekstów, od „eklektycznego” tomizmu, który obejmuje tych, którzy chcą pozwolić na wpływ innych filozoficznych i teologicznych systemy w celu relatywizacji zasad i wniosków tradycyjnego tomizmu. John Haldane podaje historyczny podział tomizmu obejmujący 1) okres Akwinaty i jego pierwszych zwolenników od XIII do XV wieku, drugi tomizm od XVI do XVIII wieku oraz neotomizm od XIX do XX wieku.

Można słusznie wyartykułować inne historyczne podziały na podstawie przesunięć w perspektywie pracy Akwinaty, w tym okresu bezpośrednio po kanonizacji Akwinaty w 1325 roku, okresu po Soborze Trydenckim i okresu po Soborze Watykańskim II. Romanus Cessario uważa, że ​​lepiej nie identyfikować przedziałów czasu lub okresów w szerszej historii tomizmu, ponieważ tomiści zajmowali się tak szeroką gamą zagadnień i zbyt wieloma obszarami geograficznymi, by pozwolić na takie podziały.

Pierwsza Szkoła Tomistyczna

Pierwszy okres tomizmu rozciąga się od działalności nauczycielskiej Akwinaty od 1256 roku w Paryżu do Kolonii, Orvieto, Viterbo, Rzymu i Neapolu do jego kanonizacji w 1325 roku. W tym okresie jego doktryny „były zarówno atakowane, jak i bronione”, jak na przykład po jego śmierć (1274) potępieniom z lat 1277, 1284 i 1286 przeciwdziałały Kapituły Generalne Zakonu Dominikanów i inni uczniowie, którzy przybyli w obronie Akwinaty.

1325 do Soboru Trydenckiego

Po kanonizacji Akwinaty wzrosła liczba komentarzy do Akwinaty, zwłaszcza w Kolonii, która wcześniej była bastionem myśli Alberta Wielkiego. Henryk z Gorkum (1386-1431) napisał prawdopodobnie najwcześniejszy komentarz do Summa Theologiae, a następnie jego uczeń Denis the Cartusian

Sobór Trydencki do Aeterni Patris

Odpowiadając na panujące podczas filozoficzny racjonalizm Oświecenia Salvatore Roselli, profesora teologii w Kolegium św Thomas, przyszłość Papieski Uniwersytet Świętego Tomasza z Akwinu, Angelicum w Rzymie opublikował sześć głośności Summa philosophica (1777) zawierającego interpretację Arystotelesa Akwinu uprawomocnienie zmysłów jako źródła wiedzy. Uważa się, że nauczanie w College Roselli położyło podwaliny pod neotomizm w XIX wieku. Według historyka JA Weisheipla pod koniec XVIII i na początku XIX wieku „każdy, kto miał coś wspólnego z odrodzeniem tomizmu we Włoszech, Hiszpanii i Francji, był bezpośrednio pod wpływem monumentalnej pracy Roselliego.

Aeterni Patris do Vaticanum II

Odrodzenie tomistyczne, które rozpoczęło się w połowie XIX wieku, czasami nazywane „neo-scholastycyzmem” lub „neotomizmem”, można przypisać postaciom takim jak profesor Angelicum Tommaso Maria Zigliara , jezuici Josef Kleutgen i Giovanni Maria Cornoldi i świeccy ksiądz Gaetano Sanseverino . Ruch ten otrzymał impuls z Papież Leon XIII 's encyklice Aeterni Patris z 1879. Ogólnie ożywienie akceptuje interpretacyjną tradycję Akwinu wielkich komentatorów takich jak capreolus , Kajetan i Jan St Thomas . Skupia się jednak mniej egzegetycznie, a bardziej dotyczy realizacji programu wdrożenia rygorystycznie opracowanego systemu metafizyki tomistycznej w całościowej krytyce filozofii nowożytnej. Inne przełomowe postaci na początku wieku to Martin Grabmann (1875-1949) i Amato Masnovo (1880-1955). Podstawowe zobowiązania filozoficzne ruchu są podsumowane w „ Dwadzieścia cztery tomistycznej Tezy ” zatwierdzonego przez Pius X .

W pierwszej połowie XX wieku profesorowie Angelicum Edouard Hugon , między innymi Réginald Garrigou-Lagrange , kontynuowali wezwanie Leona do odrodzenia tomistycznego. Ich podejście znajduje odzwierciedlenie w wielu podręcznikach i podręcznikach powszechnie używanych w rzymskokatolickich kolegiach i seminariach przed Vaticanum II .

Podczas gdy Sobór Watykański II miał miejsce w latach 1962-1965, Cornelio Fabro był już w stanie napisać w 1949 roku, że stulecie przebudzenia z jego pilną potrzebą zapewnienia syntetycznej systematyzacji i obrony myśli Akwinaty dobiega końca. Fabro oczekiwał bardziej konstruktywnego okresu, w którym zbadany zostanie pierwotny kontekst myśli Akwinaty.

Najnowsze szkoły i interpretacje

Podsumowanie niektórych najnowszych i aktualnych szkół i interpretacji tomizmu można znaleźć m.in. w La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) autorstwa Battisty Mondin, Being and Some 20th Century Thomists (2003), przez Johna FX Knasas jak również w piśmie Edward FESER .

Neoscholastyczny tomizm

Neoscholastyczny tomizm utożsamia się z tradycją filozoficzno-teologiczną sięgającą czasów św. Tomasza. W XIX wieku autorzy tacy jak Tommaso Maria Zigliara skupili się nie tylko na egzegezie historycznego Akwinu, ale także na sformułowaniu rygorystycznego systemu ortodoksyjnego tomizmu, który miałby być używany jako narzędzie krytyki myśli współczesnej.

Ze względu na podejrzenia o próby harmonizacji Tomasza z Akwinu z kategoriami i założeniami nietomistycznymi, tomizm neoscholastyczny był czasami nazywany „ tomizmem ścisłego przestrzegania ”. Omówienie współczesnego i współczesnego neoscholastycznego tomizmu można znaleźć w La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) autorstwa Battisty Mondina, w której znalazły się takie postacie jak Martin Grabmann , Reginald Garrigou-Lagrange , Sofia Vanni Rovighi (1908). -1990), Cornelio Fabro (1911-1995), Carlo Giacon (1900-1984), Tomáš Týn (1950-1990), Abelardo Lobato (1925-2012), Leo Elders (1926-2019) i Giovanni Ventimiglia (ur. 1964) ) pośród innych. Fabro szczególnie podkreśla oryginalność Akwinaty , zwłaszcza w odniesieniu do actus essendi, czyli aktu istnienia bytów skończonych poprzez uczestnictwo w samym bycie. Inni uczeni, tacy jak ci zaangażowani w „Progetto Tommaso”, starają się ustalić obiektywną i uniwersalną lekturę tekstów Akwinaty.

Tomizm Koła Krakowskiego

Tomizm Koła Krakowskiego (od imienia Krakowa ) został nazwany „najważniejszym wyrazem myśli katolickiej między dwiema wojnami światowymi”. Koło zostało założone przez grupę filozofów i teologów, którzy w odróżnieniu od bardziej tradycyjnego neoscholastycznego tomizmu przyjęli nowoczesną logikę formalną jako narzędzie analityczne dla tradycyjnej filozofii i teologii tomistycznej.

Zainspirowani logiczną jasnością Akwinaty, członkowie Kręgu utrzymywali zarówno filozofię, jak i teologię, aby zawierały „propozycje z wartościami prawdziwościowymi… ustrukturyzowany zbiór zdań połączonych znaczeniem i przedmiotem oraz połączonych logicznymi relacjami zgodności i niezgodności, implikacji itp. ”. „Koło Krakowskie przystąpiło do badania i tam, gdzie to było możliwe, ulepszania tej struktury logicznej za pomocą najbardziej zaawansowanych narzędzi logicznych dostępnych w tamtym czasie, a mianowicie nowoczesnej logiki matematycznej, zwanej wówczas 'logistyką'”. Chyba najbardziej znanym przedstawicielem Koła Krakowskiego jest Józef Maria Bocheński , autor Historii logiki formalnej (1961) i jeden z najwybitniejszych XX-wiecznych historyków logiki. Bocheński uzyskał doktorat z teologii na Papieskim Uniwersytecie św. Tomasza z Akwinu w Angelicum w 1934, gdzie wykładał logikę do 1940. Pozostali członkowie to Jan Salamucha i Jan F. Drewnowski.

Tomizm egzystencjalny

Étienne Gilson (1884-1978), klucz zwolennikiem tomizmu egzystencjalnego , raczej podkreślić znaczenie historycznej egzegezy, ale także deemphasize ciągłość Akwinu z tradycji arystotelesowskiej, a jak Cornelio Fabro z Neo-scholastycznej szkoły, aby podkreślić oryginalność Doktryna Akwinaty bytu jako istnienia. Krytykował także koncentrację neoscholastyków na tradycji komentatorów, a biorąc pod uwagę, jak uważał, niewystarczający nacisk na bycie lub istnienie, oskarżył ich o „ esencjalizm ” (by nawiązać do drugiej połowy rozróżnienia między bytem a bytem z Akwinu). istota). Odczytanie przez Gilsona Akwinaty jako proponującej charakterystyczną „filozofię chrześcijańską” skłaniało się, przynajmniej w opinii jego krytyków, do zacierania rozróżnienia Akwinaty między filozofią a teologią. Jacques Maritain (1882–1973) wprowadził do metafizyki tomistycznej pogląd, że filozoficzna refleksja zaczyna się od „intuicji bytu”, a w etyce i filozofii społecznej dążył do zharmonizowania tomizmu z personalizmem i pluralistyczną demokracją. Chociaż „egzystencjalny tomizm” był czasami przedstawiany jako kontrapunkt dla współczesnego egzystencjalizmu , głównym powodem tej etykiety jest nacisk, jaki to podejście kładzie na doktrynę egzystencji Akwinaty. Współcześni zwolennicy to Joseph Owens i John FX Knasas .

Tomizm Lasu Rzecznego

Zgodnie z tomizmem River Forest (nazwanym tak od River Forest, Illinois ), nauki przyrodniczeepistemologicznie wcześniejsze od metafizyki , najlepiej nazywanej metanauką . Podejście to podkreśla arystotelesowskie podstawy filozofii Akwinaty, aw szczególności ideę, że zbudowanie solidnej metafizyki musi być poprzedzone zdrowym rozumieniem nauk przyrodniczych, interpretowanych w świetle arystotelesowskiej filozofii przyrody. W związku z tym pragnie pokazać, że współczesna nauka fizyczna może i powinna otrzymać taką interpretację. Wśród jej przedstawicieli są Charles De Koninck (1906–1965), Raymond Jude Nogar (1915–1966), James A. Weisheipl (1923–1984), William A. Wallace (1918–2015) oraz Benedict Ashley . Jest on czasami nazywany „ tomizmem Lavala ” na cześć Uniwersytetu Laval w Quebecu, gdzie De Koninck był profesorem. Alternatywna etykieta „River Forest Tomism” wywodzi się z przedmieść Chicago, gdzie mieści się Albertus Magnus Lyceum for Natural Science, którego członkowie byli związani z tym podejściem. Czasami nazywa się go również „ tomizmem arystotelesowskim ” (aby podkreślić jego kontrast z tomizmem egzystencjalnym Gilsona), chociaż ponieważ neoscholastyczny tomizm również podkreśla ciągłość Akwinaty z Arystotelesem, ta etykieta wydaje się nieco zbyt zastrzeżona. (Istnieją pisarze, tacy jak współczesny tomista Ralph McInerny, którzy wykazywali wpływy zarówno neoscholastyczne , jak i Laval/River Forest, a podejścia niekoniecznie są sprzeczne.)

Tomizm transcendentalny

W przeciwieństwie do pierwszych trzech wspomnianych wyżej szkół, tomizm transcendentalny , związany z Josephem Maréchalem (1878–1944), Karlem Rahnerem (1904–1984) i Bernardem Lonerganem (1904–1984), nie sprzeciwia się w całości współczesnej filozofii, ale dąży do pogodzenia tomizmu z kartezjańskim podejściem do wiedzy w ogóle, a kantowska filozofia transcendentalna w szczególności. Wydaje się uczciwe powiedzieć, że większość tomistów, skądinąd tolerujących różne podejścia do myśli Akwinaty, ma tendencję do uważania tomizmu transcendentalnego za zbyt wiele przyznającego się do nowoczesnej filozofii, by naprawdę liczyć się jako odmiana tomizmu, ściśle rzecz biorąc, a ta szkoła myślenia w każdym razie ma był znacznie bardziej wpływowy wśród teologów niż wśród filozofów.

Tomizm lubelski

Tomizm lubelski , którego nazwa wywodzi się od Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego w Polsce, w którym się skupia, bywa też nazywany „ tomizmem fenomenologicznym ”. Podobnie jak tomizm transcendentalny, stara się połączyć tomizm z pewnymi elementami współczesnej filozofii. W szczególności stara się wykorzystać fenomenologiczną metodę analizy filozoficznej związaną z Edmundem Husserlem oraz etyczny personalizm pisarzy takich jak Max Scheler w artykułowaniu tomistycznej koncepcji osoby ludzkiej. Jej najbardziej znanym orędownikiem jest Karol Wojtyła (1920–2005), późniejszy papież Jan Paweł II.

Jednak w przeciwieństwie do tomizmu transcendentalnego, metafizyka tomizmu lubelskiego stawia na egzystencję (w przeciwieństwie do istoty), czyniąc go tomizmem egzystencjalnym, wykazującym zgodność z tomizmem Étienne'a Gilsona. Fenomenologiczne obawy szkoły lubelskiej nie mają charakteru metafizycznego, gdyż stanowiłoby to idealizm . Są to raczej rozważania, które są sprowadzane do centralnych pozycji szkoły, na przykład w odniesieniu do współczesnej nauki, jej wartości epistemologicznej i jej relacji do metafizyki.

Tomizm analityczny

Tomizm analityczny opisany przez Johna Haldane'a , jego głównego orędownika, jako „szerokie podejście filozoficzne, które wprowadza we wzajemne relacje style i zainteresowania najnowszej anglojęzycznej filozofii oraz koncepcje i obawy podzielane przez Akwinata i jego zwolenników” (z artykułu „ tomizm analityczny” w The Oxford Companion to Philosophy , pod redakcją Teda Hondericha). Przez „najnowszą filozofię anglojęzyczną” Haldane rozumie tradycję analityczną założoną przez takich myślicieli jak Gottlob Frege , Bertrand Russell , GE Moore i Ludwig Wittgenstein , która ma tendencję do dominacji w filozofii akademickiej w świecie anglojęzycznym. Elizabeth Anscombe (1919–2001) i jej mąż Peter Geach są czasami uważani za pierwszych „tomistów analitycznych”, chociaż (jak większość pisarzy, którym przypisano tę etykietę) nie określali się tymi terminami i jako nieco niejasne wyrażenie Haldane’a. „Wzajemny związek” wskazuje, że nie ma żadnego zestawu doktryn wspólnych dla wszystkich tomistów analitycznych. Wydaje się, że łączy ich to, że są filozofami wyszkolonymi w tradycji analitycznej, którzy w jakiś sposób interesują się Akwinatem; a charakter ich „tomizmu analitycznego” zależy od tego, czy ma on tendencję do podkreślania „analitycznej” strony tomizmu analitycznego, czy „tomizmu”, czy też, alternatywnie, próby podkreślania obu stron w równym stopniu.

Krytyka

W swojej książce Przeciw Henrykowi, królowi Anglików , Luter skrytykował użycie dowodu przez twierdzenie i oparcie się na stylu nad treścią w tomistycznej formie dysputy , którą zarzucał: „Wydaje mi się, że tak mi się wydaje. Tak mi się wydaje." Luter twierdził również, że metoda tomistyczna prowadziła do spłycenia debat teologicznych w Anglii w tamtym czasie.

Tomizm został skrytykowany przez Bertranda Russella w Historii filozofii zachodniej (1946). Poza tym neoscholastyka w ogóle, w tym tomizm, jest krytykowana przez niektórych katolików .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Książki