Pierwsza fala europejskiej kolonizacji - First wave of European colonization

Pierwsza europejska kolonizacja fala zaczęła się kastylijskim i portugalskich podbojach i poszukiwań, a przede wszystkim zaangażowany Europejska kolonizacja Ameryki , choć także ustanowienie europejskich kolonii w Indiach i w Morskiej Azji Południowo-Wschodniej . W tym okresie europejskie interesy w Afryce koncentrowały się przede wszystkim na tworzeniu tam placówek handlowych, zwłaszcza dla afrykańskiego handlu niewolnikami . Fala zakończyła się aneksją Królestwa Kandy przez Brytyjczyków w 1815 roku i założeniem kolonii Singapuru w 1819 roku.

Okres, w którym miała miejsce znaczna część pierwszej fali europejskiej kolonizacji (i innych przedsięwzięć eksploracyjnych), jest często określany mianem Wieku Odkryć . Później głównym faza kolonizacji europejskiej, który rozpoczął się pod koniec 19 wieku i przede wszystkim koncentruje się na Afryce i Azji, jest znany jako okres Nowy Imperializm .

Rola Kościoła

Gorliwość religijna odgrywała dużą rolę w hiszpańskich i portugalskich działaniach zamorskich. Podczas gdy sam Papież był siłą polityczną wymagającą uwagi (o czym świadczy jego upoważnienie do dekretowania całych kontynentów otwartych na kolonizację przez poszczególnych królów), Kościół wysyłał także misjonarzy, aby nawracali na wiarę katolicką rdzenną ludność innych kontynentów . Tak więc bulla papieska Romanus Pontifex z 1455 r. przyznała Portugalczykom wszystkie ziemie za Przylądkiem Bojador i pozwoliła im zredukować pogan i innych wrogów Chrystusa do wiecznej niewoli.

Później, 1481 bulla Aeterni Regis przyznane wszystkie ziemie na południe z Wysp Kanaryjskich do Portugalii , podczas gdy w maju 1493 hiszpański urodzony papież Aleksander VI zarządził w Bull caetera Inter że wszystkie ziemie na zachód od południka tylko 100 mil na zachód od Przylądka Wyspy Verde powinny należeć do Hiszpanii, natomiast nowe lądy odkryte na wschód od tej linii należałyby do Portugalii. Ustalenia te zostały później sprecyzowane w Traktacie z Tordesillas z 1494 roku .

Dominikanie i jezuici , zwłaszcza Francis Xavier w Azji, były szczególnie aktywne w tym przedsięwzięciu. Wiele budynków wzniesionych przez jezuitów, takich jak katedra św. Pawła w Makau czy Santisima Trinidad de Paraná w Paragwaju , jest przykładem jezuickiej redukcji .

Hiszpańskie traktowanie rdzennej ludności wywołało w kraju w latach 1550-51 zaciekłą debatę, nazwaną debatą Valladolid , dotyczącą tego, czy Indianie posiadają dusze, a jeśli tak, to czy mają prawo do podstawowych praw ludzkości. Bartolomé de Las Casas , autor Krótkiej relacji o zniszczeniu Indii , bronił sprawy tubylców i sprzeciwiał się Sepúlveda , który twierdził, że Indianie są „naturalnymi niewolnikami”.

School of Salamanca , który zgromadził teologów, takich jak Francisco de Vitoria (1480-1546) lub Francisco Suárez (1548/17), argumentował na rzecz istnienia prawa naturalnego , które w ten sposób dał niektóre prawa do rdzennej ludności. Jednak podczas gdy Szkoła w Salamance ograniczała imperialną władzę Karola V nad skolonizowanymi ludźmi, legitymizowała również podbój, określając warunki „ sprawiedliwej wojny ”. Na przykład teologowie ci przyznali istnienie prawa rdzennej ludności do odrzucenia nawrócenia religijnego , co było nowością dla zachodniej myśli filozoficznej. Jednak Suárez wymyślił również wiele szczególnych przypadków — kazuistykę — w których podbój był legitymizowany. Dlatego wojna była usprawiedliwiona, jeśli rdzenni mieszkańcy odmówili Europejczykom swobodnego tranzytu i handlu; jeśli zmusili nawróconych do powrotu do bałwochwalstwa ; jeśli na nowo odkrytej ziemi znajdzie się wystarczająca liczba chrześcijan, którą chcą otrzymać od papieża rząd chrześcijański; jeśli rdzennej ludności brakowało sprawiedliwych praw, sędziów, technik rolniczych itp. W każdym razie tytuł zdobyty zgodnie z tą zasadą musi być sprawowany z chrześcijańską miłością , ostrzegał Suárez, i na korzyść Indian. Odtąd Szkoła Salamanki legitymizowała podbój, ograniczając jednocześnie absolutną władzę suwerena , który w innych częściach Europy był celebrowany pod pojęciem boskiego prawa królów.

W latach 70. jezuici stali się głównymi zwolennikami teologii wyzwolenia, która otwarcie popierała ruchy antyimperialistyczne. Jej aspekty zostały oficjalnie skrytykowane w 1984 i 1986 przez ówczesnego kardynała Ratzingera (późniejszego papieża Benedykta XVI ) jako szefa Kongregacji Nauki Wiary , pod zarzutem tendencji marksistowskich , który mimo to chwalił jej zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości społecznej, ubóstwa i to, co nazwał „skandalem wyścigu zbrojeń”. Papież Jan Paweł II w przemówieniu do biskupów brazylijskich w 1986 r. powiedział następnie, że konieczna jest teologia wyzwolenia.

Północnoeuropejskie wyzwania dla hegemonii iberyjskiej

Mapa świata w 1550 roku, po założeniu pierwszych kolonii hiszpańskich i portugalskich
Mapa świata w 1754 roku, przed wojną siedmioletnią
Mapa świata w 1822 roku, po wojnach napoleońskich

Niedługo potem wyłączność iberyjskich roszczeń do Ameryk została zakwestionowana przez inne mocarstwa europejskie, przede wszystkim Holandię, Francję i Anglię: pogląd przyjęty przez władców tych narodów uosabia cytat przypisywany Franciszkowi I z Francji domagający się być pokazanym klauzulą ​​w testamencie Adama wyłączającą jego autorytet z Nowego Świata.

Wyzwanie to początkowo przybrało formę rajdów korsarzy (takich jak ten prowadzony przez Francisa Drake'a ) na hiszpańskie floty skarbów lub osady przybrzeżne, ale później kraje Europy Północnej zaczęły zakładać własne osady, głównie na obszarach, które nie były jak to, co jest teraz wschodnim wybrzeżem Stanów Zjednoczonych i Kanady, lub wyspy na Karaibach, takie jak Aruba , Martynika i Barbados , które zostały opuszczone przez Hiszpanów na rzecz lądu stałego i większych wysp.

Podczas gdy hiszpański kolonializm opierał się na nawracaniu religii i wykorzystywaniu lokalnej ludności poprzez encomiendas (wielu Hiszpanów emigrowało do obu Ameryk, aby podnieść swój status społeczny i nie byli zainteresowani pracą fizyczną), kolonializm północnoeuropejski był często wspierany przez osoby uciekające przed prześladowaniami religijnymi lub nietolerancja (na przykład rejs Mayflower ). Motywem emigracji nie było zostanie arystokratą ani szerzenie wiary, ale rozpoczęcie od nowa w nowym społeczeństwie, w którym życie będzie ciężkie, ale będzie można swobodnie praktykować swoje przekonania religijne. Najliczniejszą emigracją XVII wieku była emigracja Anglików, a po serii wojen z Holendrami i Francuzami angielskie posiadłości zamorskie zdominowały wschodnie wybrzeże Ameryki Północnej, obszar rozciągający się od Wirginii na północ do Nowej Anglii i Nowa Fundlandia , chociaż w XVII wieku jeszcze większa liczba angielskich emigrantów osiedliła się w Indiach Zachodnich .

Jednak Anglicy, Francuzi i Holendrzy nie byli bardziej niechętni osiąganiu zysków niż Hiszpanie i Portugalczycy i chociaż ich obszary osiedlenia w Amerykach okazały się pozbawione metali szlachetnych znalezionych przez Hiszpanów, handel innymi towarami i produktami które mogłyby być sprzedawane z ogromnym zyskiem w Europie, stanowiły kolejny powód do przekraczania Atlantyku, w szczególności futra z Kanady, tytoń i bawełnę uprawianą w Wirginii oraz cukier na wyspach Karaibów i Brazylii . Ze względu na masowe uszczuplenie miejscowej siły roboczej właściciele plantacji musieli szukać gdzie indziej siły roboczej dla tych pracochłonnych upraw. Zwrócili się do wielowiekowego handlu niewolnikami w Afryce Zachodniej i zaczęli transportować ludzi przez Atlantyk na masową skalę – historycy szacują, że handel niewolnikami z Atlantyku przyniósł do Nowego Świata od 10 do 12 milionów osób. Wyspy Karaibskie wkrótce zaludnili niewolnicy pochodzenia afrykańskiego, rządzeni przez białą mniejszość właścicieli plantacji zainteresowanych zbiciem fortuny, a następnie powrotem do ojczyzny, aby ją wydać.

Rządzą w koloniach: Leyes de Burgos i Code Noir

27 stycznia 1512 Leyes de Burgos skodyfikował rząd rdzennej ludności Nowego Świata, ponieważ na tych niedawno odkrytych terytoriach nie stosowano prawa zwyczajowego Hiszpanii. Zakres przepisów początkowo ograniczał się do wyspy Hispaniola , ale później został rozszerzony na Portoryko i Jamajkę . Zezwolili i zalegalizowali kolonialną praktykę tworzenia encomiendas , w których Indianie byli zgrupowani do pracy pod rządami kolonialnych mistrzów, ograniczając wielkość tych placówek do minimum 40 i maksymalnie 150 osób. Dokument ostatecznie zabronił stosowania jakiejkolwiek formy kary przez encomenderos , zastrzegając ją dla urzędników ustanowionych w każdym mieście w celu wykonania prawa. Nakazał również, aby Indianie poddawali się katechizmowi, zabronił bigamii i wymagał, aby chaty i chaty Indian były budowane razem z chatami Hiszpanów. Pod pewnymi względami szanował tradycyjne władze, przyznając wodzom zwolnienia od zwykłych prac i przyznając im różnych Indian jako służących. Złe przestrzeganie prawa w wielu przypadkach prowadzi do niezliczonych protestów i roszczeń. To spowodowałoby tempa reform, realizowanych przez leyes Nuevas ( „nowych praw”) w 1542 roku Dziesięć lat później, dominikanin brat Bartolomé de Las Casas opublikuje Krótki rachunek zniszczenia Indii , w środku Valladolid Kontrowersje .

W francuskiego imperium , handel niewolnikami i inne zasady kolonialne były regulowane przez Ludwika XIV „s 1689 Code Noir .

Rola firm we wczesnym kolonializmie

Od samego początku zachodni kolonializm funkcjonował jako wspólne przedsięwzięcie publiczno-prywatne. Podróże Kolumba do Ameryk były częściowo finansowane przez włoskich inwestorów, ale podczas gdy państwo hiszpańskie utrzymywało ścisłą kontrolę w handlu ze swoimi koloniami (zgodnie z prawem kolonie mogły handlować tylko z jednym wyznaczonym portem w kraju macierzystym, a skarby zostały przywiezione z powrotem specjalne konwoje ), angielski, francuski i holenderski przyznawana co zostało skutecznie handlować monopoli do spółek akcyjnych , takich jak East India spółek a Kompania Zatoki Hudsona . Massachusetts Bay Company , założona w 1628/9, szybko ustanowiła formy samorządności następstwie Umowy Cambridge sierpnia 1629, przy czym kolejne posiedzenia rady gubernatorów odbyła się w samej Massachusetts.

Europejskie kolonie w Indiach podczas pierwszej fali kolonizacji

W 1498 roku do Goa przybyli Portugalczycy . Rywalizacja między panującymi mocarstwami europejskimi doprowadziła do wejścia m.in. Holendrów , Brytyjczyków , Francuzów , Duńczyków . Rozbite, osłabione królestwa Indii były stopniowo przejmowane przez Europejczyków i pośrednio kontrolowane przez marionetkowych władców. W 1600 roku królowa Elżbieta I przyznała przywilej założycielski Kompanii Wschodnioindyjskiej, która miała prowadzić handel z Indiami i wschodnią Azją. Brytyjczycy wylądowali w Indiach w Suracie w 1624 roku. W XIX wieku przejęli bezpośrednią i pośrednią kontrolę nad większością Indii.

Zniszczenie populacji indiańskiej

Przybycie konkwistadorów spowodowało zagładę większości Indian . Jednak współcześni historycy generalnie odrzucają obecnie Czarną Legendę, według której brutalność europejskich kolonistów była przyczyną większości zgonów. Obecnie powszechnie uważa się, że choroby , takie jak ospa sprowadzona przez Giełdę Kolumbijską , były największym niszczycielem, chociaż brutalność samego podboju nie jest kwestionowana. Polityka ludobójcza była bardziej powszechna w stanach postkolonialnych, zwłaszcza w XIX-wiecznych Stanach Zjednoczonych i Argentynie, gdzie rdzenni mieszkańcy byli systematycznie eksterminowani. Na przykład Juan Manuel de Rosas , argentyński caudillo w latach 1829-1852 , otwarcie dążył do eksterminacji miejscowej ludności, o czym opowiadał Darwin w Podróży Beagle (1839). Po nim nastąpił „ Podbój pustyni ” w latach 1870–80. Skutkiem tego była śmierć dużej części populacji Mapuche w Patagonii . Po prawie całkowitym rozproszeniu Indian, kopalnie i plantacje trzciny cukrowej doprowadziły w ten sposób do rozkwitu handlu niewolnikami na Atlantyku, co jest szczególnie widoczne na Karaibach, gdzie największa grupa etniczna jest pochodzenia afrykańskiego.

Współcześni historycy debatują nad zasadnością nazywania quasi-dysparacji Indian „ ludobójstwem ”. Szacunki dotyczące populacji prekolumbijskiej wahały się od 8,4 miliona do 112,5 miliona osób; w 1976 roku geograf William Denevan wyliczył „zgodną liczbę” około 54 milionów ludzi.

David Stannard argumentował, że „zniszczenie Indian obu Ameryk było, daleko i daleko, najbardziej masowym aktem ludobójstwa w historii świata”, z prawie 100 milionami Indian zabitych w tym, co nazywa amerykańskim holokaustem . Podobnie jak Ward Churchill wierzy, że tubylcy amerykańscy byli celowo i systematycznie eksterminowani w ciągu kilku stuleci, a proces ten trwa do dziś.

Twierdzenie Stannarda o 100 milionach zgonów zostało zakwestionowane, ponieważ nie czyni rozróżnienia między śmiercią z powodu przemocy a śmiercią z powodu choroby. W odpowiedzi politolog R.J. Rummel oszacował, że w ciągu wieków europejskiej kolonizacji około 2-15 milionów rdzennych Amerykanów padło ofiarą tego, co nazywa demoobójstwem . „Nawet jeśli te liczby są choć trochę prawdziwe”, pisze Rummel, „to nadal sprawia, że ​​ujarzmienie Ameryk jest jednym z bardziej krwawych, trwających wieki demobójców w historii świata”.

Pogoń gospodarcza i traktowanie niewolników

Hiszpania i Portugalia dążyły do ​​wykorzystania obcych i rdzennych ludów podczas postkolonialnych kontaktów z Nowym Światem. Wykorzystanie przez Portugalczyków i Hiszpanów niewolnictwa w Ameryce Łacińskiej było postrzegane jako lukratywny biznes, który ostatecznie doprowadził do wewnętrznego i zewnętrznego rozwoju w zdobywaniu wpływów gospodarczych za wszelką cenę. Gospodarcze dążenia imperiów hiszpańskiego i portugalskiego zapoczątkowały erę atlantyckiego handlu niewolnikami.

W XV wieku Portugalia zwróciła uwagę na to ostatnie przedsięwzięcie gospodarcze. Ich statki pływały od granic Sahary po całe wybrzeże Afryki Zachodniej. Na początku atlantyckiego handlu niewolnikami Manuel Bautista Pérez , znany urodzony w Portugalii żydowski handlarz niewolnikami w Marrano , daje wgląd w ilość i traktowanie afrykańskich niewolników. Pérez i jego ludzie prowadzili handel niewolnikami, w ramach którego tysiące afrykańskich ludów kupowano od lokalnych przywódców plemiennych i przewożono przez Atlantyk do Ameryki Południowej. W przeciwieństwie do powszechnego przekonania, portugalscy handlarze niewolnikami nie nabywali niewolników w sposób zdecydowany. Według dokumentów spisanych przez Manuela Péreza niewolnicy byli udostępniani tylko pod pewnymi warunkami. Najbardziej godnym uwagi warunkiem była wymiana „przedmiotów, które przywódcy chcieli i którymi byli zainteresowani”. Przedmioty takie jak chleb, węgiel, kamienie szlachetne i broń palna były dostarczane w zamian za niewolników. Co więcej, lokalni przywódcy plemienni nie po prostu zrezygnowali z własnych ludzi dla wyżej wymienionych towarów, ale raczej przez wojny międzyplemienne, długi i sprawców przestępstw cywilnych.

Siła robocza w koloniach hiszpańskich i portugalskich stała się rzadka. Choroby europejskie i praca przymusowa zaczęły zabijać rdzenną ludność w niemożliwych do pokonania ilościach. Dlatego niewolnicy byli postrzegani tylko jako przedsięwzięcie biznesowe ze względu na brak siły roboczej. Ci niewolnicy byli zmuszani do pracy w takich zawodach, jak rolnictwo i górnictwo. Według Davida Eltisa, obszary kontrolowane przez Hiszpanów, takie jak Meksyk, Peru i duża część Ameryki Środkowej, wykorzystywały przymusową niewolniczą pracę w „działalności górniczej”. W 1494 papież wprowadził traktat z Tordesillas, przyznający Hiszpanii i Portugalii dwie odrębne części świata. Dzięki temu traktatowi Portugalia miała monopol na pozyskiwanie niewolników z Afryki. Jednak Hiszpania, podobnie jak Portugalia, potrzebowała siły roboczej do osiągania osobistych korzyści ekonomicznych. To dało Portugalii zwiększony strumień dochodów. Afrykańskich niewolników sprzedawano koloniom hiszpańskim w ramach wewnętrznej reformy znanej jako asiento ; co dawało prawo Korony Hiszpańskiej do nabywania afrykańskich niewolników od portugalskich kupców.

Jeśli chodzi o traktowanie niewolników, portugalska polityka zewnętrzna dotycząca nabywania niewolników przedstawia złośliwą próbę uzyskania bogactwa ekonomicznego. Prawie 3600 niewolników rocznie było sprzedawanych przez jednego kupca. To ostatnie stwierdzenie wyjaśnia, że ​​handlarze próbowali zdobyć jak najwięcej niewolników w jak najkrótszym czasie. W konsekwencji doprowadziło to do śmierci tysięcy ludów afrykańskich. Nowo kupionych niewolników trzymano ciasno zapakowanych w wysoce łatwopalnych chatach, aby czekać na transport. Na pokładach statków wiele setek ludzi zostałoby ponownie wepchniętych do niższych przedziałów statku, połączonych łańcuchami i dano im niewiele do jedzenia. Dzięki tym działaniom „prawie jedna czwarta transportowanych niewolników zginęła, zanim dotarła do celu”. Wielu z nich udusiło się w dolnych przedziałach, gdy włazy na pokładzie pozostały zamknięte; ograniczenie cyrkulacji powietrza. Niewolnicy byli często znakowani znakiem na skórze, aby zidentyfikować statek, którym przybyli, lub firmę, która ich kupiła. Ponadto niewolnicy byli postrzegani jako „potencjalnie użyteczność ekonomiczna”; dlatego często byli utożsamiani z bydłem, gdy się przemieszczali. Wielu Afrykanów masowo zginęło, aby zaspokoić zapotrzebowanie na hiszpańskie i portugalskie wymagania dotyczące siły roboczej.

Zarówno Hiszpania, jak i Portugalia mają podobną historię, jeśli chodzi o traktowanie niewolników w ich koloniach. W miarę upływu czasu, gdy nowe pokolenia niewolników żyły pod rządami cesarskimi, hiszpańskie i portugalskie reformy wewnętrzne dotyczyły afrykańskich niewolników w obszarach takich jak „kupno i sprzedaż niewolników, prawna własność, dziedziczenie po śmierci właściciela, prawa niewolników do kupowania ich wolność i kary dla tych, którzy uciekli”. Wśród populacji niewolników istniała stała ścisła kontrola społeczna. Niemniej jednak celem było stworzenie i utrzymanie siły roboczej, która przyniesie maksymalną wydajność ekonomiczną. Lukratyczny interes, którego szukali Portugalczycy na wybrzeżu Afryki Zachodniej, zapoczątkował epokę, w której ludzka praca, za wszelką cenę, była wykorzystywana do wydobywania bogactwa.

Zobacz też

Bibliografia