Diatesaron -Diatessaron

Dla interwału muzycznego patrz kwarta doskonała .
Arabski Diatessaron, przekład Abul Faraj al-Tayyib z syryjskiego na arabski, XI w.

Diatessaron ( Syryjski : ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ , romanizowana :  Ewangeliyôn Damhalltê .; C 160-175 AD) jest najbardziej widocznym wcześnie Harmonia Ewangelii , i został stworzony przez Tacjan , w asyryjskiej wcześnie chrześcijański apologeta i ascetyczne. Tacjan starał się połączyć cały materiał tekstowy, który znalazł w czterech ewangeliach — Mateusza , Marka , Łukasza i Jana — w jedną spójną opowieść o życiu i śmierci Jezusa. Jednakże, w przeciwieństwie do większości późniejszych harmonijników ewangelii, Tacjan nie wydaje się być motywowany jakimikolwiek aspiracjami do uwiarygodnienia czterech oddzielnych kanonicznych opisów ewangelii; lub wykazać, że w obecnym stanie każdy z nich może być pokazany jako pozbawiony niespójności i błędu.

Chociaż był powszechnie używany przez wczesnych chrześcijan syryjskich , oryginalny tekst nie przetrwał, ale został zrekonstruowany w 1881 roku przez Theodora Zahna z tłumaczeń i komentarzy.

Przegląd

Harmonia Tacjana ściśle nawiązuje do ewangelii pod względem tekstu, ale aby zmieścić w nim cały materiał kanoniczny, stworzył własną sekwencję narracyjną, która różni się zarówno od sekwencji synoptycznej , jak i sekwencji Jana; i czasami tworzy interweniujące okresy czasu, których nie ma w żadnym z kont źródłowych. Ta sekwencja jest spójna i spójna sama w sobie, ale niekoniecznie spójna z sekwencją wszystkich lub którejkolwiek z oddzielnych kanonicznych ewangelii; a Ttian najwyraźniej stosuje tę samą zasadę w odniesieniu do samej narracji. Tam, gdzie ewangelie różnią się od siebie pod względem szczegółów wydarzenia lub nauczania, Diatesaron rozwiązuje takie pozorne sprzeczności, wybierając jedno lub drugie alternatywne sformułowanie i dodając spójne szczegóły z innych ewangelii; pomijając pozorną duplikat materii, zwłaszcza w całej synoptyce . Dlatego w odniesieniu do uzdrowienia niewidomych w Jerychu Diatesaron donosi tylko o jednym niewidomym Bartymeuszu, uzdrowionym przez Jezusa, gdy opuszczał miasto, zgodnie z relacją z Marka 10:46n (poszerzoną o zdania z Łukasza 18:36–37). ; w konsekwencji pominięto jakąkolwiek odrębną wzmiankę o dwóch bezimiennych ślepcach uzdrowionych przez Jezusa opuszczających Jerycho (Mt 20:29nn), a także o uzdrowieniu przez Jezusa, który wszedł do Jerycha poprzedniego dnia, jednego bezimiennego ślepca (Łk 18:35nn).

W przeciwnym razie Tacjan początkowo całkowicie pominął obie różne genealogie u Mateusza i Łukasza, a także wstęp Łukaszowy (Łk 1,1–4); a także pierwotnie nie obejmował spotkania Jezusa z cudzołożnicą (Jan 7:53-8:11). Ten ostatni fragment jest jednak ogólnie uważany za późny dodatek do Ewangelii Jana, a sam Diatessaron jest często cytowany jako wczesne świadectwo tekstowe na poparcie jego pominięcia. Większość uczonych zgadza się, że Tacjan od początku zawierał dłuższe zakończenie Marka (Marek 16:9-20) i odpowiednio jest jednym z najwcześniejszych świadków tego włączenia. Ttian nie dodał żadnego znaczącego sformułowania do materiału tekstowego, który zaczerpnął z oddzielnych ewangelii. Tylko 56 wersetów w Ewangeliach kanonicznych nie ma odpowiednika w Diatesaronie, głównie w genealogiach i Pericope Adulterae . Ostateczna praca ma około 72 procent długości czterech ewangelii razem wziętych; około jedna czwarta tekstu oddzielnych ewangelii została zatwierdzona przez Tacjana do powielenia. (McFall, 1994).

We wczesnym Kościele ewangelie początkowo krążyły niezależnie, z Mateuszem najbardziej popularnym. Diatessaron jest godnym uwagi dowodem na autorytet, jakim cieszyły się już ewangelie od połowy do końca II wieku. W ciągu dwudziestu lat po napisaniu harmonii Tacjana Ireneusz wyraźnie przekonywał do autorytatywnego charakteru Czterech Ewangelii. Nie jest jasne, czy Tacjan zamierzał, aby Diatessaron uzupełniał, czy zastępował cztery oddzielne ewangelie; ale oba wyniki miały miejsce w różnych kościołach. Diatessaron został przyjęty jako standardowy lekcjonarz ewangelii w niektórych kościołach syryjskojęzycznych od końca II do V wieku, aż ustąpił miejsca czterem oddzielnym ewangeliom, takim jak syryjskie ewangelie synaickie lub później wersja Peszitty . W tym samym czasie w kościołach łacińskiego zachodu Diatessaron krążył jako dodatek do czterech ewangelii, zwłaszcza w przekładzie łacińskim.

Recenzje i tłumaczenia

Szereg recensions z Diatessaron są istniejące. Najwcześniej, część wschodniej rodziny recensions, jest zachowany w 4 wieku teolog Efrem Syryjczyk „s Komentarz na pracy Tatian, która sama w sobie jest zachowany w dwóch wersjach: tłumaczenia ormiańskiego zachowany w dwóch egzemplarzach, oraz kopię oryginalnego Syryjski Efrem za tekst datowany na koniec V lub początek VI wieku, zredagowany przez Louisa Leloira (Paryż, 1966).

Dokonano wielu innych tłumaczeń, czasem zawierających istotne poprawki do tekstu. Istnieją tłumaczenia na język arabski , łacinę , starogruziński , staro-wysoko-niemiecki , średniowysoko-niemiecki , średnioangielski , średnioniderlandzki i starowłoski . Istnieje perska harmonia, która wydaje się zapożyczyć niektóre odczyty z Diatessaronu . Są też teksty Partów z zapożyczeniami z Diatessaronu . Tłumaczenie arabskie zostało wykonane przez Ibn al-Tayyiba na początku XI wieku z oryginalnego syryjskiego.

Harmonia Tacjana

Ttian był uczniem chrześcijańskiego konwertyty z II wieku, apologetą i filozofem Justinem Męczennikiem

Tacjan był Asyryjczykiem, który był uczniem Justyna Męczennika w Rzymie , gdzie, jak mówi Justyn, w każdą niedzielę czytano apomnemoneumata (wspomnienia lub wspomnienia) Apostołów. Kiedy Justin cytuje Ewangelie synoptyczne, zwykle robi to w zharmonizowanej formie, a Helmut Koester i inni dochodzą do wniosku, że Justyn musiał posiadać grecki tekst harmonii Mateusza, Łukasza i Marka.

Jeśli tak, nie jest jasne, ile Tacjan mógł zapożyczyć od poprzedniego autora, określając własną sekwencję narracyjną elementów Ewangelii. Równie niejasne jest, czy Tacjan wziął teksty ewangelii syryjskiej dołączone do jego Diatessaronu z poprzedniego przekładu, czy też przekład był jego własnym. Tam, gdzie Diatessaron odnotowuje cytaty ewangeliczne z Pism Żydowskich, tekst wydaje się zgadzać z tym, który znajduje się w syryjskim Starym Testamencie Peszitty, a nie z greckiej Septuaginty – używanej przez oryginalnych autorów Ewangelii. Większość jest zgodna co do tego, że Stary Testament w Peszitcie poprzedzał Diatesaron i stanowi niezależne tłumaczenie Biblii hebrajskiej. Rozwiązanie tych naukowych pytań pozostawało bardzo trudne, dopóki nie odzyskano pełnej wersji Diatessaronu w języku syryjskim lub greckim; podczas gdy średniowieczne przekłady, które przetrwały — po arabsku i po łacinie — opierały się na tekstach, które zostały mocno poprawione, aby lepiej pasowały do ​​późniejszych kanonicznych wersji oddzielnych tekstów ewangelicznych.

Nie ma naukowej pewności co do tego, jakiego języka używał Tacjan w swojej oryginalnej kompozycji, czy to syryjski, czy grecki .

Diatesaron w syryjskim chrześcijaństwie

Diatessaron został użyty jako standardowy tekst Ewangelii w liturgii przynajmniej niektórych odcinkach Kościoła syryjskiego na możliwie maksymalnie dwa wieki i był cytowany lub nawiązywał do syryjskich pisarzy. Ephrem Syryjczyk napisał do niego komentarz, którego syryjski oryginał został ponownie odkryty dopiero w 1957 roku, kiedy rękopis nabyty przez Sir Chestera Beatty w 1957 (obecnie Chester Beatty Syriac MS 709, Dublin) okazał się zawierać tekst komentarza Ephrema. Rękopis stanowił około połowy kart tomu pism syryjskich, które zostały skatalogowane w 1952 roku w bibliotece koptyjskiego klasztoru Deir es-Suriani w Wadi Natrun w Egipcie. Następnie biblioteka Chester Beatty była w stanie wyśledzić i kupić kolejne 42 karty, tak że obecnie dostępnych jest około osiemdziesiąt procent syryjskiego komentarza (McCarthy 1994). Efrem nie skomentował wszystkich fragmentów w Diatesaronie i nie zawsze cytuje fragmenty z komentarzem w całości; ale dla tych fraz, które cytuje, komentarz po raz pierwszy dostarcza wiarygodnego świadectwa oryginału Tacjana; a także potwierdza jego treść i ich kolejność. [1] .

Teodoret , biskup Cyrrhus nad Eufratem w górnej Syrii w 423, podejrzewając Tacjana o heretyka, odszukał i znalazł ponad dwieście kopii Diatessaronu , które „zebrał i odłożył, a zamiast nich wprowadził Ewangelie czterech ewangelistów”.

Harmonie wernakularne wywodzące się z Diatessaron

Żadna tradycja chrześcijańska, z wyjątkiem niektórych syryjskich, nigdy nie przyjęła zharmonizowanego tekstu ewangelicznego do użytku w swojej liturgii. Jednak w wielu tradycjach nie było niczym niezwykłym, że kolejne pokolenia chrześcijan starały się dostarczać sparafrazowane wersje Ewangelii w języku bliższym ich rodzimym językom . Często takie wersje były konstruowane jako harmonie Ewangelii, czasami biorąc za przykład Diatesaron Tacjana; innym razem postępując niezależnie. Stąd z syryjskiego tekstu Diatessaron zaczerpnięto XI-wieczną harmonię arabską (źródło opublikowanych wersji Diatessaron w języku angielskim); i XIII-wieczna harmonia perska . Harmonia arabska zachowuje dokładnie sekwencję Tacjana, ale wykorzystuje tekst źródłowy poprawiony w większości miejsc do standardowej syryjskiej ewangelii Peszitty ; harmonia perska różni się znacznie w kolejności, ale tłumaczy tekst syryjski, który jest raczej bliższy temu w komentarzu Efrema.

Vetus Latina wersję syryjskiego tekstu Tatian wydaje się być rozpowszechnione na Zachodzie z końca 2 wieku; w kolejności dostosowanej do bardziej zgodnej z kanoniczną Ewangelią Łukasza ; a także włączenie dodatkowego tekstu kanonicznego (takiego jak Pericope Adulterae ) i prawdopodobnie niekanonicznej materii z Ewangelii Hebrajczyków . Wraz ze stopniowym przyjmowaniem Wulgaty jako liturgicznego tekstu Ewangelii Kościoła łacińskiego, łaciński Diatessaron był coraz bardziej modyfikowany, aby dostosować się do czytań Wulgaty. W 546 Victor z Kapui odkrył taki mieszany rękopis; i, dodatkowo poprawiony przez Wiktora, aby zapewnić bardzo czysty tekst Wulgaty w zmodyfikowanej sekwencji Diatessaron i przywrócić obok siebie dwie genealogie Jezusa, ta harmonia, Codex Fuldensis , przetrwała w klasztornej bibliotece w Fuldzie , gdzie służył jako tekst źródłowy dla harmonii wernakularnych w języku staro-wysokoniemieckim , wschodnio-frankońskim i starsaksońskim (wiersz aliteracyjny „ Heliand ”). Starszy mieszany Wulgata / Diatessaron typu tekst pojawia się również, że w dalszym ciągu jako odrębną tradycję, ponieważ takie teksty wydają się leżeć u podstaw przetrwania harmonie 13.-14 wieku Ewangelii w Środkowym niderlandzkim , Język średnio-wysoko-niemiecki , Bliskiego francuskim , Bliskiego angielski , Toskanii i weneckie ; chociaż żaden przykład tego hipotetycznego podtekstu łacińskiego nigdy nie został zidentyfikowany. Liège Diatessaron jest szczególnie poetycki przykładem. Ta łacińska tradycja tekstowa Diatessaron była również sugerowana jako podstawa enigmatycznej XVI-wiecznej Ewangelii Barnaby pod wpływem islamu (Joosten, 2002).

Nazwy harmonii Ewangelii

Tytuł Diatessaron pochodzi od łacińskiego diatessarōn („złożony z czterech [składników]”), wywodzącego się z kolei z greki διὰ τεσσάρων ( dia tessarōn ) („z czterech”; tj. διά , dia , „w odstępach” i tessarōn [dopełniacz od τέσσαρες , tessares ], „cztery”).

Syryjska nazwa tej harmonii ewangelii to ' ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ ' (Ewangeliyôn Damhalltê), co oznacza 'Ewangelia mieszanych'.

Użycie słowa „Bóg”

Robert F. Shedinger pisze, że w cytatach ze Starego Testamentu, gdzie wielkie kodeksy uncjalne mają κύριος i hebrajskie rękopisy ST יהוה (JHWH), Tacjan napisał termin „Bóg”. Pavlos D. Vasileiadis donosi, że „Shedinger zaproponował, aby syryjski Diatesaron, skomponowany jakiś czas po połowie II wieku n.e., mógł stanowić dodatkowe potwierdzenie hipotezy Howarda (Tacjan i Pisma Żydowskie, 136–140). Dodatkowo w obrębie Syrii Peszitta to rozróżnienie między κύριος oddanym jako ܐܳܪܝܳܡ ( marya , co oznacza „pan” i odnosi się do Boga, którego symbolizuje tetragram; zob. Łk 1:32) i ܢܰܪܳܡ ( maran , bardziej ogólny termin oznaczający „pan”; zob. Jn 21:7)”. RF Shedinger utrzymuje, że po יהוה, θεός mogło być terminem, zanim κύριος stał się standardowym terminem w greckich kopiach Nowego Testamentu.

Twórczość Shedingera została ostro skrytykowana. Ponieważ Diatesaron Tacjana znany jest tylko pośrednio z odniesień do niego w innych pracach, rozprawa Shedingera opiera się na jego zbiorze 69 możliwych odczytań, z których tylko dwie, w ocenie Williama L. Petersena. osiągnąć poziom prawdopodobieństwa. Peterson skarży się na „niespójną metodologię” Shedingera i twierdzi, że zachowane odczyty nie potwierdzają jego wniosków. Petersen uważa, że ​​rozprawa nigdy nie powinna była zostać przyjęta do uzyskania stopnia doktora, ze względu na „nielogiczne argumenty, niespójne standardy, błędy filologiczne i pomyłki metodologiczne, które psują tę książkę. […] błędy są tak częste i tak fundamentalne, że ten tom nie może nic wnieść do nauki. To, co mówi, że jest prawdziwe, zostało już powiedziane gdzie indziej, z większą jasnością i perspektywą. To, co mówi, że jest nowe, jest prawie zawsze błędne, nękane [...] przez filologiczne, logiczne i metodologiczne błędów i rażącej niewrażliwości na rzeczy historyczne (zarówno w ramach dyscypliny, jak i historii przekazu tekstów). Lektura tej książki napawa konsternacją i rozpaczą. Szokuje, że dzieło, które nie wznosi się do poziomu praca magisterska powinna zostać zatwierdzona jako praca doktorska, nie sposób pojąć, w jaki sposób trafiła do druku, dreszcz na myśl o szkodach, jakie wyrządzi, gdy w przyszłości będzie cytować ją ignorant i podejrzewać jako „demonstrowanie” tego, czego nie ma”. Potępiająca jest również recenzja Jana Joostena o twórczości Shedingera. Jego zdaniem „badanie Shedingera pozostaje nieprzekonujące, nie tylko w końcowych wnioskach, ale także w szczegółach argumentacji”.

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

  • Jana Joostena , (2001). „Diatesaron Tacjana i Peszitta Starego Testamentu”, Journal of Biblical Literature, t. 120, nr 3 (jesień 2001), s. 501–523
  • Jana Joostena (2002). „Ewangelia Barnaby i Diatesaron”, Harvard Theological Review 95,1 (2002): s. 73-96.
  • Carmel McCarthy, (1994). Komentarz św. Efrema do Diatesaronu Tacjana: angielskie tłumaczenie Chester Beatty Syriac MS 709 ze wstępem i notatkami (Oxford University Press) ISBN  978-0-19-922163-9 Pierwsze tłumaczenie na język angielski.
  • McFall, Leslie (1994). „Diatesaron Tacjana: złośliwy czy wprowadzający w błąd?”. Westminster Theological Journal . 56 : 87–114.
  • Petersen, William L. (1990). „Tekstowe dowody zależności Tacjana od Apomnemonegmaty Justina ”. Studia Nowego Testamentu . 36 (4): 512–534. doi : 10.1017/S0028688500019706 .
  • Shedinger, Robert F. (2001). Per Visibilia ad Invisibilia . Subsidia Corpus Scriptorum Christianorum orientalium. Tom. 591. Wydawcy Peeters. Numer ISBN 9042910429. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Jeffrey Tigay, redaktor (1986) Empirical Models for Biblical Criticism. Filadelfia: University of Pennsylvania Press.
  • Vasileiadis, Pavlos D. (2014). „Aspekty oddania świętego tetragramu w języku greckim” . Otwarta teologia . Berlin, Niemcy: De Gruyter. 1 (1): 56-88. doi : 10.2478/opth-2014-0006 . ISSN  2300-6579 . 927128789 OCLC  .

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne