Koronacja cesarza bizantyjskiego -Coronation of the Byzantine emperor

Miniatura ze Skylitzów madryckich ukazująca koronację Bazylego II na współcesarza przez jego ojca Romana II i patriarchę Polieuktosa w obecności duchowieństwa (po prawej) i dostojników dworskich (po lewej).

Koronacja ( gr . στέψιμον , latynizowana :  stepsimon lub στεφάνωσις , stephanosis ) była głównym symbolicznym aktem wstąpienia na tron ​​bizantyjskiego cesarza , współcesarza lub cesarzowej. Oparta na rzymskich tradycjach wyboru przez senat lub aklamacji przez wojsko, ceremonia ewoluowała z czasem od stosunkowo prostej, doraźnej afery do złożonego rytuału. W V–VI wieku stopniowo ulegał standaryzacji, a nowy cesarz pojawił się przed ludem i wojskiem na hipodromie w Konstantynopolu, gdzie został ukoronowany i uznany. W tym samym czasie elementy religijne, zwłaszcza obecność patriarchy Konstantynopola , stały się widoczne w ceremonii, która wcześniej była czysto wojskowa lub cywilna. Od początku VII wieku ceremonia koronacyjna odbywała się zwykle w kościele, głównie w Hagia Sophia , patriarchalnej katedrze Konstantynopola . Rytuał został najwyraźniej ujednolicony pod koniec VIII wieku i później niewiele się zmienił. Główną zmianą było dodanie cesarskiego namaszczenia na początku XIII wieku, prawdopodobnie pod wpływem zachodnioeuropejskim, oraz odrodzenie późnoantycznej praktyki noszenia cesarza na tarczy w latach pięćdziesiątych XII wieku.

Historia ceremonii koronacji bizantyjskiej

Teoria i praktyka cesarskich przystąpień

W Cesarstwie Rzymskim wstąpienie na tron ​​nigdy nie zostało uregulowane w sposób formalny. W teorii, aktualny od czasów Augusta , a później sformalizowany w aspektach bizantyjskiej ceremonii koronacyjnej, urząd cesarza rzymskiego był elekcyjny , a cesarza wybierali naród rzymski, senat i wojsko. Celem było wybranie „najlepszego człowieka”, ale rzeczywistość cesarskich akcesji rzadko pasowała do wyidealizowanej teorii; w rezultacie nieregularne wstąpienia na tron ​​zostały z mocą wsteczną usprawiedliwione jako przejaw łaski Bożej.

Idea wyboru „najlepszego człowieka” była popierana zwłaszcza przez Senat, a trwająca republikańska tradycja senatorskiej arystokracji wymagała, aby nowy cesarz został wybrany przez Senat w Rzymie. Fundamentem rzymskiej władzy cesarskiej było jednak naczelne dowództwo nad armią, ucieleśnione w tytule imperatora , nadanym pierwotnie triumfującym generałom Rzeczypospolitej. W związku z tym cesarze byli często wybierani przez wojsko na prowincji, a Senat pozbawiony był jakiejkolwiek roli w tym procesie. Jednak zgoda senatora była nadal wymagana jako kwestia formy i wielu cesarzy, którzy zostali ogłoszeni w prowincjach, odwiedzało Rzym, aby ją otrzymać.

Już od najwcześniejszych dni Cesarstwa Rzymskiego, w okresie Pryncypatu , kilku panujących cesarzy było w stanie wyznaczyć własnych następców, zwykle bliskich krewnych przez krew lub adopcję, ale zasada sukcesji dynastycznej nigdy nie została zapisana w prawie. Dla uzurpatorów droga do tronu zawsze pozostawała otwarta, pod warunkiem uznania ich przez pospólstwo lub wojsko, które zasygnalizowało ich zgodę. Fakt, że uzurpator – zwykle oficer armii – mógł z powodzeniem osiąść na tronie i zostać uznanym za prawowitego cesarza, skłonił współczesnych historyków do opisania rządu późniejszego Cesarstwa Rzymskiego jako „absolutyzmu łagodzonego prawem rewolucji”.

Ten wzór był kontynuowany w Cesarstwie Wschodniorzymskim lub Bizancjum . We wczesnym okresie bizantyjskim (324–610) armia dostarczyła 12 cesarzy, podczas gdy tylko dziewięciu pochodziło z rządzącej rodziny cesarskiej. Zaczęło się to zmieniać podczas przemian społecznych tak zwanych „ bizantyjskich średniowieków ” z VII-VIII wieku, które wzmocniły zasadę legitymacji dynastycznej, czego przykładem jest stworzenie bardzo prestiżowego epitetu porphyrogennetos ( dosł .  ”) dla dzieci urodzonych przez panujących cesarzy. Sukcesja dynastyczna stawała się coraz bardziej powszechna, aż do całkowitego zapanowania pod panowaniem dynastii Komnenos i Palaiologos późnego okresu bizantyjskiego.

Ceremonie wyborcze i aklamacyjne w Cesarstwie Rzymskim

Ze względu na nieregularny charakter przystąpień cesarskich, w okresie Cesarstwa Rzymskiego nie pojawił się żaden ustalony ceremoniał. Jedyną stałą częścią każdej cesarskiej akcesji była aklamacja Senatu, ludu i wojska, sygnalizująca zgodę rządzonych; w okresie pryncypatu ten rytualny akt zgody był często powtarzany corocznie przez śluby ( vota ) składane cesarzowi w rocznicę ( natalis ) jego wstąpienia na tron. Przez wieki akt aklamacji stawał się coraz bardziej sformalizowany i pisany w formie skryptu, ale pozostawał kluczowym symbolem powszechnej zgody, a tym samym cesarskiej legitymacji.

Podczas pryncypatu, oprócz samego aktu elekcji lub aklamacji, ceremonia przystąpienia obejmowała jedynie nadanie zwykłych cesarskich insygniów, głównie generała ( paludamentum lub chlamys ) z cesarskiej purpury , który nawiązywał do tradycji triumfalny imperator . Poczynając od Klaudiusza ( 41–54 ), po akcesji nastąpiła  wypłata darowizny dla żołnierzy, albo jako nagroda za ich lojalność, albo jako wręcz łapówka za ich wsparcie. Od czasów Konstantyna Wielkiego ( 306–337 ), zgodnie ze starożytną tradycją Bliskiego Wschodu , diadem został przyjęty jako znak jawnie monarchicznej władzy, jaką urząd cesarski sprawował podczas  Dominatu . Jednak w przeciwieństwie do starożytnych monarchii Bliskiego Wschodu, wydaje się, że w tym momencie nie przyjęto żadnej ceremonii koronacyjnej. Podczas Dominatu ceremonia przybycia ( adventus ) zwycięskiego cesarza była czasami wykorzystywana jako symbol cesarskiego wstąpienia, chociaż była to okazja obchodzona również przez cały okres panowania cesarza.

Pierwszy dowód ceremonii koronacyjnej został odnotowany podczas aklamacji Juliana w 361: żołnierze wznieśli nowego cesarza na tarczy, ogłosili go Augustem i ukoronowali go naszyjnikiem chorążego na szyi zamiast diademu, ponieważ miał Żaden. Zwyczaj wznoszenia na tarczy, zapożyczony od ludów germańskich , był powszechny wśród wojskowych uzurpatorów aż do Fokasa ( r.  602-610 ), ale później wyszedł z użycia. Bardziej sformalizowana wersja tej samej procedury została zaobserwowana podczas koronacji Walentyniana w Ancyrze w 364 roku. Po tym, jak został wybrany przez przywódców armii, Walentynian stanął przed zgromadzonymi żołnierzami na trybunał, ubrany był w cesarskie szaty i diadem, i ogłoszony przez żołnierzy Augustem . Następnie zwrócił się do żołnierzy, obiecując im darowiznę. Podobna procedura miała miejsce w 367 r., kiedy Walentynian koronował swego syna Gracjana na współcesarza.

Wczesny okres, V–VI wiek

Następna zarejestrowana ceremonia koronacyjna to Leon I Tracja w 457. Koronacje Leona I, Leona II (473), Anastazjusza I Dikorusa (491), Justyna I (518) i Justyniana I (525) są opisane w X-wieczny De Ceremoniis cesarza Konstantyna VII Porphyrogennetosa ( 913-959  ) , skopiowany z wcześniejszego dzieła przypisywanego VI-wiecznemu oficjalnemu Piotrowi Patrycjuszowi ; ponadto uroczystość Justyna II (565) jest szczegółowo opisana w pochwalnym wierszu Korypa De laudibus iustini minoris .

Kiedy cesarz był wybierany na wakujący tron, wybór nowego władcy przypadał wyższym urzędnikom dworskim (m.in. magister officiorum i come excubitorum ) oraz Senatowi, w skład którego wchodzili najwyżsi rangą dostojnicy i byli urzędnicy, ranga vir illustris . W 491 r. urzędnicy przekazali swoją władzę panującej cesarzowej-wdowie Augusty Ariadnie , która wybrała Anastazjusza I. Ich wybór musiał zostać zaakceptowany przez żołnierzy pułków pałacowych, a ostatecznie zatwierdzony przez aklamację ludu Konstantynopola podczas publicznej ceremonii koronacji na hipodromie w Konstantynopolu . O ile cesarze wzniesieni do wakującego tronu byli w ten sposób wybierani przez senat i wojsko, za sankcją ludu, o tyle współcesarzów wybierał panujący cesarz i chociaż możliwe było konsultowanie się z senatem, ostatecznie wybór padł na wybór panującego władcy. . Chociaż był to w istocie wybór dynastyczny, to prawo nowego cesarza do tronu wywodziło się nie z jego urodzenia, ale z woli jego poprzednika.

Koronacja Leona I

Koronacja Leona I odbyła się na Polu Marsowym w Konstantynopolu poza murami miasta , a poza tym była prawie identyczna z ceremonią stosowaną przez Walentyniana: Leon wszedł na trybunał i został ukoronowany obręczą przez kampiduktora ; podniesiono sztandary i żołnierze okrzyknęli Leona koronowanym przez Boga Augustem ; włożył cesarski płaszcz i diadem, wziął włócznię i tarczę; urzędnicy przybyli, aby oddać hołd ( proskynesis ) zgodnie z ich rangą; a urzędnik zwrócił się do żołnierzy w imieniu nowego cesarza, obiecując im zwyczajową darowiznę. W przeciwieństwie do czysto wojskowej aklamacji Walentyniana, koronacja Leona I była sprawą cywilną: Senat ratyfikował jego nominację, a nowy cesarz otrzymał koronę. Patriarcha Konstantynopola , Anatoliusz , był obecny, ale nie odegrał żadnej roli w postępowaniu, w przeciwieństwie do jego następców. Koronacja Juliana obręczą, pierwotnie konieczność doraźna , została teraz przywrócona i zinstytucjonalizowana jako celowy akt, po którym następowały kolejne koronacje. Po koronacji Leon wrócił do miasta, gdzie odwiedził patriarchalną katedrę Hagia Sophia . Tam złożył koronę na ołtarzu, a wychodząc z kościoła, patriarcha włożył koronę na jego głowę.

Uroczystość V–VI wieku

Mozaika cesarza Justyniana I w stroju koronacyjnym, bazylika San Vitale , Rawenna

Po Leonie I ceremonie opisane w źródłach odbywały się na Hipodromie, z wyjątkiem Justyniana I, którego koronowano w sali Wielkiego Pałacu znanej jako Delfax. Mieli duże podobieństwa:

Przyjazd na Hipodrom

Po zatwierdzeniu wyboru przez Senat, nowy cesarz udał się z Wielkiego Pałacu do loży cesarskiej ( kathisma ) na Hipodromie, w towarzystwie patriarchy i innych wysokich dygnitarzy. W przypadku koronacji na współcesarza (Leona II i Justyniana I) cesarz wezwał wówczas magister officiorum i patricii do sprowadzenia nowego współcesarza. Kiedy to zostało zrobione, nowy współcesarz zasiadł po lewej stronie panującego cesarza, a patriarcha po jego prawej stronie. Nowy cesarz ubrany był w sięgającą kolan białą tunikę ( divetesion ) ze złotymi clavi , przepasaną złotym i wysadzanym klejnotami pasem ( zonarin ); fioletowe pończochy i getry ( touvia ); i karmazynowe cesarskie buskins ( kampagia ), haftowane złotem i ozdobione rozetami.

Podnoszenie na tarczy

Cesarze wstępujący na wakujący tron ​​byli podnoszeni na tarczy i ukoronowani obręczą przez kampiduktor , po czym podniesiono sztandary wojskowe i cesarz osławił. Wzniesienie na tarczy nie zostało użyte w okresie wstąpienia Leona I, ale zostało wykonane dla uzurpatora Hypatiusa podczas zamieszek Nika . Ponadto rytuał ten pojawił się w sporze o sukcesję po śmierci Anastazego i zanim Justin I został wybrany jako preferowany kandydat. Cesarska straż przyboczna Excubitors umieściła na tarczy trybuna imieniem John, ale sprzeciwiła mu się frakcja Bluesów i ukamienowano; podobnie żołnierze Scholae Palatinae próbowali wynieść na tron ​​swojego kandydata, magister militum i ogłosili go na szczycie stołu w pałacu, zanim zostali zaatakowani przez Excubitors i ich kandydat zabity.

Koronacja diademem

Po aklamacji nowy cesarz przyjął pozostałą część stroju cesarskiego, a mianowicie purpurowy, sięgający kostek płaszcz, ozdobiony złotym kwadratem ( tablionem ) i zapinany na wysadzaną klejnotami zapięcie strzałkowe . Patriarcha odmówił modlitwę, a cesarz został ukoronowany diademem, który do tego czasu przekształcił się w misterną obrączkę wysadzaną klejnotami. Przykładem takiego ubioru jest znana mozaika Justyniana I w bazylice San Vitale w Rawennie . Kiedy współimperatorzy byli koronowani przez panującego cesarza, diadem był umieszczany przez tego ostatniego; w przeciwnym razie to patriarcha umieścił diadem na nowym cesarzu. W przypadku koronacji Anastazego I na tę część uroczystości wycofał się on do pobliskiej sali w Pałacu Wielkim, natomiast Leon I i Justyn I zostali ukoronowani diademem na Hipodromie, ale osłoniętym tarczami żołnierskimi.

Aklamacja i cesarski adres

Nowo koronowany cesarz powrócił do kathisma i dzierżąc tarczę i włócznię, został okrzyknięty przez lud Augustem . W przeciwieństwie do Leona I późniejszych cesarzy okrzyknięto Augustem dopiero po formalnej koronacji przez patriarchę, a nie po pierwszej aklamacji po wzniesieniu na tarczy.

Następnie sekretarz ( libellensis ) zwrócił się do zgromadzonego ludu i wojska w imieniu nowego cesarza, przemówienie zawierało obietnicę darowizny. Niezmiennie była to taka sama kwota, jaką obiecał Julian: pięć sztuk złota i funt srebra dla każdego mężczyzny.

Następstwa

Koronacja Anastazjusza odnotowuje również, że natychmiast udał się do Hagia Sophia, gdzie zdjął swój diadem w metatorionie (komorze lub szeregu komór w górnym piętrze katedry) i przekazał go praepositus sacri cubiculi . Ten ostatni następnie zwrócił diadem cesarzowi, który złożył go w ołtarzu kościoła i złożył kościołowi bogate dary. Chociaż nie jest to wyraźnie wspomniane w przypadku innych ceremonii z tego okresu, praktyka ta była prawdopodobnie kontynuowana aż do rozpoczęcia samej koronacji w Hagia Sophia.

Okres środkowy, VII–XII wiek

Anachroniczny obraz koronacji przez podniesienie na tarczy, z madryckich Skylitzów . Zwykle identyfikowany jako koronacja Michała I Rhangabe ze względu na jego pozycję w tekście, obraz prawdopodobnie przedstawia koronację współcesarza (po lewej) przez starszego cesarza (po prawej) i może pochodzić z niepowiązanego oryginalnego źródła.

Okres środkowy charakteryzuje się przeniesieniem koronacji do kościołów oraz stopniową formalizacją i zdefiniowaniem ceremonii i związanego z nią obrzędu kościelnego. Koronacje w kościołach zainaugurował Fokas w 602 r., którego koronował patriarcha Cyriakos w kościele św. Jana w Hebdomon , na obrzeżach Konstantynopola . W 610 roku Herakliusz został koronowany przez patriarchę Sergiusza I w kościele św. Filipa w obwodzie pałacowym, a w 638 r. Herakliusz koronował swego syna Heraklona na współcesarza w kościele św. Szczepana w Pałacu Dafne . Jednak od Konstansa II w 641 r. większość starszych cesarzy była koronowana w Hagia Sophia. Jedynymi wyjątkami byli współimperatorzy, których koronowano niekiedy w Wielkim Pałacu ( Konstantyn V w 720 r.) lub na Hipodromie ( Konstantyn VI w 776 r.). Cesarzowe często były koronowane podczas tej samej ceremonii, co ich mężowie, lub były koronowane wraz z ich ojcami; w przeciwnym razie koronowano je zwykle w jednej z sal Wielkiego Pałacu lub w kościele św. Stefana z Dafne.

Ceremonia z VII i VIII wieku nie jest znana, ponieważ nie zachował się szczegółowy opis koronacji. Jednak pod koniec VIII wieku pojawił się specyficzny ryt kościelny. Po raz pierwszy wzmiankowana w patriarchalnej euchologion (księdze liturgicznej) z ok. 1930 r.  795 wydaje się, że liturgia pozostała niezmieniona aż do XII wieku. Oprócz liturgii kościelnej, De Ceremoniis Konstantyna VII (I.38-50) zawiera szczegółowe informacje o samej ceremonii koronacyjnej, choć nie o całej ceremonii inauguracyjnej ( ἀναγόρευσις ).

Jednocześnie wydaje się, że wznoszenie na tarczy zostało porzucone. Focas został podniesiony na tarczy przez armię naddunańską, kiedy zbuntowali się i ogłosili go cesarzem, ale nie w ramach jego faktycznej koronacji w Konstantynopolu. Praktyka ta nie jest już później wspominana, a szczególnie brakuje jej zarówno w De Ceremoniis , jak i euchologii . Konstantyn VII pisze tylko o praktyce jako zwyczaju Chazarów . Jedynymi wyjątkami od tej zasady, aż do XIII wieku, kiedy praktyka została wznowiona (patrz poniżej), byli 11-wieczni buntownicy Peter Delyan i Leo Tornikios .

Mapa ceremonialnego serca Konstantynopola: kompleks Wielkiego Pałacu, Hipodrom i Hagia Sophia. Struktury Wielkiego Pałacu pokazane są w ich przybliżonej pozycji zaczerpniętej ze źródeł literackich. Ocalałe konstrukcje są w kolorze czarnym.

Procesja przez Wielki Pałac i hołd Senatu

Cesarz, ubrany w tunikę skaramangion i płaszcz sagion , rozpoczął swoją procesję koronacyjną w Sali Augusta w Wielkim Pałacu, eskortowana przez urzędników eunuchów z wydzielonej komnaty, kouboukleion , na czele z praipositoi . W sali Onopodion oczekiwali go zgromadzeni patrikioi i życzyli mu „wielu i dobrych lat”. Następnie udali się do sali Wielkiego Konsystorza, gdzie zebrała się reszta senatorów. Tam patrikioi i pozostali senatorowie wykonali proskynezę cesarzom i ponownie życzyli im „wielu i dobrych lat”. Przechodząc przez salę Scholae, gdzie stanęły ubrane w odświętne stroje frakcje wyścigowe i uczyniły znak krzyża.

Dystrybucja monet

Następnie procesja cesarska opuściła Wielki Pałac i przeszła przez plac Augustaion do Hagia Sophia w formalnej procesji, rozrzucając monety wśród tłumu, być może ewolucja darowizny. Nie pojawia się to w dziele Konstantyna VII.

Zakładanie sukni koronacyjnej

Przybywając do sali Horologion w Hagia Sophia, cesarz zmienił ubranie, włożył tunikę do ceremonii ślubnej (obecnie znacznie bogato wyszywaną i sztywną tunikę niż jej późny antyczny imiennik) oraz płaszcz tzitzakion i ponownie przywdział na nie sagiona .

W towarzystwie patriarchy wszedł do głównego kościoła przez Srebrne Drzwi, zapalając po drodze kafle, udał się do świętych drzwi sanktuarium, gdzie odprawiał nabożeństwa i zapalał kolejne kafle.

Koronacja

Cesarz, ponownie w towarzystwie patriarchy, wsiadł na ambonę, na której złożono koronę i purpurowy płaszcz cesarski ( chlamys ).

Cesarz skłonił głowę, a diakon Hagia Sophia odmówił litanię ( ektenia ). W tym samym czasie patriarcha w milczeniu odprawił modlitwę nad chlamys . Po zakończeniu modlitwy patriarcha zabrał chlamys , wręczając je wraz z zapięciem strzałkowym członkom kouboukleion , którzy przystąpili do ubierania w nią cesarza. W przypadku koronacji współcesarza lub cesarzowej patriarcha wręczał chlamys cesarzowi, który zainwestował je z pomocą praipositoi .

Patriarcha następnie odmówił Modlitwę nad koroną , po czym wziął koronę w obie ręce i ukoronował nią cesarza, jednocześnie wypowiadając „W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”. Zebrana publiczność trzykrotnie odpowiedziała: „Święty, święty, święty” i „Chwała Bogu na wysokościach i na ziemi pokoju”. W przypadku koronacji współcesarza lub cesarzowej patriarcha wziął drugą koronę, oddał ją cesarzowi, który następnie koronował nowego współwładcę, a chóry krzyczały: „godny!”.

Aklamacje i hołdy dostojników

Cesarz (i współimperatorzy) otrzymał następnie sakramenty od patriarchy, po czym obniżono różne sztandary wojskowe stojące po obu stronach, a senatorowie i chóry kłaniają się w uwielbieniu cesarzy.

Nastąpiła seria zrytualizowanych aklamacji wychwalających Boga i cesarza(ów). Należą do nich polichronion („Wiele lat temu, wielkiemu cesarzowi i suwerenowi!”).

Cesarz, ubrany w koronę, przeniósł się, by zasiąść na tronie ( sella ), a różni dostojnicy przybyli i oddali mu hołd, wykonując proskynezę i całując jego kolana, w dwunastu grupach według kolejności pierwszeństwa: najpierw Magistroi , potem patrikioi i strategoi , potem protospatharioi i tak dalej, aż do podoficerów pułków tagmata i floty cesarskiej.

Opis Konstantyna VII jest sprzeczny z euchologią , ponieważ sugeruje, że regularna msza „zgodnie ze zwyczajem świąt” odbywa się po hołdzie, a nie przed, ale może to być po prostu wynikiem jego założenia, że ​​ceremonia koronacyjna ma miejsce w święto religijne, podczas gdy euchologia nie. Rzeczywiście, podczas gdy większość nowych cesarzy była koronowana tak szybko, jak to możliwe, na festiwalu lub nie, koronacjach współimperatorów lub cesarzowych, wybierano konkretny dzień festiwalu.

W przypadku koronacji cesarzowej oddzielnie od męża odbywała się niemal identyczna ceremonia, ale koronę nakładał jej na głowę patriarcha, a nie cesarz.

Okres późny, XIII–XV w.

Okres ten charakteryzuje się dodaniem namaszczenia nowego cesarza. Była to cecha rytuałów koronacyjnych w Europie Zachodniej od VII wieku, ale nie jest wyraźnie odnotowana w źródłach bizantyjskich aż do 1204 r., co spowodowało znaczną debatę naukową na temat jej pochodzenia (patrz poniżej ).

Inną cechą tego okresu było odrodzenie starożytnej praktyki wznoszenia cesarza na tarczy w ramach ceremonii. Po raz pierwszy wspomniana za wnuka Teodora I, Teodora II Laskarisa ( r.  1254–1258 ), prawdopodobnie została wskrzeszona już przez Teodora I. Praktyka ta została zinstytucjonalizowana na wszystkie kolejne koronacje, a nowy cesarz raczej siedział, niż stał , na tarczy - podniesiony na tarczy trzymanej przez patriarchę i innych dostojników, zanim wszedł do Hagia Sophia, aby zostać namaszczonym i koronowanym. W cesarstwie nicejskim współimperatorzy nie byli koronowani, ale to zostało wznowione przez dynastię Palaiologos.

Katedra Hagia Sophia w Konstantynopolu (współczesny Stambuł ) była głównym kościołem koronacyjnym cesarzy bizantyjskich, od połowy VII wieku do końca cesarstwa

Rozdział VII pracy Pseudo-Kodinosa zawiera pełny opis rytuału koronacyjnego epoki paleologa. Mniej szczegółowy opis znajduje się również w Historii (I.41) Jana VI Kantakouzenosa , natomiast De Sacro Templo Symeona z Tesaloniki omawia religijne elementy ceremonii z teologicznego punktu widzenia. W przeciwieństwie do okresu środkowego bizantyjskiego, nie zachowało się żadne źródło faktycznych modlitw i hymnów używanych podczas ceremonii, ale można przypuszczać, że modlitwy przynajmniej nie zmieniły się zbytnio od poprzedniej epoki.

Według Pseudo-Kodinosa osoba, która miała zostać ukoronowana spędziła noc przed koronacją w Wielkim Pałacu wraz ze swoimi familiantami i dworskimi dygnitarzami. Jest to wyjątkowe, ponieważ Wielki Pałac w tym czasie nie był już główną rezydencją cesarzy, która przeniosła się do Pałacu Blachernae w północno-zachodnim narożniku miasta pod koniec XI wieku; Wielki Pałac nie figuruje inaczej wśród ceremonii w pracy Pseudo-Kodinos. Nazajutrz o świcie krewni cesarscy, arystokracja i urzędnicy zebrali się na Augustaion, placu między Wielkim Pałacem a Hagia Sophia, wraz z ludnością Konstantynopola i wojskiem.

Przysięga koronacyjna

W „drugiej godzinie” (w połowie drogi między świtem a przedpołudniem) w dniu koronacji cesarz udał się do Hagia Sophia, gdzie przekazał patriarsze odręczną przysięgę koronacyjną. Zaczęło się od przyrzeczenia przestrzegania prawosławnej doktryny i prawa kanonicznego (Pseudo-Kodinos podaje pełny tekst, łącznie z Credo Nicejskim ), obietnicy poszanowania przywilejów Kościoła oraz sprawiedliwego i życzliwego rządzenia. To samo powtórzono ustnie przed patriarchą.

Dystrybucja hojności

W tym samym czasie specjalnie wybrany senator – czyli posiadacz tytułu lub urzędu dworskiego – wszedł na stopnie placu Augustaion i zaczął rozdawać zgromadzonej ludności monety w postaci małych paczek ( epikambii ) z trzema złotymi, trzy srebrne i trzy brązowe monety.

Wzniesienie na tarczy i aklamacja

Po dostarczeniu przysięgi patriarsze cesarz opuścił Hagia Sophia i udał się do sali ( triklinos ) znanej jako Thomaites, jednej z części pałacu patriarchalnego, która rozciągała się wzdłuż wschodniej strony Augustaion i była połączona z południem galeria Hagia Sophia. Tam został podniesiony na tarczy i w ten sposób pokazany zgromadzonym w Augustaion. Przód tarczy niósł starszy cesarz (w przypadku koronacji współcesarza) i patriarcha, a za nimi cesarscy krewni lub wysocy urzędnicy, od despotów w dół. Po aklamacjach ludu i wojska nowy cesarz został opuszczony i powrócił do Hagia Sophia.

Zakładanie sukni koronacyjnej

Po wejściu do katedry cesarz przebierał się w specjalnie skonstruowanej małej drewnianej izbie (odpowiednik wcześniejszego metatorionu ), wkładając tunikę cesarską ( sakkos ) i loros , po uprzednim ich błogosławieniu przez biskupów. Głowę miał nagą, ale mógł nosić uproszczoną diadem ( stephanos ) lub „cokolwiek innego, co uzna za stosowne”.

Po wyjściu z komnaty nowy cesarz (i jego ojciec, w zależności od okazji, starszy cesarz) wzniósł drewnianą platformę, zbudowaną obok komnaty i pokrytą czerwonym jedwabiem, po czym wzniesiono zestaw specjalnych złotych tronów o szczególnej wysokości . Cesarze zasiadali na tronach wraz ze swoimi żonami. Jeśli cesarzowe były już koronowane, nosiły swoją koronę, w przeciwnym razie nowa cesarzowa również nosiła stefana .

Namaszczenie

W międzyczasie patriarcha prowadził liturgię. Przed trisagionem wraz z innymi dostojnikami kościelnymi wspinał się na ambonę. Następnie liturgia została przerwana, a kościół ucichł, po czym patriarcha wezwał do siebie cesarzy. Cesarz wszedł na ambonę od strony zachodniej, tj. w kierunku patriarchy odmówił modlitwy o namaszczenie cesarza. Po zakończeniu modlitwy nowy cesarz zdjął nakrycie głowy, a zaraz za nim cała kongregacja, która wstała. Patriarcha przystąpił do namaszczenia nowego cesarza, wykrzykując „święty!”, co zostało trzykrotnie powtórzone przez kongregację.

Koronacja

Miniatura Manuela II Palaiologosa , cesarzowej Heleny Dragash i ich synów – współcesarza Jana VIII , despoty Teodora i despoty Andronikosa – w stroju koronacyjnym

Korona, która do tej pory była przechowywana w sanktuarium przez diakonów, została następnie przyniesiona do ambony. Patriarcha wziął go w ręce i położył na głowie nowego cesarza, ogłaszając go „godnym” ( axios ), co ponownie jest trzykrotnie powtarzane przez kongregację. Patriarcha odmówił kolejną modlitwę, a nowy cesarz zszedł z ambony ze wschodniej klatki schodowej (w kierunku sanktuarium).

Jeśli nowy cesarz miał małżonka, w tym momencie była koronowana. Małżonka wstała z platformy, na której siedziała cesarska rodzina, i udała się do soleas , chodnika łączącego ambonę z sanktuarium. Po obu stronach trzymało ją dwóch bliskich krewnych lub, w przeciwnym razie, dwóch dworskich eunuchów. Po ukoronowaniu się, nowy cesarz wziął koronę cesarzowej – podobnie trzymaną przez dwóch krewnych lub eunuchów i pobłogosławioną przez patriarchę – z rąk patriarchy, zszedł po schodach i ukoronował ją. Nowa cesarzowa natychmiast wykonała proskynezę na znak uległości, a patriarcha odczytał kolejną modlitwę za cesarską parę i ich poddanych. W przeciwnym razie, jeśli małżonka poślubiła już koronowanego cesarza, była koronowana podczas ceremonii ślubnej w podobnym trybie.

Wielkie wejście

Zarówno cesarz, jak i cesarzowa wspięli się teraz na cesarską platformę i zasiedli na swoich tronach, cesarz trzymał krzyż, a cesarzowa baion (pozłacany kij ozdobiony perłami i klejnotami w kształcie gałązki palmowej). Para cesarska pozostaje na miejscu w pozostałej części liturgii, chyba że śpiewano trisagion lub czytano listy i Ewangelie.

Kiedy rozpoczęły się hymny na Wielkie Wejście , starsi diakoni wezwali cesarza i zaprowadzili go do protezy . Tam nałożył złoty płaszcz ( mandyas ) na swoje drugie ubranie, a na lewą rękę wziął laskę ( narteks ), podczas gdy po prawej nadal trzymał krzyż. Zarówno złoty płaszcz, jak i laska oznaczały jego kościelną rangę depotatos . Tak ubrany cesarz poprowadził procesję Wejściową wokół nawy, otoczonej po obu stronach przez setkę „Warangian noszących topory ” i stu młodych uzbrojonych szlachciców, a za nimi duchowni niosący święte ozdoby i dary. Procesja zakończyła się, gdy cesarz przybył na soleas. Podczas gdy inni pozostali, sam cesarz udał się na spotkanie z patriarchą przy świętych drzwiach. Obaj skłonili głowy na powitanie, po czym drugi diakon, z kadzielnicą w prawej ręce i patriarchalnym omoforionem w drugiej, skaził cesarza, a gdy ten skłonił głowę, wykrzyknął: „Niech Pan Bóg pamięta w Jego królestwo panowanie Waszej Wysokości, zawsze, teraz i na wieki wieków.Amen”, powtarzane przez wszystkich innych diakonów i kapłanów. To samo powtórzono dla patriarchy, a następnie cesarz zdjął złoty płaszcz w asyście referendarzy (posłańca patriarchy do cesarza) i wrócił na podium wraz z resztą rodziny.

Komunia

Cesarz pozostał na podium, siedząc z dala od Symbolu Nicejskiego, Modlitwy Pańskiej i Podniesienia . Po podniesieniu, jeśli cesarz nie był przygotowany do komunii , siadał do końca liturgii.

Jeśli cesarz chciał uczestniczyć w komunii, główni diakoni wzywali go do sanktuarium. Wziął kadzielnicę, okadził ołtarz na krzyż, a następnie okadził patriarchę. Ten ostatni pozdrowił cesarza, wziął kadzielnicę, a następnie kadził cesarza. Następnie cesarz zdjął koronę i wręczył ją diakonom.

Komunia cesarza odbyła się w sposób zarezerwowany dla duchowieństwa: w pewnym momencie w XIII/XIV wieku utrwaliła się praktyka, że ​​świeccy zaczęli otrzymywać komunię (konsekrowany chleb i wino) zmieszane razem w kielichu z łyżki , ale cesarz i duchowni zachowali dawną praktykę oddzielnego otrzymywania chleba i wina. Patriarcha, po komunikowaniu się, zakomunikował cesarzowi, podając mu kawałek chleba do rąk; a po komunikowaniu się w kielichu, patriarcha również komunikował się z cesarzem, trzymając kielich, podczas gdy cesarz pił z niego. Cesarz ponownie założył koronę i opuścił sanktuarium.

Wyjazd i następstwa

Na zakończenie liturgii cesarz otrzymał wraz z resztą wiernych chleb zwany antidoronem . Następnie został pobłogosławiony przez patriarchę i biskupów, ucałował ich ręce i udał się na galerię zarezerwowaną dla katechumenów , gdzie wzniesiono drewnianą platformę ze „zwykłymi” tronami i zasłoniętą złotymi kotarami. Nowy cesarz i cesarzowa (oraz, jeśli żyją, ojciec i matka cesarza) wspięli się na platformę, pozostając niewidoczni. Następnie kantorzy zawołali „podnieś, podnieś” („ anateilate, anateilate ”) i podniesiono kurtynę, ukazując cesarską partię zgromadzonym na galerii katechumenów, którzy witają cesarzy.

Po zakończonej aklamacji partia cesarska zeszła z peronu i poprowadziła procesję do Wielkiego Pałacu. Cesarze i cesarzowe w koronach szli na koniach, reszta dostojników szła pieszo. Pseudo-Kodinos zauważa, że ​​konie cesarskie były zdobione na szyi i zadu ( chaiomata ) oraz czerwone jedwabne serpentyny nad pęcinami ( toubia ), ale w czasach Pseudo-Kodinosa nie były już używany. Imprezę cesarską poprzedziły włócznie z drewnianymi pierścieniami, ozdobione czerwono-białymi jedwabnymi serpentynami, których nosiciele śpiewali po drodze. Podczas liturgii koronacyjnej trzy z tych lanc znajdowały się po obu stronach dwóch platform chóru wzniesionych po obu stronach nawy Hagia Sophia.

W Pałacu Wielkim odbyła się uczta koronacyjna, wyłącznie dla rodziny cesarskiej, podczas gdy dygnitarze niższego dworu uczestniczyli, ale nie spożywali obiadów. Megas domestikos był odpowiedzialny za służenie cesarzom lub, jeśli nie był dostępny, jednemu z despotów, sebastokratores lub kaisares . Następnego dnia cesarze udali się do głównej rezydencji cesarskiej, Pałacu Blachernae. Tam inny senator rozdawał ludowi epikombię , a sam cesarz rzucał złote monety zgromadzonym na dziedzińcu pałacowym dostojnikom dworskim i ich synom. Uroczystości w pałacu trwały jeszcze przez kilka dni — według Pseudo-Kodinosa dziesięć, chyba że cesarz określił inaczej — z ucztami, na których jedli wszyscy dworscy dostojnicy.

Elementy religijne

Począwszy od V i VI wieku w ceremoniach koronacyjnych coraz częściej pojawiała się chrześcijańska symbolika religijna: oprócz obecności patriarchy w przemówieniu cesarza i odpowiedziach tłumu pojawiały się wezwania religijne.

Rola Patriarchy Konstantynopola

Akt nałożenia korony przez patriarchę Konstantynopola został wprowadzony podczas koronacji cesarza Leona I Trackiego w 457 r. – a nie, jak twierdzono w późniejszej tradycji bizantyjskiej i wciąż powtarzano w starszych naukach, podczas koronacji Marcjana w 450 r. Rola Patriarchy Konstantynopola w ceremonii i jej możliwe znaczenie konstytucyjne były przedmiotem wielu naukowych spekulacji. Badając koronacje z V wieku, niemiecki historyk Wilhelm Sickel uważał, że patriarcha pełnił funkcję funkcjonariusza państwowego, czyli przede wszystkim nieimperialnej osobistości stolicy, i że akt nadania korony przez duchownego był preferowany jako mniej może wzbudzić zazdrość, niż gdyby zrobił to samo świecki urzędnik. Chociaż przyznają, że Bizantyjczycy postrzegali władzę cesarską jako „dar od Boga”, wielu współczesnych uczonych podąża za opinią Sickela i podkreśla, że ​​chociaż koronacja przez patriarchę zapewniała prestiż i legitymację, z konstytucyjnego punktu widzenia nie była niezbędny. Pogląd ten podsumował W. Ensslin w swoim rozdziale o rządzie bizantyńskim w Cambridge Medieval History : aklamacja była „decydującym aktem w mianowaniu cesarza”, ale w przeciwieństwie do roli papieża w koronacji w Świętym Cesarstwie Rzymskim , „w Wschód Patriarcha początkowo działał jako przedstawiciel nie Kościoła, ale elektorów, a jego udział nie był uważany za istotny element nadania konstytucyjnej ważności cesarskich wyborów”. Mimo to Ensslin przyznał, że z biegiem czasu ceremonia koronacyjna „przybierała coraz bardziej kościelną cerę” i że rola patriarchy „coraz częściej była uważana za zwyczaj uświęcony”.

Inni uczeni, tacy jak JB Bury (który w sposób szczególny wahał się w swoich poglądach), M. Manojlović, George Ostrogorsky , André Grabar i Peter Charanis , wyrazili odmienną opinię, że udział patriarchy miał znaczenie konstytucyjne, tak że nowy władca musiał być chrześcijaninem, a nadanie korony oznaczało akceptację go przez Kościół. Obecnie panuje powszechny pogląd, że udział patriarchy odzwierciedlał „prestiż Kościoła i pozycję polityczną poszczególnych patriarchów”, ale Peter Charanis wskazał, że w całej historii bizantyjskiej wiele wskazuje na to, że sama koronacja patriarchalna nadawała cesarzowi pełną legitymację. Tak więc w 1143 r. Manuel I Komnenos , choć już koronowany przez swego ojca, Jana II Komnenos , w polu, powtórzył koronację po powrocie do Konstantynopola. Po czwartej krucjacie Teodor I Laskaris , założyciel cesarstwa nicejskiego, nie mógł zostać koronowany na cesarza, dopóki nie objął wakującego stanowiska patriarchy Konstantynopola; w 1261 koronacja Michała VIII Palaiologosa w Konstantynopolu dała mu wystarczającą legitymację do odsunięcia od władzy prawowitego cesarza dynastycznego Jana IV Laskarisa ; aw wojnie domowej lat czterdziestych XIII wieku Jan VI Kantakouzenos koronował się na cesarza w 1341 roku w obecności Patriarchy Jerozolimy , ale po zwycięstwie w wojnie musiał powtórzyć ceremonię w Konstantynopolu, po ustanowieniu chętnego patriarchy; a kilka lat później koronacja Mateusza Kantakouzenosa na współcesarza musiała zostać odroczona do czasu znalezienia nowego, bardziej uległego patriarchy. Innym ważnym przypadkiem była odmowa patriarchy Polieuktusa koronacji uzurpatora Jana I Tzimiskesa , który wstąpił na tron ​​po zamordowaniu Nikefora II Fokasa w 969 roku . imię zabójcy i uchylić prawa Fokasa ograniczające autonomię Kościoła, przed wyrażeniem zgody na koronację cesarza Tzimiskesa.

To samo postrzeganie przeniosło się również na państwa pod wpływem Bizancjum. W 913, próbując powstrzymać go przed atakiem na Konstantynopol, patriarcha Mikołaj I Mystikos dokonał koronacji bułgarskiego władcy Symeona w Hebdomon. Choć dokładna natura tej koronacji jest kwestionowana, to miejsce ceremonii, która wcześniej służyła do koronacji cesarskich bizantyjskich, oraz fakt, że dokonał jej patriarcha Konstantynopola, zasygnalizowały nadanie tytułu cesarza (lub cara ). Symeon. Rzeczywiście, zarówno Symeon, jak i późniejsze Drugie Cesarstwo Bułgarskie czuli się zmuszeni do stworzenia własnych, bułgarskich patriarchów, jako integralnej części ich imperialnych aspiracji. Podobnie, gdy serbski król Stefan Duszan chciał w 1346 roku ogłosić się cesarzem, po raz pierwszy mianował serbskiego patriarchę, który następnie dokonał cesarskiej koronacji w Skopje .

Oprócz samego aktu koronacji patriarcha odegrał jeszcze jedną ważną rolę, poprzez złożenie przysięgi koronacyjnej wymaganej od nowego cesarza. Zostało to po raz pierwszy odnotowane w koronacji Anastazego I, kiedy patriarcha Eufemius zażądał od nowego cesarza pisemnej przysięgi, że zachowa Kościół i wiarę prawosławną. Czyn ten był wyraźnie wyjątkowy, wynikający ze znanych monofizyckich wierzeń Anastazjusza i sprzeciwu Eufemiusa wobec jego kandydatury. Podobne przysięgi są czasami poświadczane w późniejszych wiekach (dla Fokasa w 602, Leona III Izauryjczyka w 717, Michała I Rhangabe w 811 i Leona V Ormianina w 815), ale przysięga została uregulowana dopiero w późnym okresie bizantyjskim i jest poświadczone dopiero przez ostatniego cesarza bizantyjskiego Konstantyna XI Palaiologosa . Ta przysięga była nie tylko gwarancją religijnej ortodoksji, ale zawierała także gwarancje Kościoła i jego przywilejów oraz obietnice sprawiedliwego rządzenia; według Charanisa był to „najbliższy bizantyjski dokument do karty konstytucyjnej”.

Charanis wskazuje na akceptację przez cesarzy warunków ustalonych przez patriarchów, jako wyraźny znak, że uważali koronację patriarchy za „akt konieczny do zakończenia [ich] intronizacji” i argumentuje, że „trudno jest narysować inny wniosek niż to, że koronacja nowo mianowanego cesarza była aktem kościelnym niezbędnym do zakończenia jego intronizacji i została dokonana przez patriarchę w jego roli najwyższego urzędnika Kościoła”. Charanis twierdzi również, że koronacja papieża Karola Wielkiego na cesarza w 800 r. jest kolejnym dowodem na poparcie poglądu, że ceremonia koronacyjna była zarówno religijna, jak i konieczna do nadania godności cesarskiej, ponieważ papież najwyraźniej podążał za bizantyjskim precedensem.

Wprowadzenie namaszczenia

Namaszczenie Dawida, miniatura z X-wiecznego bizantyjskiego psałterza paryskiego

Akt namaszczenia podczas koronacji był zgodny ze znaną tradycją biblijną, a mianowicie z namaszczeniem Dawida. Szereg źródeł bizantyjskich w średniowieczu odwołuje się do namaszczenia cesarzy, np . Bazylego I Macedończyka , ale jest to użycie metaforyczne i inspirowane przykładem biblijnym; o akcie namaszczenia nie wspomina ani Konstantyn VII, ani Euchologia . Najwcześniejsze możliwe daty faktycznego namaszczenia to wzmianki historyka Niketasa Choniatesa o namaszczeniu Manuela I Komnenosem w 1143 r. oraz o wstąpieniu Aleksego III Angelosa do Hagia Sophia „by zostać namaszczonym cesarzem według zwyczaju” w 1195 r. Nie można powiedzieć z całą pewnością czy te przypadki są rozumiane dosłownie, czy też są metaforami wywodzącymi się z tradycji biblijnej. Pierwszym władcą bizantyjskim, o którym wiadomo z całą pewnością (także z relacji spisanych przez Choniatów), że został namaszczony i koronowany, był Teodor I Laskaris, założyciel imperium nicejskiego w 1208 roku.

Podczas gdy wzmianka o namaszczeniu dla Manuela I Komnenos jest powszechnie uważana za metaforę lub grę słów, jest to mniej pewne w przypadku Aleksego III. Niemniej jednak George Ostrogorsky zdecydowanie opowiadał się za wprowadzeniem na dworze nicejskim po 1204 r. innowacji na wzór rytuału stosowanego podczas koronacji łacińskiego cesarza Baldwina I , a od tego czasu za nim podążają inni uczeni, tacy jak Dymiter Angelow, który umieścił jej przyjęcie w kontekście rosnącego znaczenia i wpływu Kościoła na urząd cesarski w ostatnich wiekach istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego. Donald M. Nicol zwrócił jednak uwagę, że Theodore I Laskaris, chcąc przywrócić tradycje bizantyjskie, prawdopodobnie nie skopiował rytuału od łacinników okupujących Konstantynopol, i że pisząc o koronacji rywala Laskarisa, Theodore Komnenos Dukas , cesarza w Tesalonice w 1225 r., współczesne źródła zdają się traktować namaszczenie jako normalną, uświęconą tradycją i stałą część wstąpienia na tron ​​nowego cesarza, wraz z aklamacją i koronacją. Według Nicola oznaczało to, że praktyka ta została prawdopodobnie wprowadzona pod koniec XII wieku, choć nadal znajdowała się pod wpływem łacińskim.

Przedmiotem dyskusji była również substancja użyta w namaszczeniu: w latach dwudziestych XII w. arcybiskup Ochrydu Demetrios Chomatenos , który koronował Teodora Komnenos Dukas, był również zaangażowany w spór z patriarchą Konstantynopola (na wygnaniu na dworze nicejskim) o to, czy cesarz miał być namaszczony olejem ( elaion ) – według Chomatenosa był to tradycyjny sposób – lub krzyżmem ( myron ), takim jak używany podczas chrztu i używany podczas koronacji Teodora I Laskarisa. Użycie krzyżma zostało definitywnie przyjęte pod koniec XIII wieku. W przeciwieństwie do zachodniej praktyki, gdzie ciało było namaszczane krzyżmem, a głowę olejem, bizantyjskie namaszczenie cesarza polegało po prostu na narysowaniu przez patriarchę znaku krzyża na głowie cesarza. Według autorów bizantyjskich oznaczało to status cesarza jako „pomazańca Chrystusa” i głowy całego chrześcijaństwa. Akt uświęcił cesarza, podkreślony powtarzającym się okrzykiem „święty!” ( hagios! ) przez patriarchę i lud podczas ceremonii koronacyjnej.

Reprezentacja koronacji w sztuce

Plakietka z kości słoniowej przedstawiająca koronację Konstantyna VII przez Chrystusa

Cesarskie koronacje są często spotykane w sztuce bizantyjskiej , obejmując szeroki zakres przedmiotów, od obrazów i miniatur rękopisów po rzeźby i monety z kości słoniowej . W większości przypadków, a zwłaszcza na monetach i tablicach z kości słoniowej, które mają upamiętniać koronację (i prawdopodobnie wręczane jako prezenty), cesarz lub para cesarska są ukoronowani przez Chrystusa , Theotokos lub archanioła . Ma to symbolizować szczególny związek między cesarzem a Bogiem oraz ideę wybrania cesarza przez Boga. Natomiast sceny koronacyjne w iluminowanym rękopisie Madryckich Skylitzów mają zilustrować narrację i pokazać wydarzenie w historycznym otoczeniu, z patriarchą Konstantynopola dokonującym koronacji.

Wpływ

Koronacja Dymitra Iwanowicza jako następcy tronu przez jego dziadka, Iwana III moskiewskiego , w 1498 r., była inspirowana obrzędami bizantyńskimi, takimi jak te opisane w De Ceremoniis dla cesarskiej koronacji, a także dla stworzenia Cezara . ranga, którą często nadawano spadkobiercom bizantyńskim – pozorna w tamtych czasach. Gdy 16 stycznia 1547 r. wielki książę moskiewski Iwan Groźny koronował się na cara Rosji , wykorzystano uroczystość z 1498 r. oraz opis koronacji Manuela II Palajologa w 1392 r. przez archidiakona Ignacego ze Smoleńska . jak inne źródła bizantyjskie z XIV wieku. Religijna część ceremonii i użyte insygnia – purpurowa szata, płaszcz, berło itp. – zostały niemal dokładnie skopiowane. Pominięto niektóre elementy, a mianowicie aklamację ludu i wzniesienie na tarczy, natomiast błędnie zinterpretowano rozdawanie hojności i zamiast tego obsypano nowo koronowanego władcę monetami.

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura