Aneksja Metropolii Kijowskiej przez Patriarchat Moskiewski - Annexation of the Metropolitanate of Kyiv by the Moscow Patriarchate

Aneksja metropolii kijowskiej przez Patriarchat Moskiewski
Data około. 1685-1722
Rodzaj Aneksja
Przyczyna 1. Święcenia metropolity kijowskiego Gedeona przez Patriarchę Moskiewskiego Joachima w Moskwie
2. Akt Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola z 1686 r., który dawał prawo do święceń metropolity kijowskiego patriarsze moskiewskiemu
Uczestnicy 1. Patriarchat Ekumeniczny
2. Metropolita Kijowska Patriarchatu Ekumenicznego
3. Patriarchat Moskiewski
Wynik Likwidacja Metropolii Kijowskiej w 1722 roku przez Piotra I

Aneksja metropolii kijowskiej Patriarchatu Ekumenicznego przez Patriarchat Moskiewski jest historycznym wydarzeniem, długim procesem rosyjsko-ukraińskiej wojny kościelnej , która rozpoczęła się w 1685 r. wraz z wyświęceniem metropolity kijowskiego Gedeona przez patriarchę moskiewskiego Joachima w Moskwie, a zakończyła w 1722 r. , kiedy Piotr Wielki wybrał Barlaama (Woniatowicza) w randze arcybiskupa , a nie metropolity . Od tego czasu Metropolita Kijowska stała się de facto jedną ze zwyczajnych diecezji Kościoła Rosji . Głównym powodem aneksji był Synidal List Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola w 1686 roku, który dał sobie prawo do wyświęcania na metropolitę Kijowa do Moskwy patriarcha . Ale metropolita kijowski miał być pierwszym, który wspomni o patriarsze ekumenicznym Konstantynopola i tym samym potwierdzi władzę patriarchatu ekumenicznego nad metropolitą kijowskim.

List synidalny został wydany przez Patriarchę Ekumenicznego Dionizego IV (później wyklęty ) i Święty Synod Patriarchatu Ekumenicznego, pod presją trudnych okoliczności historycznych. Ocena kościelno-historyczna i kanoniczna tego wydarzenia znacznie się różni w Patriarchacie Moskiewskim i Patriarchacie Ekumenicznym Konstantynopola.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna twierdzi, że było to przekazanie metropolity kijowskiego , a oficjalne stanowisko Patriarchatu Ekumenicznego mówi, że istniała tylko „ustawa” dająca prawo wyświęcania metropolity kijowskiego patriarsze moskiewskiemu. Jednocześnie Metropolita Kijowska pozostawała częścią Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola. Metropolita kijowski musiał w dyptyku wymienić najpierw ekumenicznego patriarchę Konstantynopola , a potem patriarchę Moskwy .

Zgodnie z Synidalnym Listem Wyborczym Metropolity Kijowskiego, mieli go prowadzić biskupi, duchowieństwo i szlachta metropolii kijowskiej za zgodą i rozkazem hetmana ukraińskiego ; Metropolita kijowski miał zachować wszystkie przywileje metropolity kijowskiego. Patriarsze Moskiewskiemu wolno było jedynie, w ściśle określonych, szczególnych przypadkach, wyświęcać metropolitę kijowskiego. W Liście synidalnym z 1686 r. to duchowieństwo moskiewskie prosiło: „proszą z wielką czcią i wielką prośbą o zezwolenie Jego Błogosławionemu Patriarsze Moskiewskiemu na wyświęcenie metropolity kijowskiego, gdy ten metropolita zostanie pozbawiony prawdziwy biskup”.

Żaden z tych warunków listu synidalnego nie był przestrzegany przez Patriarchat Moskiewski : wybór metropolity przeszedł w ręce Synodu Moskiewskiego, jako jedne z pierwszych ustało wspomnienie Patriarchy Ekumenicznego, przywileje metropolity kijowskiego zostały wstrzymane. została zniesiona, a sama metropolia kijowska przestała istnieć jako jednostka kościelna.

Święty Synod Patriarchatu Ekumenicznego na sesji 11 października 2018 r. uchylił list (ustawę) synodalną z 1686 r. ( patrz też: Autokefalia Cerkwi Prawosławnej Ukrainy ).

Pre-historia

Lewobrzeżnej hetman Iwan Samoilovych był wielkim zwolennikiem przeniesienia Metropolitanate Kijowa do Patriarchatu Moskiewskiego. Był blisko ówczesnego patriarchy moskiewskiego Joachima Savełowa . W 1682 roku, kiedy Samoilovich żonaty, z nieznanych przyczyn poszedł się ożenił w caratu z Moskiewskim , zaniedbując duchowieństwa prawosławnego Kijów. Uważa się, że spowodowało to wpływowy czynnik, który odegrał fatalną rolę. Samojłowycz postanowił wyrwać metropolitę kijowskiego spod opieki Fanara — pod pretekstem, że daleka podróż do Stambułu przez tatarskie stepy jest podobno niebezpieczna , a lepiej i bezpieczniej jechać do Moskwy.

Sobór Perejasławski

8 [ OS 18] stycznia 1654, w Perejasław , hetman Bohdan Chmielnicki i oficer kozacki zawarły porozumienie z rządem w Moskwie, która pomimo swojej zawartości, zapoczątkowała proces kozackich Hetmanet za przystąpienie do caratu z Moskiewskim . Tak znacząca zmiana w życiu politycznym Ukrainy nie mogła nie wpłynąć na pozycję metropolity kijowskiego. Do czasu traktatu perejasławskiego Kościół moskiewski istniał już ponad dwa stulecia jako samozwańczy autokefaliczny, nieuznany Kościół. Od 1589 r. otrzymał od Patriarchy Ekumenicznego Jeremiasza II status patriarchatu. Metropolita kijowska nadal pozostawała autonomiczna w ramach Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola. W tym samym czasie, po upadku z Bizancjum , stopień kościelnego zależność Kijowa na Konstantynopol stał się coraz mniej istotna. Dało to ukraińskim historykom powód do stwierdzenia:

Kościół ukraiński był tylko nominalnie zależny od Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola, w rzeczywistości był niezależny.

Traktat z 1654 r. nie przewidywał zmiany statusu kanonicznego metropolii kijowskiej. W artykułach opracowanych w marcu 1654 r., które sformalizowały nowe stosunki między caratem moskiewskim a hetmanetą kozacką , tylko jeden zapis dotyczył Cerkwi prawosławnej. Artykuły potwierdzały i gwarantowały zachowanie w przyszłości praw własności duchowieństwa ukraińskiego.

Stan metropolii kijowskiej w przededniu aneksji

W 1654 r. carstwo moskiewskie nie obejmowało całego terytorium współczesnej Ukrainy . Większość diecezji metropolii kijowskiej pozostała wówczas na terytorium Rzeczypospolitej Obojga Narodów . W momencie zwołania Rady Perejasław , w metropolitanate, oprócz diecezji Kijów samego, obejmował również Łuck , Lwów , Mahilioŭ , Przemyśl , Połock i Czernihów diecezje. Na terytorium kontrolowanym przez Moskwę znalazły się tylko katedry Kijów i Czernihów . Pozostałe ośrodki diecezjalne pozostały w Rzeczypospolitej Obojga Narodów, która była w stanie wojny z państwem moskiewskim.

Od 1647 do 1657 Sylwester Kosów zajmował kijowski tron ​​metropolitalny. Mimo zawarcia sojuszu z Moskwą odmówił uznania autorytetu Patriarchy Moskiewskiego, opowiadając się za zachowaniem więzi kanonicznych z Patriarchatem Konstantynopolitańskim. W lipcu 1654 r. metropolita Sylwester wysłał nawet ambasadorów do Smoleńska , gdzie przebywał wówczas car Aleksy I Najcichszy . W swoim zwrocie prosił o zachowanie zależności metropolii kijowskiej od Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola — „pierwszej wolności, która jest korzeniem wszelkich wolności i praw”.

Wybór metropolity Dionizego

Dionizjusz Bałaban , metropolita kijowski, galicyjski i całej rusi

Metropolita Sylwester zmarł 13 maja 1657 r. Hetman Bohdan Chmielnicki powierzył administrację tronu kijowskiego biskupowi Czernihowskiemu Łazarowi (Baranowiczowi), jedynemu biskupowi Lewobrzeżnej Ukrainy. Hetman wysłał też listy do biskupów prawosławnych w Rzeczypospolitej (biskupów łuckiego, lwowskiego i przemyskiego) z zaproszeniem do przybycia do Kijowa w celu wyboru nowego metropolity. Jednak sam Bogdan zmarł 27 lipca.

Wybory nowego metropolity odbyły się w Kijowie za czasów kolejnego hetmana Iwana Wyhowskiego . 6 grudnia 1657 r. (w dniu pamięci św. Mikołaja) na tron ​​kijowski został wybrany biskup łucki Dionizjusz (Balaban). Jego intronizacja odbyła się 28 lutego 1658 r. Charakterystyczne jest, że zarówno wybór, jak i intronizacja nowego metropolity odbyły się bez udziału moskiewskich władz kościelnych. Biskup Dionizy otrzymał potwierdzenie swej władzy od Patriarchy Ekumenicznego Konstantynopola. Później król Rzeczypospolitej uznał Dionizego za prawowitego metropolitę kijowskiego.

Wyjazd metropolity kijowskiego do Czyhyrynia

Gdy Iwan Wyhowski opuścił Moskwę i rozpoczął negocjacje z Rzeczpospolitą, metropolita Dionizjusz wziął także udział w zawarciu traktatu hadiackiego 8 [ OS 16] września 1658 r. Metropolita wraz z Wyhowskim udał się do Czyhyryna i nigdy nie wrócił do Kijowa . Odtąd Dionizjusz był w istocie metropolitą Prawego Brzegu Ukrainy, niezdolnym do kierowania diecezjami na lewym brzegu Dniepru.

Początek interwencji Patriarchatu Moskiewskiego w sprawy Metropolii Kijowskiej

27 października 1659 r. hetmanem Lewego Brzegu został Jurij , syn Bohdana Chmielnickiego. Podpisał nową umowę z Carem Moskiewskim . Artykuły zaproponowane mu przez księcia Trybutskiego przed podpisaniem artykułu różniły się znacznie od artykułów marcowych z 1654 roku. To właśnie w tym nowym traktacie z 1659 roku po raz pierwszy pojawiła się następująca klauzula: „I do metropolity kijowskiego i do innych duchownych z Małorosja , aby być pod błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy” (artykuł 8). Warto zauważyć, że tekst artykułów z 1659 r. został później włączony do „Kompletnego Zbioru Praw Cesarstwa Rosyjskiego” i był postrzegany jako oryginalny dokument z 1654 r. W rzeczywistości był to przeróbka artykułów marcowych Bohdana Chmielnickiego. Chociaż klauzula o podporządkowaniu metropolity kijowskiego Patriarsze Moskiewskiemu nie została wdrożona w 1659 r., od tego czasu moskiewskie władze kościelne i świeckie zaczęły bardziej aktywnie ingerować w ukraińskie życie kościelne.

Już w październiku 1659 książę Tributski mianował biskupa Łazara Baranowycza wikariuszem tronu metropolity kijowskiego. Ten ostatni przyjął tę nominację. W ten sposób metropolia kijowska została faktycznie podzielona na dwie części. Na terenie Rzeczypospolitej metropolita Dionizjusz Bałaban kontynuował działalność arcypasterską, a na ziemiach kontrolowanych przez carat moskiewski najwyższa władza kościelna znajdowała się w rękach biskupa Lazara. Od tego czasu Moskwa dążyła do zwiększenia swoich wpływów, w tym kościelnych, na ziemiach ukraińskich.

W 1661 r. w Moskwie Pitirim, wikariusz patriarchalnego tronu, wyświęcił Metodego Fylmonowycza na biskupa mścisławskiego, który został wówczas mianowany wikariuszem metropolii kijowskiej. Ten akt miał skandaliczne konsekwencje. W 1662 roku patriarcha Nikon przeklął za to metropolitę Pitirim, a ekumeniczny patriarcha Konstantynopola ogłosił anatemę Metody. W rezultacie duchowieństwo ukraińskie odmówiło posłuszeństwa nowemu wikariuszowi. Tym samym pierwsza próba bezpośredniego nominowania kandydata na tron ​​w Kijowie w Moskwie nie powiodła się.

W 1667 r. na radzie miejskiej w Moskwie podjęto decyzję o podniesieniu diecezji czernihowskiej do archidiecezji. Od tego czasu arcybiskupem został Lazar Baranowycz. Ponieważ jednak decyzja ta została podjęta bez zgody Konstantynopola, Ekumeniczny Patriarcha Konstantynopola nie uznał jej prawomocności.

Józef Tukalskij-Nieliubowycz

W 1668 roku Petro Doroszenko został hetmanem obu brzegów Dniepru . Udało mu się na krótki czas zjednoczyć prawie wszystkie ziemie ukraińskie pod swoim panowaniem. Józef (Nieliubowycz-Tukalski) wstąpił na kijowski tron ​​metropolitalny, w 1663 r. został wybrany metropolitą w katedrze w Humaniu i potwierdzony w tym tytule przez króla Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Metropolita Józef opowiadał się za tym, aby metropolita kijowski pozostał częścią Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola. Dlatego przyjeżdżając do Kijowa nakazał przerwać obchody w cerkwiach cara Aleksego I Najcichszego i uczcić pamięć tylko hetmana Petra Konashevych-Sahaidachnyi . Józef zdjął płaszcz i panagię z biskupa Metodego Fylmonowycza i wysłał go do klasztoru Humania. Za panowania metropolity Józefa próby przekazania metropolii kijowskiej pod jurysdykcję Moskwy zakończyły się niepowodzeniem.

Metropolita Józef zmarł 26 lipca 1675 r. Od tego czasu wikariuszem ponownie został nierozpoznany na prawym brzegu Łazar Baranowycz. Tron metropolitalny pozostawał nieobsadzony do 1685 roku.

Początek aneksji Metropolii Kijowskiej

Wybór nowego opata Ławra

Mapa polityczna Europy Południowo - Wschodniej na rok 1683

Pierwszy poważny krok kościelny w kierunku zajęcia metropolii kijowskiej przez Patriarchat Moskiewski został wykonany w 1683 roku . 18 listopada zmarł archimandryta Ławry Kijowsko-Pieczerskiej Innocenty Giesel . Hetman Iwan Samojłowicz napisał w tej sprawie list do patriarchy moskiewskiego Joachima z prośbą o błogosławieństwo wyboru nowego opata Ławry. W korespondującym liście patriarcha podziękował hetmanowi za zwrócenie się do niego i udzielił błogosławieństwa elekcji.

Takie zachowanie hetmana nie znalazło jednak poparcia wśród duchowieństwa kijowskiego. Nowy archimandryta został wybrany w głosowaniu wolnym, bez uprzedniej konsultacji z Samojłowiczem. Został Barlaamem Jasińskim. Nie prosząc o potwierdzenie swoich praw w Moskwie, zwrócił się o inicjację do Łazara Baranowycza, który zredukował go do archimandryty. Jednak groźba przejęcia dóbr Ławry, które pochodziła od biskupa lwowskiego Józefa Szumlanskiego , zmusiła Barlaama do zwrócenia się o potwierdzenie jego autorytetu do patriarchy Joachima. W rezultacie patriarcha wysłał do Barlaama list aprobaty, który jednak bardziej mówił o obowiązkach archimandryty Peczerska niż o jego starożytnych przywilejach. Z kanonicznego punktu widzenia to działanie patriarchy Joachima oznaczało usunięcie Ławry spod jurysdykcji ekumenicznego patriarchy Konstantynopola. Należy pamiętać, że był to klasztor Stauropegial , bezpośrednio podporządkowany Prymasowi Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola.

Intensyfikacja działalności biskupa Józefa lwowskiego Szumlanskiego, który zaczął nazywać się administratorem metropolii kijowskiej, skłoniła zarówno hetmana, jak i władze moskiewskie do zintensyfikowania starań o zastąpienie wakującego tronu metropolitalnego. Biskup Józef, który przebywał w Rzeczypospolitej, solidaryzował się z królem Rzeczypospolitej w swoich antymoskiewskich planach i krążyły pogłoski, że jest gotów zaakceptować katolicyzm , co jeszcze bardziej wzmogło strach na lewicy Bank . Dlatego patriarcha Joachim w liście do hetmana Samojłowicza z 31 października 1684 r. uzasadnił potrzebę jak najszybszego zastąpienia opróżnionej katedry kijowskiej w następujący sposób:

...w państwie polskim unity, ludzie ich duchowej rangi, nazywani są metropolitami kijowskimi i archimandrytami peczerskimi, aby przywłaszczyć sobie ten metropolita kijowski .

Poszukiwanie kandydata na tron ​​Kijowa

Wszystko to skłoniło hetmana do poszukiwania kandydata na kijowski tron. I tu przyszedł wygodny przypadek. W 1684 r. biskup łucko-ostroski Gedeon Światopełk książę Czetwertyński uciekł z Rzeczypospolitej do kontrolowanej przez Moskwę części Ukrainy. Wyjaśniając przyczynę ucieczki z Rzeczypospolitej, podziękował Omelianowi Ukraincewowi :

Przyjechałem tutaj, ponieważ nie miałem życia od prześladowań królewskich, wszyscy zmusili mnie do przyjęcia wiary rzymskiej lub zostania unitką, a teraz idąc na kampanię, król i królowa sami powiedzieli mi, że gdy król pochodzi z wojny i jestem Rzymianinem lub jeśli nie zostanę unitką, to na pewno zostanę wysłany do Marienburga na całe życie. Przestraszyłem się i uciekłem tutaj, chcąc zakończyć swoje życie w pobożności .

Większość ukraińskiego duchowieństwa, hetmana i władz moskiewskich zaczęła uważać Gedeona za najodpowiedniejszego kandydata na metropolitę. Jego kandydatury nie poparł jedynie Lazar Baranowycz, który podobno sam pretendował do miana metropolity kijowskiego. Po spotkaniu Omeliana Ukraincewa z Gedeonem w listopadzie 1684 r. i uznaniu go za zdolnego do zajęcia kijowskiego tronu, hetman Samojłowicz zaproponował, że natychmiast wyśle ​​go do Moskwy. Ukraincew odradził jednak hetmanowi, by tego nie robił, aby nie sprowokować konfliktu z arcybiskupem Czernihowa:

Jeśli arcybiskup czernihowski nienawidził biskupa łuckiego, to ty, hetmanie, nie pozwoliłbyś mu, biskupowi łuckiemu, natychmiast udać się do Moskwy, ale najpierw pozwól, by klerycy i świeccy wybrali metropolitę do Kijowa.

To właśnie ten plan, zaproponowany przez Omeliana Ukraincewa, został zrealizowany.

Pierwsza próba uzyskania zgody Patriarchy Ekumenicznego Konstantynopola

Przed soborem kijowskim mającym na celu wybór nowego metropolity władze moskiewskie starały się uzyskać zgodę ekumenicznego patriarchy Konstantynopola na przekazanie metropolii kijowskiej pod jurysdykcję patriarchy moskiewskiego. Grek Zacharias Sophir został wysłany do Konstantynopola na negocjacje. Zabrał ze sobą list cara moskiewskiego Iwana V i Piotra Wielkiego skierowany do patriarchy Jakuba z 11 grudnia 1684 r. Zawierał on prośbę o scedowanie na patriarsze moskiewskiego prawa do święceń metropolitów kijowskich. Jednak patriarcha odpowiedział, że teraz w Imperium Osmańskim jest niespokojny czas: wezyr po śmierci i nie wiadomo, kto będzie na jego miejscu, dlatego nic nie można zrobić. Tak więc prośba Moskwy pozostała niezaspokojona. Następnie rząd moskiewski i hetman Samojłowicz postanowili działać nie czekając na błogosławieństwo Konstantynopola.

Wybór Gedeona na Metropolitan

Rada Wyborcza Nowego Metropolity zwołana została w Kijowie 8 lipca 1685 r. w katedrze św . Zofii . Skład jej uczestników dość wyraźnie odzwierciedlał rzeczywisty stan rzeczy w metropolii. Łazar Baranowycz nie pojawił się na soborze, „ odpowiedział na słabość jego zdrowia. Co więcej, arcybiskup czernihowski nawet nie wysłał swoich pełnomocników do Kijowa. Jak pisał do Moskwy hetman Samojłowicz, „nie było na soborze nikogo z diecezji czernihowskiej, zarówno archimandrytów, jak i opatów, i arcykapłanów. Nie było delegatów z diecezji, którzy pozostali na terenie Rzeczypospolitej w Kijowie. Tak więc w kościele św. Zofii obecni byli tylko przedstawiciele duchowieństwa diecezji kijowskiej — „cała diecezja kijowska od duchowej rangi pradawnej”. Jednocześnie liczba szeregów świeckich przysyłanych na sejm przez hetmana była dość znaczna. Czernihowski pułkownik Wasyl Borkowski, wojskowy osawul Iwan Mazepa , perejasław pułkownik Leontij Polubotok, kijowski pułkownik Hryhorij Karpow i niżyński pułkownik Jakow Żurakiwski byli obecni w kościele św. Zofii. Tak więc przedstawiciele duchowieństwa na soborze byli „znacznie mniej” niż posłowie hetmana.

Po rozpoczęciu posiedzeń soborowych stało się jasne, że duchowieństwo wcale nie płonęło pragnieniem „ opuszczenia dawnego posłuszeństwa tronowi Konstantynopola, z powodu którego wielu jest zdezorientowanych ”. Jednak mimo sprzeciwu duchowieństwa, pod naciskiem hetmana Samojłowicza, rada nadal wybrała na kijowski tron Gedeona Światopełka-Czetwertyńskiego .

Warto zauważyć, że sam biskup Gedeon nie brał udziału w pracach soboru. Już po wyborach wysłano do niego delegację złożoną z opatów Teodozjusza (Uhlytskyi) i Hieronima (Dubyna), którzy poinformowali go o wynikach wyborów.

Protest duchowieństwa kijowskiego

Nic dziwnego, że duchowieństwo kijowskie postanowiło zaprotestować przeciwko działaniom rady. Czasami wydaje się, że niezadowoleni zwołali nowy sobór w Kijowie, który wysłał protest do hetmana Samojłowicza. Tekst tego protestu nie daje jednak podstaw, by sądzić, że w Kijowie został zwołany alternatywny Sobór. Najprawdopodobniej protestu dokonali przedstawiciele duchowieństwa, którzy spotkali się w Zofii 8 lipca. Treść tego dokumentu pozwala wnioskować, że w rzeczywistości wzbudził niepokój duchowieństwa ukraińskiego.

Przede wszystkim protestujący uważali, że sobór 8 lipca nie ma prawa decydować o przejściu do innej jurysdykcji kanonicznej. Ich zdaniem sprawa ta powinna zostać rozwiązana między dwoma patriarchami – Konstantynopolem i Moskwą. Odrzucenie metropolity z Konstantynopola może też niekorzystnie wpłynąć na życie tych diecezji, które pozostały na terytorium Rzeczypospolitej. Przejście pod jurysdykcję Moskwy może być powodem do zintensyfikowania propagandy greckokatolickiej w Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Największe obawy ukraińskiego duchowieństwa wywołała jednak perspektywa utraty przez metropolitów kijowskich posiadanych wcześniej przywilejów. W proteście wprost stwierdza się, że jeśli Moskwa zostanie podporządkowana Moskwie, nie będzie już wolnych wyborów metropolity, „ale ten, kto zostanie wysłany od patriarchy, będzie metropolitą”. Protestujący obawiali się też, że patriarcha moskiewski będzie odtąd ingerował w sprawy cerkiewne metropolity kijowskiego. Swoje obawy potwierdzili, odwołując się do wydarzeń, które miały miejsce na Słobodzie na Ukrainie po otwarciu metropolii białgordzkiej.

Słoboda Ukraina obejmowała obecny Charków, część obwodów sumskiego, donieckiego i ługańskiego na Ukrainie oraz część obwodów biełgorodskiego, kurskiego i woroneskiego w Rosji. W czasie wojny Bohdana Chmielnickiego doszło do masowego zasiedlania tych ziem przez ukraińskich Kozaków i chłopów. Osadnicy przysięgli wierność carowi moskiewskiemu, za co otrzymali od niego specjalne swobody. Pod względem kościelnym terytorium Ukrainy Słobodzkiej podlegało patriarsze moskiewskiemu. Od 1657 do 1667 ziemie te były bezpośrednio częścią regionu patriarchalnego. Ale w moskiewskiej katedrze w 1667 r. powstał metropolita biełgorodzki, który obejmował dużą część Ukrainy Słobodzkiej. Pierwszym metropolitą Biełgorodu był Serb Teodozjusz. Później do Biełgorodu powołano biskupów z Wielkopolski, którzy aktywnie wprowadzali tu porządek moskiewski.

W proteście kijowskie duchowieństwo wymienia następujące zmiany, jakie zaszły w życiu cerkiewnym Słobożańszczyzny :

  • Danina kościelna nie była już pobierana od liczby kościołów, ale od liczby dziedzińców w każdej parafii, dla której wszyscy członkowie parafii byli starannie przepisywane.
  • Ksiądz podlegał karom cielesnym za ukrywanie dochodów, a także za inne, mniejsze przewinienia.
  • Świeccy też podlegali nowym podatkom: „ kto utonie, kogo uderzy piorun, albo umrze nagle śmiercią — metropolita płaci za to w hrywnach ”.
  • Księgi kościelne prasy kijowskiej zostały zastąpione moskiewskimi, zniesiono też kijowski śpiew kościelny, wprowadzono moskiewski śpiew kościelny.
  • Kapłani musieli chrzcić dzieci nie z powodu oblania, ale tylko z powodu zanurzenia, tak wielu niezwykłych księży „utopiło dzieci na przedmieściach”.
  • W kościołach dawnych antyminów usunięto z tronów i zastąpiono nowymi, sygnowanymi przez Patriarchę Moskiewskiego.
  • Były protegowany i tonsurę skonfiskowano duchowieństwu, a „ nowych moskiewskich wydano, ale nie kosztem księży ”.

Duchowieństwo kijowskie obawiało się, że wszystkie te innowacje zostaną wprowadzone w Kijowie tą samą metodą, jeśli ich metropolia stanie się częścią Patriarchatu Moskiewskiego.

Hetman Iwan Samojłowicz, informując patriarchę i wielkich władców, że doszło do wyboru metropolity, poprosił kijowskiego arcypasterza o zachowanie dawnych przywilejów. Poprosił o zachowanie procedury wyboru metropolity w wolnych głosach, aby patriarcha moskiewski tylko wyświęcał metropolitę kijowskiego, ale nie ingerował w jego sprawy. Hetman poprosił o pozwolenie metropolii kijowskiej na posiadanie własnej drukarni i szkół. Uważał też za konieczne, aby patriarcha Joachim zwrócił się do Konstantynopola o pobłogosławienie przeniesienia metropolii kijowskiej pod nową jurysdykcję. Jednocześnie Samojłowicz uznał za celowe zachowanie tytułu „egzarchy Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola” dla metropolity kijowskiego.

Zatwierdzenie Metropolitan Gedeon

Patriarcha Joachim zatwierdził wybory w Kijowie. We wrześniu wysłał list do biskupa Gedeona, gratulując mu wyboru i zapraszając go do Moskwy. List o podobnej treści został wysłany do hetmana Samojłowicza. Co ciekawe, w tych listach milczeniem pominięto kwestię zachowania dawnych przywilejów kijowskiej katedry . Wielcy moskiewscy władcy wysłali też list do hetmana, który w przeciwieństwie do patriarchy Joachima obiecał zachowanie wszystkich wymienionych przez hetmana przywilejów metropolii kijowskiej. Odrzucono jedynie propozycję utrzymania tytułu egzarchy Patriarchy Ekumenicznego Konstantynopola po Metropolicie Kijowskiej.

W październiku Gedeon udał się do Moskwy, gdzie 8 listopada 1685 został mianowany metropolitą kijowskim. W Soborze Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny na Kremlu złożył przysięgę wierności patriarsze Joachimowi ”, a jeśli tak się stanie, to pobłogosław przyszłego Świętego Patriarchę Moskwy i Całej Rusi oraz całą Radę Przewielebną — Rosyjską Przewielebną Metropolitę, Arcybiskupów i biskupi ”.

W ten sposób faktycznie nastąpiło przejście metropolity kijowskiego pod jurysdykcję Moskwy. Jednak z kanonicznego punktu widzenia ten list synidalny nie mógł być uznany za prawomocny bez jego zatwierdzenia (choć z mocą wsteczną) przez ekumenicznego patriarchę Konstantynopola.

Negocjacje z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola

Ambasada w Konstantynopolu

W listopadzie 1685 r. do Konstantynopola został wysłany diakon Nikita Aleksiejew. Gdy przejeżdżał przez Ukrainę, dołączył do niego osobisty wysłannik hetmana Łysycy Iwana Pawłowicza. Otrzymali polecenie zwrócenia się do ekumenicznego patriarchy Konstantynopola o przekazanie metropolii kijowskiej pod jurysdykcję Moskwy. Ambasadorom wręczono dyplomy patriarchy Joachima, carów Iwana i Piotra Aleksiejewiczów oraz hetmana Iwana Samojłowicza.

Tło polityczne

Należy pamiętać, że do połowy XVII wieku między patriarchami wschodnimi a władcami Moskwy istniały dość bliskie stosunki. Greckie duchowieństwo regularnie odwiedzało Moskwę, otrzymując hojną jałmużnę. Jednocześnie kontakty greckich hierarchów z Moskwą nie ograniczały się wyłącznie do sfery kościelnej. Już pod koniec XVI wieku patriarchowie wschodni stali się, jak powiedział profesor, „agentami politycznymi” carów moskiewskich. Przywożą do Moskwy informacje o sytuacji politycznej w Imperium Osmańskim . Patriarcha Dozyfeusz Jerozolimy w jednym ze swoich listów skierowanych do cara moskiewskiego wprost napisał: „ W waszym chronionym przez Boga państwie mamy stopień informatora. Jednak zainteresowanie materialne nie było jedynym bodźcem, który skłonił greckich hierarchów do takiej współpracy. Duchowni prawosławni entuzjastycznie przyjęli i mocno poparli polityczne wzmocnienie Moskwy, mając nadzieję, że z czasem to car moskiewski pomoże Grekom obalić znienawidzone rządy osmańskie.

Działania wschodnich hierarchów na rzecz interesów politycznych Moskwy były przedmiotem troski rządu osmańskiego, który bacznie monitorował wszelkie kontakty patriarchów z ambasadorami moskiewskimi. Patriarcha Partenius został powieszony za tajne związki z Moskwą, a patriarcha Paisius z Aleksandrii i Macarius z Antiochii stracili krzesła na wycieczkę do Moskwy. W drugiej połowie XVII w. moskiewskim ambasadorom w Konstantynopolu pozwolono spotykać się z patriarchami dopiero po załatwieniu wszelkich spraw politycznych z wezyrem.

Od samego początku wojny wyzwoleńczej pod przywództwem Bohdana Chmielnickiego patriarchowie wschodni uważali to za naturalny rezultat przystąpienia Ukrainy do imperium moskiewskiego. Już w grudniu 1648 r. patriarcha Jerozolimy Pajjusz spotkał się z Chmielnickim w drodze do Moskwy i próbował nakłonić go do przyjęcia obywatelstwa moskiewskiego. Poprosił o to samo w Moskwie. W 1651 roku patriarcha Konstantynopola powiedział to samo w rozmowie z wysłannikiem Chmielnickiego w Konstantynopolu. Pośrednictwo w nawiązaniu kontaktów Chmielnickiego z Moskwą podjęli także inni hierarchowie wschodni. Według Greków przystąpienie Ukrainy do państwa moskiewskiego dało nadzieję na wspólną kampanię Kozaków i Moskali przeciwko Tatarom i Turkom.

To bardzo charakterystyczne, że ten sam patriarcha Paisius z Jerozolimy miał nadzieję, że po Ukrainie księstwa naddunajskie ( Wołoszczyzna i Mołdawia ) staną się częścią caratu moskiewskiego . W 1655 r. zwrócił się nawet bezpośrednio do cara Aleksego I Najcichszego o przyjęcie pod jego patronat Księstwa Mołdawii. Prośbę tę poparł Patriarcha Antiochii Makarius. Plan ten nie został jednak zrealizowany.

Początek negocjacji

Posłowie moskiewscy przybyli do Adrianopola wiosną 1686 r. Tutaj grecki Jurij Metsewit polecił najpierw udać się do wezyra i poprosić go o pomoc w rozwiązaniu sprawy metropolii kijowskiej. Dzięki Alekseevowi taka oferta wydawała się dziwna. Uważał to za sprawę czysto kościelną i dlatego sądził, że patriarcha może ją rozwiązać bez konsultacji z wezyrem. Na co Metsevit sprzeciwił się: „ Jeśli patriarcha wykona tę pracę bez dekretu wezyra, a niektóre metropolita donoszą, że patriarcha spisuje z Moskwą, patriarcha zostanie natychmiast stracony ”.

Następnie ambasadorowie próbowali spotkać się z patriarchą Jerozolimy Dosifeuszem, którego Moskwa słusznie uważała za swojego sojusznika. Jednak ten hierarcha również odmówił spotkania z delegacją bez zgody wezyra. Potem Aleksiejew nadal zwrócił się do wezyra i za jego zgodą udał się na spotkanie z Dosifeuszem.

Negocjacje z Patriarchą Jerozolimy, próby przekupstwa

W rozmowie z ambasadorami moskiewskimi patriarcha Dozyfeusz bardzo ostro wypowiedział się przeciwko podporządkowaniu metropolii kijowskiej Moskwie. Uważał, że sam wizerunek władz moskiewskich jest głęboko wadliwy. Dozyfeusz całkiem słusznie zauważył, że zanim miał otrzymać błogosławieństwo Konstantynopola, a dopiero potem przekazać metropolitę kijowskiego w Moskwie:

A potem wysłany, by prosić o błogosławieństwo, gdy już zostanie dostarczony! To jest podział Kościoła wschodniego!

Prawdopodobnie po rozmowie z Aleksiejewem i Lisem patriarcha Dozyfeusz wysłał list do carów moskiewskich i patriarchy Joachima, w którym argumentował nielegalność i niestosowność ich sprawy.

Jednym z najważniejszych argumentów wysuwanych przez patriarchę Dozyfeusza przeciwko przyłączeniu metropolii kijowskiej do patriarchatu moskiewskiego była obawa, że ​​akt nie zostanie uznany w Rzeczypospolitej Obojga Narodów, gdzie znajdowała się duża część metropolii. Prawosławni mieszkający w Rzeczypospolitej będą szukać innego metropolity, co może doprowadzić do nowej schizmy .

Interesująca jest ścisła ocena moralna, jaką patriarcha Dosifeusz nadał działaniom Moskwy:

Jaki rodzaj winy wyrwać cudzą diecezję? Czy nie ma wstydu od ludzi, czy nie ma grzechu od Boga? W ten sposób wysyłasz pieniądze i doprowadzasz ludzi do szaleństwa, bierzesz listy wbrew Kościołowi i Bogu. Twój posłaniec powiedział nam, że nie przyniósł listu od ciebie, ale nakazał mu dać nam jałmużnę, jeśli damy mu list, którego chce; a jeśli mu go nie damy, nie da go nam .

Z tych słów patriarchy Dozyfeusza wynika, że ​​wysłannik moskiewski prowadził otwarty interes w Adrianopolu. Zaoferował Dosifeuszowi hojną „jałmużnę” za pomoc w uzyskaniu świadectwa urlopowego. Oburzony pierwszy hierarcha Kościoła jerozolimskiego nazwał to wyraźną symonią i wymuszeniem „za upokorzenie Kościoła wschodniego”.

Jednak w liście do moskiewskich władców patriarcha Dozyfeusz napisał, że chociaż działania patriarchy Joachima nie zasługiwały na aprobatę, on, Dozyfeusz, cieszył się, że Kijów wreszcie znalazł metropolitę, „przyjmujemy jego święcenia i zostawiamy resztę, my módlcie się do Pana Chrystusa, aby dał mu siłę do dobrowolnego czynienia dobra na Boży sposób”.

Jednak patriarcha Dozyfeusz kategorycznie odmówił roli mediatora w negocjacjach między ambasadorami Moskwy a Patriarchą Konstantynopola.

Targowanie się dla metropolii

Z listu Dozyfeusza do patriarchy Joachima jasno wynika, że ​​nawet gdy Aleksiejew i Lis byli w Adrianopolu, kontakt z nimi próbował nawiązać sam patriarcha Dionizjusz Konstantynopola. Dozyfeusz mówi, że w imieniu Dionizjusza zwrócił się do Aleksiejewa archimandryta, który bezpośrednio poprosił posła moskiewskiego o pieniądze na wydanie niezbędnego dyplomu. Jednak Aleksiejew odpowiedział: „niech najpierw da mu ustawę, a dopiero potem weźmie od niego pieniądze”.

Gdy stało się jasne, że sprawy nie da się rozwiązać bezpośrednio z patriarchą, moskiewscy ambasadorowie udali się do wezyra. I tu był inny aspekt tej sprawy.

Podstawa polityczna

Czas, kiedy Aleksiejew i Lisica przybyli do Adrianopola, był czasem poważnego kryzysu Imperium Osmańskiego. W 1683 Turcy rozpoczęli kolejną wojnę z Austrią. 16 lipca rozpoczęli oblężenie Wiednia, po czym w całej Europie wybuchła panika. Do wojny przystąpiła Rzeczpospolita Obojga Narodów i Wenecja. Król Rzeczypospolitej Jan III Sobieski ze swoją armią podszedł do Wiednia i całkowicie pokonał Turków. Wielki wezyr Kara-Mustafa uciekł z pola bitwy, a później został stracony na rozkaz sułtana, tradycyjna egzekucja dla szlachty osmańskiej – uduszona jedwabnym sznurem. Armia aliancka kontratakowała. Turcy ponieśli porażkę za klęską. W 1686 opuścili stolicę węgierską, którą utrzymywali przez ponad 140 lat.

Tak więc ambasadorowie Moskwy przybyli do Imperium Osmańskiego w środku tej wojny, kiedy sytuacja Imperium Osmańskiego stała się bliska katastrofy. W tym samym czasie Moskwa w 1681 r. zawarła traktat pokojowy z Imperium Osmańskim i dlatego była uważana przez sułtana za potencjalnego sojusznika. Ponadto pomimo pokoju andrusowskiego (1667) Moskwa nadal toczyła wojnę z Rzeczpospolitą Obojga Narodów, wówczas jednym z głównych wrogów Imperium Osmańskiego. W tej sytuacji wezyr postanowił zrobić wszystko, co możliwe, aby spełnić prośbę moskiewskich władców o podporządkowanie patriarchy Joachima metropolii kijowskiej, licząc na zacieśnienie jego przyjaźni z Moskwą. A kiedy przyszedł do niego Aleksiejew, „ wezyr wykazał całkowitą gotowość do spełnienia wszystkich swoich życzeń i między innymi obiecał wezwać do siebie Dozyfeusza i nakazać mu spełnienie prośby rządu moskiewskiego w sprawie metropolity kijowskiego ”.

Zgoda patriarchów Dozyfeusza i Dionizjusza

Po spotkaniu z wezyrem Aleksiejew ponownie odwiedził patriarchę Dozyfeusza i znalazł w nim całkowitą zmianę:

W regulaminie stwierdziłem, że każdy biskup może swobodnie zwolnić ze swojej diecezji innemu biskupowi; Nakłonię patriarchę Dionizego do wykonania woli królewskiej i sam napiszę do wielkich cesarzy i do patriarchy Joachima i błogosławieństwa szczególnie od siebie, a nie razem z Dionizem .

Dokumentalnym dowodem tej zmiany są listy patriarchy Dosifeja skierowane do prawosławnej ludności Rzeczypospolitej i hetmana Samojłowicza. W nich arcybiskup Jerozolimy wezwał, aby Gedeon (Światopolk-Czetwertyński) był uważany za prawdziwego metropolitę kijowskiego i pomagał mu w jego posłudze arcypasterskiej. Patriarcha Dosifeusz otrzymał od Nikity Aleksiejewa 200 rubli za tak znaczącą korektę swojej pozycji.

Tymczasem do Adrianopola przybył patriarcha Dionizjusz Konstantynopola. Musiał spotkać się z wezyrem, aby uzyskać potwierdzenie jego autorytetu. Dionizjusz był wybierany pięć razy w ciągu swojego życia, a następnie zdetronizowany z patriarchalnego tronu Konstantynopola. W 1686 r. po raz czwarty wstąpił na patriarchalny tron. Poznawszy wolę wezyra, Dionizjusz obiecał spełnić prośbę Moskwy, gdy tylko wróci do Konstantynopola i zwoła radę metropolitów.

W maju, wracając do Konstantynopola, patriarcha Dionizjusz napisał list do cesarzy moskiewskich, patriarchy Jojakima i hetmana Samojłowicza, w którym wyraził zgodę na zgodę patriarchy moskiewskiego na wyświęcanie metropolitów do metropolii kijowskiej. Jednocześnie patriarcha Dozyfeusz zaznaczył, że Konstantynopol wydał jedynie zgodę RKP na święcenia metropolitów kijowskich w Moskwie, podczas gdy Kijów pozostał diecezją Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola.

Sobór Konstantynopolitański w 1686 r.

Ostatecznie w czerwcu w Konstantynopolu zwołano Sobór Biskupów, na którym podjęto ostateczną decyzję w tej sprawie. Rada wydała list uznający Gedeona Światopełka-Czetwertyńskiego za prawowitego metropolitę kijowskiego. Oprócz patriarchy Dionizego list podpisało także 21 metropolitów. Ponadto Dionizjusz w czerwcu wystosował jeszcze dwa listy adresowane do hetmana Samojłowicza i wszystkich wiernych dzieci metropolity kijowskiego, w których powiedział, że dał prawo do wydania metropolity kijowskiego patriarsze moskiewskiemu i nakazał od teraz wysłać wszystkich nowo wybranych metropolitów do konsekracji w Moskwie. Metropolita kijowski jako pierwszy wymienił to imię w dyptyku Ekumenicznego Patriarchy Konstantynopola, aby było ono świadectwem zwierzchnictwa Tronu Ekumenicznego nad Metropolitą Kijowskim i oznaczało, że metropolita kijowski nadal być częścią Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola .

Nikita Aleksiejew podarował patriarsze Dionizjuszowi 200 sztuk złota i „trzy czterdzieści sobolów” za te dokumenty, za co otrzymał odręcznie pokwitowanie od Dionizjusza. Warto zauważyć, że Patriarcha Ekumeniczny Konstantynopola w swoim liście do carów moskiewskich poprosił o przesłanie „poborów” także innym biskupom, którzy podpisali akt.

Zmieniające się okoliczności polityczne

Szybkie zakończenie sprawy podporządkowania metropolii tłumaczy się przede wszystkim dążeniem rządu osmańskiego do utrzymania pokoju z Moskwą. Jednak nadzieje wezyra poszły na marne. Wiosną 1686 r., gdy ambasadorowie moskiewscy przebywali w Imperium Osmańskim, w Moskwie trwały już negocjacje z osobistymi przedstawicielami króla Rzeczypospolitej o podpisanie traktatu pokojowego. Traktat o Wieczystym Pokoju z Rzeczpospolitą Obojga Narodów został zawarty 21 kwietnia. Moskwa zobowiązała się do zerwania pokoju z sułtanem osmańskim i chanem krymskim i natychmiastowego wysłania wojsk na przeprawy krymskie w celu ochrony Rzeczypospolitej przed najazdami tatarskimi. Rząd Rzeczypospolitej ze swej strony gwarantował, że ludność prawosławna w Rzeczypospolitej nie będzie mogła zostać zmuszona do grekokatolicyzmu , a wyższe duchowieństwo prawosławne będzie wyświęcane przez metropolitę kijowskiego.

Umowa ta mogła jednak wejść w życie dopiero po jej podpisaniu przez króla Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Jako Jan III Sobieski był w kampanii wojskowej w Księstwa Mołdawii w tym czasie, traktat został potwierdzony przez niego dopiero jesienią 1686 r Jednocześnie w Moskwie zdecydowano zorganizować kampanię wojskową przeciw Chanatu Krymskiego , sojusznik Imperium Osmańskiego .

To faktyczne wypowiedzenie wojny Imperium Osmańskiemu prawie przekreśliło wyniki misji diakona Nikity Aleksiejewa. W drodze powrotnej z Konstantynopola ambasador Moskwy wraz ze swoimi dyplomami został aresztowany podczas przejazdu przez Krym. Rządowi moskiewskiemu ledwo udało się go uwolnić, wysyłając w zamian ważnego więźnia tatarskiego do chana krymskiego.

Gdy tylko Konstantynopol dowiedział się o zawarciu przez Moskwę „wiecznego pokoju” z Rzeczpospolitą Obojga Narodów, pozycja patriarchy Dionizego stała się wyjątkowo nie do pozazdroszczenia. Na synodzie natychmiast powstał sprzeciw wobec niego. Niezadowoleni z Dionizego biskupi oskarżyli go o tajne związki z Moskwą, powołując się na to, że pozwolił patriarsze moskiewskiemu na wyświęcenie metropolity kijowskiego. W rezultacie Dionizos stracił patriarchat dwa miesiące po oficjalnym wstąpieniu na tron ​​Konstantynopola.

W 1687 r. Sobór Konstantynopolitański potępił patriarchę Dionizjusza za przeniesienie metropolii kijowskiej do Moskwy, oceniając ten akt jako symonię , czyli przekupstwo, i pozbawił Dionizjusza tronu patriarchalnego. W ten sposób akcja patriarchy Dionizego została uznana przez sobór za nielegalną.

Naruszenie warunków listu synidalnego z 1686 r. i aneksja metropolii kijowskiej przez Patriarchat Moskiewski

Żaden z tych warunków Listu Synidalnego z 1686 r. nie był przestrzegany przez Patriarchat Moskiewski : wybór metropolity przeszedł w ręce Synodu Moskiewskiego, wspomnienie Patriarchy Ekumenicznego było jednym z pierwszych, które ustało (zwłaszcza w XX wieku). zniesiono przywileje metropolity kijowskiego, a sam metropolita kijowski przestał istnieć jako jednostka kościelna.

Zawężenie jurysdykcji metropolity kijowskiego

Konflikt między Gedeonem Światopełkiem-Czetwertyńskim a Łazarem Baranowiczem doprowadził do tego, że ten ostatni zdecydował się opuścić jurysdykcję metropolity kijowskiego i podporządkować się bezpośrednio Patriarsze Moskiewskiemu. W ten sposób diecezja eparchii czernihowskiej faktycznie opuściła metropolię kijowską. Podobny los spotkał diecezję mohylewską . Od początku XVIII w. mianowano tu biskupów nie z Kijowa, ale z Moskwy (od momentu założenia Synodu odpowiednio z Sankt Petersburga ).

Mimo gwarancji udzielonych przez rząd Rzeczypospolitej w 1686 r. propaganda greckokatolicka nie została powstrzymana. W rezultacie na początku XVIII w. diecezje lwowska , łucka i przemyska ostatecznie stały się katolikami . Tak więc, dwadzieścia pięć lat po wstąpieniu do Patriarchatu Moskiewskiego, metropolita kijowski z głowy dużego autonomicznego okręgu kościelnego został tylko rządzącym biskupem eparchii kijowskiej.

Jego dwaj następcy, Barlaam Yasinskyi (1690-1707) i Joasaph Krokovskyi (1708-1718), zostali wybrani na sobory w Kijowie, a święcenia kapłańskie otrzymali tylko w Moskwie. Jednak po przeprowadzeniu przez Piotra I reformy synodalnej utracono prawo wyboru metropolitów wolnymi głosami kijowskiego duchowieństwa.

Utrata statusu metropolitalnego

W 1722 r. według nowego schematu „wybrano” arcypasterza kijowskiego. Synod zaproponował cesarzowi czterech kandydatów, spośród których Piotr Wielki wybrał Barlaama (Woniatowicza), który tron ​​kijowski sprawował do 1730 r. Warto zauważyć, że biskup Barlaam nie otrzymał już rangi metropolity, a jedynie arcybiskupa. Od tego czasu metropolia kijowska stała się de facto jedną ze zwykłych diecezji Kościoła rosyjskiego.

Stopniowo niwelowano osobliwości ukraińskiego śpiewu kościelnego, ukraińskiej wymowy tekstów liturgicznych i ukraińskiego druku ksiąg kościelnych. Dlatego obawy wyrażone przez duchowieństwo ukraińskie w 1685 r. okazały się całkiem uzasadnione.

Powody listu synidalnego z 1686 r.

Hetman promoskiewski Iwan Samojłowicz

Wydarzenia 1686 r. żywo odzwierciedlały stan wewnętrzny Patriarchatu Moskiewskiego, Patriarchatu Konstantynopolitańskiego i Metropolii Kijowskiej . Przede wszystkim Moskwa, czując swoją władzę polityczną, uznała za dopuszczalne znaczne odejście od porządku kanonicznego w rozwiązywaniu spraw kościelnych. Zarówno procedura wyboru metropolity Gedeona, jak i jego intronizacja w Moskwie oraz retrospektywne błogosławieństwo ekumenicznego patriarchy Konstantynopola zostały przeprowadzone poprzez bezpośrednie naruszenie kanonów. Po drugie, zachowanie hierarchów wschodnich w rozwiązywaniu tej kwestii było całkowicie zdeterminowane przez dwa czynniki – pozycję rządu osmańskiego i osobiste korzyści materialne. Zmiana nastrojów patriarchy jerozolimskiego Dozyfeusza po spotkaniu ambasadorów moskiewskich z wezyrem pokazuje, że nawet ten, nie najgorszy przedstawiciel episkopatu greckiego, był w stanie znacząco skorygować swoje poglądy kanoniczne pod wpływem tych dwóch czynników. Wreszcie trzydzieści lat po Radzie Perejasławskiej duchowieństwo ukraińskie bardzo się zmieniło, a wraz z nim, jak mówi ND Połońska-Wasylenko, nastąpiła „wielka ewolucja”. O ile w 1654 r. stanowczo bronił swojej kanonicznej podległości Konstantynopolowi, to w 1685 r. pokornie oddał sprawę do uznania Patriarchy Konstantynopola. Warto zauważyć, że nie było protestów przeciwko procedurze wyboru i konsekracji metropolity Gedeona ani przez hetmana, ani przez oficerów kozackich, ani przez bractwa kościelne.

Warunkowość Listu Synidalnego jest dość oczywista ze względu na sytuację polityczną drugiej połowy XVII wieku. Proces integracji Ukrainy z państwem moskiewskim nie mógł nie doprowadzić do stopniowego wygładzania specyfiki jej systemu administracyjnego, samorządu terytorialnego i systemu oświaty. W tym kontekście wejście metropolii kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego po Radzie Perejasławia było nieuniknione. Ta bezwzględna logika procesu historycznego była dobrze rozumiana zarówno przez historyków rosyjskich, jak i ukraińskich. Na przykład prof. II Ogienko (później metropolita Hilarion) napisał, że przystąpienie metropolity kijowskiego do patriarchatu moskiewskiego:

logicznie wynikało z przystąpienia politycznego, z aktu z 1654 r. i nie było siły, by temu zapobiec. Przez trzydzieści dwa lata (1654–1866) duchowieństwo broniło niezależności swojego Kościoła – i można się tylko dziwić, że tak uparcie i przez długi czas nie rezygnował ze swojej wolności

Uchylenie listu synidalnego z 1686 r.

Przekazanie metropolii kijowskiej pod kontrolę Moskiewskiej Cerkwi Prawosławnej nigdy nie zostało uznane przez Patriarchat Konstantynopolitański. Moskiewska Cerkiew Prawosławna nie spełniła warunków określonych w Liście Synidalnym: wybór metropolity przeszedł w ręce Synodu Rosyjskiego, ustało obchody Ekumenicznego Patriarchy Konstantynopola, zniesiono przywileje metropolity kijowskiego nawet metropolia przestała istnieć jako jednostka kościelna. Historiografia ukraińskiego kościoła narodowego zawsze zaprzeczała przekazaniu metropolii kijowskiej pod omoforion Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W 20 wieku, Patriarchat Konstantynopolitański wielokrotnie krytykowane wydarzenia z 1686 roku, w 1924 roku Patriarcha Ekumeniczny Grzegorz VII dał polskiego Kościoła prawosławnego Autokefalicznego a tomos na autokefalii , powołując się na fakt, że przystąpienie Metropolitanate Kijowa do Patriarchatu Moskiewskiego nie została przeprowadzona zgodnie z kanonami kościelnymi. I tak w 1924 r. w tomosie patriarchy Grzegorza VII o darze autokefalii Polskiemu Autokefalicznemu Kościołowi Prawosławnemu, gdzie mówi się, że autokefalia jest udzielana:

wsłuchanie się w donośny głos kanonicznego obowiązku, który nakłada na nasz Święty Ekumeniczny Tron troskę o Święte Kościoły Prawosławne w potrzebie; widząc, że historia również świadczy na korzyść powyższego (jest bowiem napisane, że wyobcowanie od naszego Tronu Metropolity Kijowskiej i zależnych od niej Kościołów prawosławnych Litwy i Polski oraz ich przynależność do Świętego Kościoła Moskiewskiego, od samego początku nie zgadzały się z prawomocnymi przepisami kanonicznymi, nie przestrzegały też tego, co wspólnie stwierdzano o pełnej kościelnej samowystarczalności metropolity kijowskiego, który nosił tytuł egzarchy tronu ekumenicznego) .

Patriarcha Grzegorz VII wymienił trzy podstawy, które pozwoliły mu na przyznanie autokefalii Kościołowi prawosławnemu w Rzeczypospolitej. Chodzi tu po pierwsze o konieczność pogodzenia granic kościelnych z nowymi granicami politycznymi, po drugie o prawo Stolicy Patriarchalnej Konstantynopola do udzielania wsparcia prawosławnym „w trudnej sytuacji” i po trzecie o naruszenie zasad kanonicznych popełnione w 1686 roku ( Prawosławne diecezje polsko-litewskie i białoruskie w 1686 r. wchodziły w skład metropolii kijowskiej). Jednak akt z 1686 roku nie został anulowany przez patriarchę Grzegorza.

W 1990 roku Patriarcha Ekumeniczny Demetrius napisał w liście do Aleksy II , że Patriarchat Konstantynopolitański uznanej Rosyjski Kościół Prawosławny w ciągu 1589 Z tych samych powodów, a tomos na autokefalii dano prawosławia na Ukrainie w 2019 roku Oznacza to, że Synidalny List o „przeniesieniu” Metropolitanatu Kijowskiego Dionizy Patriarchatu Konstantynopolitańskiego nie uznał.

Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej I Konstantynopola

Wystąpienie arcybiskupa Wsiewołoda ze Skopel (Majdan) z marca 2005 r., słusznie uważanego za kuratora „polityki ukraińskiej” Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola, odbiło się szerokim echem. Na spotkaniu z prezydentem Wiktorem Juszczenką powiedział, że Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola nigdy nie uznał zasadności przejścia Metropolii Kijowskiej w Patriarchat Moskiewski, dlatego Konstantynopol do dziś uznaje Ukrainę za swoje terytorium kanoniczne. Oświadczenie to wywołało silne protesty Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ale Konstantynopol niczego oficjalnie nie zaprzeczał (ani nie potwierdzał).

W 2008 roku podczas obchodów jubileuszowych 1020 rocznicy Chrztu Rusi Kijowskiej w Kijowie Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej I wielokrotnie nazywał Patriarchat Konstantynopolitański Kościołem Macierzystym w stosunku do Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego . A 26 lipca 2008 r. patriarcha Bartłomiej w swoim programowym przemówieniu do narodu ukraińskiego wygłoszonym na Placu Zofii w Kijowie nazwał wprost aneksję metropolity kijowskiego do Patriarchatu Moskiewskiego . Jednocześnie podkreślił, że jego Kościół zgodził się na „ograniczenie się” w celu promowania pełniejszego wykorzystania „duchowego dziedzictwa Bizancjum”, a także ochrony prawosławnej tożsamości narodu ukraińskiego.

Patriarcha Bartłomiej zrównał wydarzenia z 1686 r. z darem autokefalii dla kilku Kościołów lokalnych na Bałkanach : Grecji , Serbii i Albanii .

Przed wyborem Prymasa Cerkwi Prawosławnej Ukrainy Patriarchy Bartłomieja wysłałem list do metropolity Onufrija ostrzegając go o utracie tytułu „Metropolity Kijowa”: „ w formie surowości i miłosierdzia, informujemy, że po w elekcji będziesz mógł nosić tytuł metropolity kijowskiego eklezjologicznie i kanonicznie, który nadal nosisz z naruszeniem opisanych warunków dokumentów urzędowych z 1686 r. ”. Taką samą opinię wyraził biskup Eustracjusz Zoria.

Święty Synod Patriarchatu Ekumenicznego na sesji 11 października 2018 r. uchylił list synodalny z 1686 r. wydany w ówczesnych warunkach, który dawał Patriarsze Moskiewskiemu jedynie prawo wyświęcania metropolity kijowskiego wybranego przez duchowieństwo i wiernych jego metropolii, który miał wymieniać Patriarchę Ekumenicznego jako swojego Pierwszego Hierarchę w każdej służbie, głosząc i potwierdzając swoją kanoniczną zależność od Kościoła Macierzystego Konstantynopola”.

Również Synod Patriarchatu Ekumenicznego zdjął klątwę z patriarchy Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego Filareta . On i zwierzchnik Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego Makarius odzyskali status kanoniczny. Wcześniej, we wrześniu 2018 r., arcybiskup Hiob z Telmessos (Getcha) stwierdził, że Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola nie uznaje kanonicznej anatemy nałożonej na hetmana ukraińskiego Iwana Mazepę przez Patriarchat Moskiewski:

Mimo nałożenia na hetmana Mazepę przez Cerkiew w Rosji niekanonicznej anatemy, przedstawiciele Patriarchatu Ekumenicznego nie uznali jej, gdyż została ona narzucona z pobudek politycznych jako środek represji polityczno-ideologicznych i nie posiadała żadnych religijnych, teologicznych ani przyczyny kanoniczne. Podczas swojej emigracji do Bender Iwan Mazepa swobodnie spowiadał się przed prawosławnymi kapłanami Patriarchatu Ekumenicznego. To oni pouczyli go na łożu śmierci i uwolnili od grzechów, a następnie pochowali. Jego ciało spoczęło w cerkwi prawosławnej w Warnycji, która była pod jurysdykcją Patriarchatu Ekumenicznego, a później ponownie pochowano w Galati nad Dunajem, gdzie miejscowy metropolita odprawił nabożeństwo pogrzebowe w centralnej katedrze św. Klasztor Jerzego. Ten metropolita był hierarchą Patriarchatu Ekumenicznego. Możemy więc powiedzieć, że Iwan Mazepa zmarł jako wierna Matka Kościół, Patriarchat Ekumeniczny!

W październiku 2020 roku Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej napisał list stwierdzający, że od czasu Soboru Zjednoczeniowego i przyznania Tomosowi Cerkwi Prawosławnej Ukrainy „nowa autokefaliczna Cerkiew Ukrainy jest jedyną kanoniczną Cerkwią Prawosławną w Państwie Ukraińskim , a Jego Błogosławiony Metropolita Kijowski i Całej Ukrainy musi być uznany za kanonicznego Prymasa. Zgodnie z kanoniczną zasadą terytorialności, która jest integralnym i trwałym faktem prawosławnej eklezjologii, żadna Cerkiew nie może znajdować się w jurysdykcji Cerkwi Ukrainy. w duchu czujności duszpasterskiej tymczasowo tolerujemy istnienie hierarchów ukraińskich pod Rosją nie jako lokalnych biskupów rządzących, ale tylko jako tytularnych lub rezydujących na Ukrainie hierarchów, zgodnie z kanonem 8 Soboru Nicejskiego, mając nadzieję, że z woli Boże, wkrótce zjednoczą się z Kościołem lokalnym, dlatego Jego Eminencja Onufre nie jest już postrzegany jako kanoniczny Metropolita Kijów, ale jako hierarcha mieszkający w Kijowie, jak to zostało opublikowane w Roczniku Patriarchatu Ekumenicznego na rok 2020”.

Aspekt kościelno-kanoniczny

Patriarchat Moskiewski zawsze uważał to wydarzenie za kanoniczną i uzasadnioną akcesję, a nawet „ powrót metropolii zachodniej Rusi do macierzystego Kościoła ” i reagował kategorycznie i surowo na każdą próbę kwestionowania tej tezy.

Jednocześnie na wpół autonomiczna Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Moskiewskiego generalnie wykazała się ostrożniejszym podejściem do problemu. W szczególności jej historycy i kanoniści nie ignorowali faktów naruszeń kanonów, niezgody ówczesnej hierarchii, ale też nie negowali faktu dzisiejszego podporządkowania Patriarchatowi Moskiewskiemu, podkreślając późniejszą recepcję tego wydarzenia. Zamiast tego, w ostatnich latach ROCU aktywnie próbuje odzyskać wszystkie autonomiczne prawa, które zostały zniesione przez Piotra I, pozostając pod jurysdykcją Patriarchatu Moskiewskiego. Dopiero wraz z intronizacją patriarchy Cyryla Gundiajewa rozszerzenie tych praw zostało całkowicie zawieszone.

Myśli teologów

Według Konstantina Vetoshnikova, doktora teologii na Uniwersytecie Arystotelesa w Salonikach ( Grecja ), badacza Biblioteki Bizantyjskiej (Collège de France, Paryż), podporządkowanie metropolity kijowskiego patriarsze moskiewskiemu odbywało się początkowo bez zbrodnia kanoniczna” i naruszenie następujących kanonów: 35 reguł Apostołów, 6 reguł Pierwszego Soboru Ekumenicznego, 13 reguł Rady Antiochii, 22 reguł Rady Antiochii, 15 reguł Rady Sardes; inna diecezja zostaje potępiona zgodnie z kanonami 2 zasada II Soboru Ekumenicznego, zasada 13 i 22 Soboru w Antiochii, 3 zasada Soboru Sardes, podporządkowanie obcych prowincji, a także naruszenie dawnych praw kościołów, jest potępiony zgodnie z kanonami 8 III Reguły Soboru Ekumenicznego, 39 Reguły VI Soboru Ekumenicznego.

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ „Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον” . e-patr.org . Źródło 28 grudnia 2018 .
  2. ^ a b „«Передача» Киевской митрополии Московскому патриархату в 1686 году: канонический анализ » Релігія и . www.religia.in.ua . Pobrano 30 sierpnia 2019 .
  3. ^ a b „РІШЕННЯ СИНОДУ: УКРАЇНСЬКА ЦЕРКВА ОТРИМАЄ ТОМОС. Повний текст” . Українська правда (po ukraińsku) . Źródło 31 sierpnia 2019 .
  4. ^ "1686 rok: як Київська митрополія опинилася w Московському патріархаті?" . www.radiosvoboda.org (w języku ukraińskim) . Pobrano 30 sierpnia 2019 .
  5. ^ Огієнко 1993 , s. 198..
  6. ^ ковенко С. Г . Западнорусская Церковь в последней трети XVII w. // Макарий (Булгаков) , митрополит Московский и Колгаков. История Русской Церкви. Книга седьмая. ., 1996. С. 536.
  7. ^ Архив Юго-Западной России, издаваемый временною комиссиею для разбора древних актов, высочайше учрежденною при Киевском, Подольском и Волынском генерал-губернаторе (далі - АЮЗР ). Часть первая. Tom V. Акты, относящиеся к делу о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату (1620-1694). — Kijów, 1872. — С. 42.
  8. ^ Соловьев С. М . Сочинения. В 18 kn. Kn. VII. Т. 13-14. История России с древнейших времен / Отв. пед. . . Ковальченко, С. С. Imitriew. ., 1991. С. 371
  9. ^ Там само. s. 372.
  10. ^ Повністю текст листа опубліковано у: АЮЗР . . 1. Т. V. С. 46-50
  11. ^ Соловьев С. М . Op. cyt. Kn. VII. С. 376.
  12. ^ Письмо гетмана Ивана Самойловича к царям Иоанну i Петру Алексеевичам. 20.07.1685 // АЮЗР . . 1. Т. V. С. 66.
  13. ^ Там само. С. 66.
  14. ^ Там само. С. 65.
  15. ^ Письмо гетмана Ивана Самойловича к царям Иоанну i Петру Алексеевича. 20.07.1685 // АЮЗР . . 1. Т. V. С. 66.
  16. ^ Повністю цей документ опубліковано: АЮЗР . . 1. Т. V. С. 55-61.
  17. ^ агалій Д. . Історія Слобідської України. арків, 1993. С. 179.
  18. ^ Р . . 1. Т. V. С. 60.
  19. ^ Р . . 1. Т. V. С. 61
  20. ^ З 1682 do 1696 rok w оскві спільно правили царі Петро та Іван лексійовичі за регент ства царівни Софії.
  21. ^ Р . . 1. Т. V. С. 68.
  22. ^ Р . . 1. Т. V. С. 84-85.
  23. ^ Текст грамоти див.: АЮЗР . . 1. Т. V. С. 93—101.
  24. ^ Исповедание, произнесенное Гедеоном Четвертинским при посвящении его в митрополиты Киевские. 8.11.1685 // Р . . 1. Т. V. С. 103.
  25. ^ Соловьев С. М . Op. cyt. Kn. VII. С. 377
  26. ^ Повністю листи опубліковані в: АЮЗР . . 1. Т. V. С. 142-158.
  27. ^ Р . . 1. Т. V. С. 144.
  28. ^ Там само. С. 144—145
  29. ^ a b Там само. С. 145.
  30. ^ Там само. С. 153.
  31. ^ имов . Австро-Венгерская империя. ., 2003. С 108-111.
  32. ^ Соловьев С. . Op. cyt. Kn. VII. С. 378.
  33. ^ Обидві грамоти опубліковані в: АЮЗР . . 1. Т. V. С. 160—166.
  34. ^ a b Соловьев С. М . Op. cyt. Kn. VII. С. 378.
  35. ^ ебедев А. П . История Греко-Восточной церкви под властью турок: От падения Константинополя (w 1453 roku) do настоящего:. СПб., 2004. Kn. 1. С. 270-271.
  36. ^ Р . . 1. Т. V. С. 166—177.
  37. ^ a b Ἐπίσκοπος Ἀβύδου Κύριλλος (Κατερέλος) (2020). H νίΑΣ (PDF) . P. 65.
  38. ^ Текст грамоти див.: Там же. С. 186—189. Цю Соборну грамоту треба відрізняти відрізняти від тоді ж виданої Патріаршої грамоти, котрою Гедеон затверджистався Оstanня була підписана лише патріархом Діонісієм. Її текст див.: Там само. С. 184—186.
  39. ^ „Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον” . e-patr.org . Źródło 28 grudnia 2018 .
  40. ^ Там само. С. 182—184, 189—191.
  41. ^ Там само. С. 177.
  42. ^ ковенко С. Г . Op. cyt. С. 541.
  43. ^ „«Передача» Киевской митрополии Московскому патриархату в 1686 году: канонический анализ » Релігия в Украи . www.religia.in.ua . Pobrano 30 sierpnia 2019 .
  44. ^ Огієнко 1993 , s. 194..
  45. ^ a b „«Передача» Киевской митрополии Московскому патриархату в 1686 году: канонический анализ » Релігія и . www.religia.in.ua . Pobrano 30 sierpnia 2019 .
  46. ^ січенко 2008 , s. 305..
  47. ^ Полонська-Василенко 1964 , s. 114..
  48. ^ "Архієпископ Тельміський Іов (Геча) Автокефалія - це засіб забезпечити єдність і Церкви всередині держави, і між Помісними Церквами - інтернет-видавництво Церкваріум" . cerkvarium.org . Źródło 15 września 2019 .
  49. ^ „ЗВЕРНЕННЯ Його Всесвятости Вселенського Патріарха Варфоломія І до Українського народу” (PDF) . Нація і держава . 29 lipca 2008 . Źródło 9 sierpnia 2019 .
  50. ^ „Konstantynopolit вирішив позбавити Онуфрія титулу митрополита Київського – dokument” . nv.ua . Pobrano 31 sierpnia 2019 .
  51. ^ „Онуфрій втратив титул митрополита Київського w всієї України, – Зоря” . РБК-Украина (po rosyjsku) . Źródło 29 sierpnia 2019 .
  52. ^ Patriarchat Ekumeniczny zniósł klątwę z Filareta i Makariusa i ogłosił je kanonicznymi (ukrinform.ua)
  53. ^ Hierarcha Patriarchatu Ekumenicznego: rosyjska anatema Mazepy jest niekanoniczna (ukrinform.ua)
  54. ^ „Вселенський патріарх Церкваріуму: українські ієрархи під Росією не є місцеві правлячі єпископи . cerkvarium.org . Źródło 10 grudnia 2020 .
  55. ^ „Вселенський патріарх: РПЦвУ не може бути присутньою в межах юрисдикції Церкви України” . Духовний фронт (po ukraińsku). 30 października 2020 r . Źródło 10 grudnia 2020 .
  56. ^ Бурега, В.В . Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было // Богослов.ru. 6 sierpnia 2008. [1] Zarchiwizowane 2009-05-31 w Wayback Machine .

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki