Teoria dominacji społecznej - Social dominance theory

Teoria dominacji społecznej ( SDT ) to społeczna, psychologiczna teoria relacji międzygrupowych, która bada kastowe cechy grupowych hierarchii społecznych i stara się wyjaśnić, w jaki sposób pozostają one stabilne i utrwalają się. Zgodnie z teorią nierówności grupowe są utrzymywane przez trzy podstawowe mechanizmy: dyskryminację instytucjonalną , zagregowaną dyskryminację indywidualną i asymetrię behawioralną. Teoria sugeruje, że szeroko rozpowszechnione ideologie kulturowe („mity legitymizujące”) dostarczają moralnego i intelektualnego uzasadnienia dla tych międzygrupowych zachowań, służąc do maskowania przywilejów jako „normalnych”. W celu zbierania danych i walidacji przewidywań, skala orientacji na dominację społeczną (SDO) została skomponowana w celu pomiaru akceptacji i pragnienia hierarchii społecznej opartej na grupie przy użyciu dwóch czynników: 1) poparcie dla dominacji opartej na grupie i 2) uogólniony sprzeciw wobec równości, niezależnie od pozycja grupy wewnętrznej w strukturze władzy. Chociaż skala jest używana w innych badaniach z zakresu psychologii społecznej i politycznej, z różnymi celami, w tym z badaniem przyczyn orientacji, perspektywa teorii dominacji społecznej wyjaśnia, że ​​orientacja nie może wyjaśnić dominacji opartej na grupie ze względu na jej rolę jako jednego z wiele czynników, które działają zarówno jako częściowe skutki, jak i częściowa przyczyna dominacji grupowej.

Teoria ta , zaproponowana początkowo w 1992 roku przez badaczy psychologii społecznej, Jima Sidaniusa , Erika Devereux i Felicię Pratto , zaczyna się od spostrzeżenia, że ​​ludzkie grupy społeczne składają się z wyraźnie odmiennych hierarchii społecznych opartych na grupach w społeczeństwach zdolnych do wytwarzania nadwyżek ekonomicznych. Hierarchie te mają strukturę trimorficzną (3 formy), opis, który został uproszczony z 4- częściowej struktury biospołecznej zidentyfikowanej przez van den Berghe (1978). Hierarchie są oparte na (1) wieku (tj. dorośli mają większą władzę i wyższy status niż dzieci), (2) płci (tj. mężczyźni mają większą władzę i wyższy status niż kobiety) oraz (3) arbitralnym zestawie, który są hierarchiami opartymi na grupach, które są zdefiniowane kulturowo i niekoniecznie istnieją we wszystkich społeczeństwach. Taka arbitralność może decydować o pochodzeniu etnicznym (np. w USA , Bośni , Azji , Rwandzie itp.), religii ( sunnici kontra szyici ), narodowości lub jakiejkolwiek innej społecznie skonstruowanej kategorii. Hierarchia społeczna jest postrzegana nie tylko jako uniwersalna cecha człowieka – SDT twierdzi, że istnieją istotne dowody na to, że jest podzielana, w tym teoretyczna struktura trimorficzna – zarówno wśród wszystkich człekokształtnych, jak i innych naczelnych .

Hierarchia społeczna jest postrzegana nie tylko jako uniwersalna cecha człowieka – gdzie dominacja może być wykorzystana nie tylko do rozwoju, ale także do zarządzania zadaniami, terapii, rozwiązywania problemów i poradnictwa małżeńskiego. To badanie jest przeznaczone wyłącznie dla strony trzeciej. Małżeństwo musi wyznaczyć kogoś, kto jest dobry w wielozadaniowości, aby wybrał jeden dzień w miesiącu podobny do otwartego mikrofonu, w którym zostaną wymienione pomysły i propozycje dotyczące problemów. Od problemów seksualnych przez małżeństwo po finanse. Trzeba słuchać i postępować zgodnie z instrukcjami. (tj. mężczyźni mają większą władzę i wyższy status niż kobiety) Kobieta musi odgrywać role, a mężczyźni słuchają przez miesiąc, czekając na wyniki, aby zapewnić rozwiązanie problemu. W którym to się nie skończy, rola płci zostanie przetworzona. Zgodnie z teorią nierówności grupowe są utrzymywane przez trzy podstawowe mechanizmy: dyskryminację instytucjonalną , zagregowaną dyskryminację indywidualną i asymetrię behawioralną. Teoria sugeruje, że szeroko rozpowszechnione ideologie kulturowe („mity legitymizujące”) dostarczają moralnego i intelektualnego uzasadnienia dla tych międzygrupowych zachowań.

Hierarchia grupy

Podstawowym założeniem teorii dominacji społecznej jest to, że rasizm , seksizm, nacjonalizm i klasizm są przejawami tej samej ludzkiej skłonności do tworzenia hierarchii społecznych opartych na grupach. Warstwy społeczne opisane przez liczne teorie stratyfikacji organizują się w hierarchie z powodu sił, które w psychologii ewolucyjnej najlepiej wyjaśniają poglądy SDT jako oferujące wysoką wartość przetrwania. Uważa się, że ludzkie hierarchie społeczne składają się z hegemonicznej grupy na górze i negatywnych grup odniesienia na dole. Coraz silniejsze role społeczne są coraz częściej zajmowane przez członka grupy hegemonicznej (na przykład starszego białego mężczyznę). Mężczyźni są bardziej dominujący niż kobiety, mają większą władzę polityczną i zajmują wyższe pozycje statusowe, co ilustruje żelazne prawo androkracji . W miarę jak rola staje się potężniejsza, pojawia się prawo Putnama o narastającej dysproporcji i wzrasta prawdopodobieństwo, że rola zostanie zajęta przez hegemonicznego członka grupy.

Teoria dominacji społecznej dodaje nowe elementy teoretyczne, próbując całościowo zsyntetyzować wyjaśnienia trzech mechanizmów ucisku hierarchii grupowej, które są regulowane przez mity legitymizacyjne:

• Zagregowana dyskryminacja indywidualna (dyskryminacja zwyczajna)
• Zagregowana dyskryminacja instytucjonalna (przez instytucje rządowe i biznesowe)
  • Terror systematyczny ( przemoc policji , szwadrony śmierci itp.)
• Asymetria behawioralna
  • Szacunek – systematyczne faworyzowanie grupy zewnętrznej (mniejszości faworyzują członków grupy dominującej)
  • asymetryczne uprzedzenia w grupie (w miarę wzrostu statusu, zmniejsza się faworyzowanie w grupie)
  • samoutrudnianie ( samokategoryzacja jako gorszego staje się samospełniającą przepowiednią )
  • asymetria ideologiczna (wraz ze wzrostem statusu, rosną przekonania legitymizujące i/lub wzmacniające obecną hierarchię społeczną)

Chociaż charakter tych hierarchicznych różnic i nierówności jest różny w różnych kulturach i społeczeństwach, istotne podobieństwa zostały zweryfikowane empirycznie za pomocą skali orientacji na dominację społeczną (SDO). W wielu badaniach w różnych krajach wykazano, że skala SDO silnie koreluje z różnymi rodzajami uprzedzeń grupowych (w tym seksizmem , uprzedzeniami dotyczącymi orientacji seksualnej , rasizmem, nacjonalizmem) oraz z politykami wzmacniania hierarchii.

Legitymizacja teorii mitów

Teoria dominacji społecznej utrzymuje, że decyzje i zachowania jednostek i grup można lepiej zrozumieć, badając „mity”, które nimi kierują i motywują. Mity legitymizujące to zgodne wyznawane wartości, postawy, przekonania, stereotypy , teorie spiskowe i ideologie kulturowe. Przykłady obejmują doktrynę niezbywalnych praw człowieka , boskie prawa królów , protestancką etykę pracy i mity narodowe . W obecnym społeczeństwie takie legitymizujące mity lub narracje są przekazywane za pośrednictwem mediów społecznościowych, programów telewizyjnych, filmów itp. i badane przy użyciu różnych metod, w tym analizy treści , semiotyki , analizy dyskursu i psychoanalizy . Ziarnistość narracji rozciąga się od tak szerokich ideologii na najwyższym poziomie do osobistych mitów średniego poziomu ( pozytywne myślenie o sobie jako odnoszącej sukcesy inteligentnej dominującej lub uległej osobie niższej) aż do najniższego poziomu skryptów lub schematów behawioralnych dla konkretnych sytuacji społecznych dominujących i uległych. Kategorie mitów obejmują:

• mity paternalistyczne (dominująca hegemonia służy społeczeństwu, opiekuje się niezdolnymi mniejszościami )
• wzajemne mity (sugestie, że dominujący i obcy są w rzeczywistości równi )
• święte mity ( karma lub boskie prawo królów jako zatwierdzony przez religię mandat do dominacji nad innymi)

Dla regulacji trzech mechanizmów grupowego ucisku hierarchii istnieją dwa funkcjonalne typy mitów legitymizujących: (1) mity wzmacniające i (2) łagodzące hierarchię. Ideologie wzmacniające hierarchię (np. rasizm lub merytokracja ) przyczyniają się do większego poziomu nierówności grupowych. Pratto (1994) przedstawia merytokrację jako przykład mitu legitymizującego, pokazując, jak mit merytokracji wywołuje jedynie iluzję sprawiedliwości . Ideologie łagodzące hierarchię, takie jak doktryna praw chronionych , uniwersalizm , chrześcijańskie braterstwo/ egalitaryzm , feminizm i wielokulturowość przyczyniają się do wyższego poziomu równości w grupie. Ludzie popierają te różne formy ideologii, częściowo w oparciu o ich psychologiczną orientację, aby zaakceptować lub odrzucić nierówne relacje grupowe, mierzone skalą orientacji na dominację społeczną („SDO”). Ludzie, którzy uzyskują wyższe wyniki na skali SDO, mają tendencję do popierania ideologii wzmacniających hierarchię, a ludzie, którzy mają niższe wyniki na skali SDO, zwykle popierają ideologie osłabiające hierarchię. Wreszcie, SDT proponuje, że względne równoważenie sił społecznych wzmacniających i łagodzących hierarchię stabilizuje nierówność opartą na grupie.

Geneza: Expanded z elitarnej koncepcji teoria prawnego charakteru ram poznawczych uprawomocnienia mity teoria wyszedł z pomysłów rozwijany od końca XIX wieku, w tym Durkeim w pojęciu reprezentacji zbiorowych (Durkeim, 1893), Gramsciego jest idea hegemonii ideologicznej (Gramsci, 1971), i Moscovici za pojęcie reprezentacji społecznych (Moscovici, 1984). Opis władzy społecznej Sidaniusa i Pratto dotyczący dominacji grupy i wspólnych reprezentacji w kategoriach mitu również czerpie z antropologicznych i lingwistycznych badań problemów społecznych z końca XX wieku, takich jak Johnson (1994), Sanday (1981), Teun van Dijk , ( 1989).

Interakcje z autorytarną teorią osobowości

Teoria osobowości autorytarnej ma skalę empiryczną znaną jako miara RWA , która silnie przewiduje zasadniczo podobny zestaw zachowań społeczno-politycznych na poziomie grupy, takich jak uprzedzenia i etnocentryzm, które przewiduje skala dominacji społecznej, mimo że skale są w dużej mierze niezależne od siebie. Badania Boba Altemeyera i innych wykazały, że dwie skale mają różne wzorce korelacji z cechami na poziomie indywidualnym i innymi zjawiskami społecznymi. Na przykład osoby o wysokim SDO nie są szczególnie religijne, ale zazwyczaj takie są wysokie RWA; wysokie SDO nie twierdzą, że są życzliwe, ale wysokie RWA zwykle tak. Altemeyer teoretyzuje, że oba są autorytarnymi miarami osobowości, przy czym SDO mierzy dominujące osobowości autorskie, a RWA mierzy typ uległości. Inni badacze uważają, że debata między teoriami relacji międzygrupowych minęła, która teoria może obejmować wszystkie inne lub lepiej wyjaśniać wszystkie formy dyskryminacji. Zamiast tego debata przeniosła się na wyjaśnienie pluralistyczne , gdzie badacze muszą określić, która teoria lub kombinacja teorii jest odpowiednia w jakich warunkach.

Związek między tymi dwiema teoriami został zbadany przez Altemeyera i innych badaczy, takich jak John Duckitt, którzy wykorzystali możliwy większy zasięg, stosując jednocześnie skale RWA i SDO. Duckitt proponuje model, w którym RWA i SDO wpływają na postawy wewnątrz i na zewnątrz grupy w dwóch różnych wymiarach. Z tego punktu widzenia RWA mierzy zagrożenia dla norm i wartości, więc wysokie RWA niezawodnie prognozuje negatywne opinie na temat dilerów narkotyków, gwiazd rocka itd., podczas gdy wysokie wyniki SDO nie. Model zakłada, że ​​osoby o wysokim SDO reagują na rywalizację na zasadzie dziobania z grupami postrzeganymi jako społecznie podporządkowane (bezrobotni, gospodynie domowe, niepełnosprawni), więc postrzegają te konkretne grupy negatywnie, podczas gdy RWA nie koreluje z nimi negatywnych opinii. Badania Duckitt pokazują, że miary RWA i SDO mogą być bardziej skorelowane z wiekiem i sugerują hipotezę, że perspektywy zostały przyswojone niezależnie podczas socjalizacji i z czasem stają się bardziej spójne, gdy wchodzą ze sobą w interakcje. Przypuszcza się, że socjalizacja nieczuła powoduje twarde postawy osób z wysokim SDO. Ten wymiar reakcji konkurencyjnej, postrzegający świat jako miejsce, w którym pies zjada psa, jest w opinii Duckitta poparte moimi licznymi badaniami. Duckitt przewiduje, że wysoka korelacja między poglądami na świat jako niebezpieczny i konkurencyjny wynika z tego, że style rodzicielskie mają tendencję do kowariancji wzdłuż wymiarów karania i brak czułości.

Model sugeruje również, że poglądy te wzajemnie się wzmacniają. Duckitt dalej analizuje złożoność interakcji między RWA, SDO a różnymi konkretnymi ideologicznymi/uprzedzonymi przekonaniami i zachowaniami. Na przykład:

• Przekonania SDO są aktywowane przez konkurencję i międzygrupowe nierówności w statusie i władzy
• RWA jest silniejszym predyktorem uprzedzeń, gdy obca grupa zagraża
• Gdy status grupy jest niestabilny, SDO wiąże się z wyższymi uprzedzeniami w grupie niż wtedy, gdy status grupy jest stabilny
• Polubienie grupy obcej najlepiej przewidzieć na podstawie podobieństwa do grupy własnej, a szacunek grupy zewnętrznej na podstawie statusu i zaawansowania technologicznego

Duckitt twierdzi również, że model ten może wyjaśniać ideologie antyautorytarno-libertariańskie i egalitarno-altruistyczne.

Inni badacze postrzegają RWA i SDO jako odrębne pod ważnymi względami. Ludzie na wysokim poziomie RWA łatwo się boją i cenią bezpieczeństwo, ale niekoniecznie są bezduszni, okrutni i pewni siebie, jak ci na wysokim SDO. Altemeyer przeprowadził wiele badań wykazujących, że miara SDO jest znacznie bardziej predykcyjna dla orientacji rasistowskiej niż miara RWA i że chociaż wyniki z dwóch skal są ściśle skorelowane dla niektórych krajów (Belgia i Niemcy), jego badania, a także badania McFarlanda i Adelsona (1996) pokazują, że dla innych są one bardzo słabo skorelowane (USA, Kanada).

Płeć i dominacja

Zgodnie z obserwacją, że w społeczeństwach patriarchalnych mężczyźni wydają się być bardziej dominujący niż kobiety , SDT przewiduje, że wszystko inne jest równe, mężczyźni będą mieli wyższy wynik SDO. Ten „niezmienność hipoteza” przewiduje, że mężczyźni mają tendencję do funkcji jako stróżów hierarchii, czyli będą wykonywać akty dyskryminacji , takich jak systematycznego terroru przez policjantów i przykład skrajnego szwadrony śmierci i obozów koncentracyjnych . Potwierdza to wykazana korelacja między wynikami SDO a preferencjami dla zawodów takich jak prokuratorzy kryminalni i funkcjonariusze policji w przeciwieństwie do zawodów niwelujących hierarchię (pracownicy socjalni, obrońcy praw człowieka czy pracownicy służby zdrowia). SDT przewiduje również, że mężczyźni dokonujący aktów przemocy zostali predysponowani do uwarunkowania zwanego uczeniem się przygotowanym.

Wpływy teorii elit - Marks i inni

SDT był pod wpływem teorii elit Marksa , Gaetano Mosca , Roberta Michelsa i Vilfredo Pareto, którzy twierdzą, że społeczeństwa są rządzone przez niewielką elitę, która racjonalizuje swoją władzę poprzez jakiś system uzasadniających narracji i ideologii. Marks opisał opresyjną hierarchię grup hegemonicznych dominujących w negatywnych grupach odniesienia, w jego przykładach burżuazja (klasa posiadająca) zdominowała proletariat (klasę robotniczą) kontrolując kapitał (środki produkcji), niewystarczająco płacąc robotnikom itd. . Jednak Marks sądził, że klasa robotnicza w końcu zrozumie rozwiązanie tego ucisku i zniszczy panujące - burżuazję - w rewolucji proletariackiej . Engles uważa, że ​​ideologia i dyskurs społeczny są wykorzystywane do utrzymania dominujących i podgrup w ryzach, odnosząc się do tego jako „ fałszywej świadomości ”, której polityczna racjonalistyczna kuracja następuje, gdy masy mogą ocenić fakty ich sytuacji. Pogląd SDT jest taki, że konstrukcje społeczne posługujące się ideologią i narracjami społecznymi mogą być używane jako skuteczne uzasadnienia, niezależnie od tego, czy są epistemologicznie prawdziwe, czy fałszywe, czy też legitymizują nierówność lub równość. Z marksistowskiej perspektywy ekonomicznej determinizmu konflikty rasowe, etniczne i płciowe są socjologicznymi epifenomenami wywodzącymi się z podstawowego konfliktu klas ekonomicznych. W przeciwieństwie do marksowskich socjologów, SDT wraz z Moscą, Michelsem i Pareto razem odrzucają redukcję wyłącznie do przyczyn ekonomicznych i są sceptyczni wobec nadziei rewolucji klasowej. Analiza Pareto była taka, że ​​„zwycięstwo” w walce klas jedynie zapoczątkuje nowy zestaw społecznie dominujących elit. Odchodząc od niemal wyłącznej koncentracji teorii elity na strukturach społecznych manipulowanych przez racjonalnych aktorów, SDT podąża nowym kierunkiem Pareto w kierunku badania kolektywnych sił psychologicznych, twierdząc, że ludzkie zachowanie nie jest przede wszystkim napędzane ani rozumem, ani logiką.

Krytyka

John C. Turner i Katherine J. Reynolds (2003) z Australian National University opublikowali w British Journal of Social Psychology komentarz na temat SDT, w którym nakreślono sześć fundamentalnych uwag krytycznych opartych na wewnętrznych niespójnościach. Te sześć zarzutów obejmuje; kwestionowanie ewolucyjnych podstaw popędu społecznej dominacji, kwestionowanie źródeł konfliktu społecznego (struktura przewodowa a społeczna), kwestionowanie znaczenia i roli konstruktu SDO, fałszowanie „asymetrii behawioralnej” (BA), idea alternatywy do zrozumienia postaw wobec władzy, w tym asymetrii ideologicznej i zbiorowego interesu własnego oraz redukcjonizmu i idealizmu filozoficznego SDT. Komentarz argumentuje, że teoria tożsamości społecznej (SIT) ma lepszą moc wyjaśniającą niż SDT i wskazuje, że SDT zostało sfalsyfikowane przez dwa badania: Schmitt, Branscombe i Kappen (2003) oraz Wilson i Lui (2003).

Wilson i Liu sugerują, że postawy międzygrupowe po prostu podążają za strukturą społeczną i przekonaniami kulturowymi, teoriami i ideologiami opracowanymi w celu zrozumienia miejsca grupy w strukturze społecznej i charakteru ich relacji z innymi grupami. Z tego punktu widzenia orientacja na dominację społeczną jest raczej produktem niż przyczyną życia społecznego. Podważają hipotezę niezmienności, powołując się na własny test dotyczący „siły identyfikacji płciowej” jako moderatora „relacji orientacji na dominację społeczną ze względu na płeć”, podając, że identyfikacja grupowa wiązała się ze zwiększoną orientacją na dominację u mężczyzn, ale zmniejszoną orientacją na dominację u kobiet. Pratto, Sidanius i Levin odpowiadają, zaprzeczając, jakoby jakiekolwiek twierdzenia, jakoby środki SDO były niezależne od kontekstu tożsamości społecznej, i że metodologicznie „oczywiście nie miałoby sensu porównywanie poziomów SDO kobiet-członków szwadronów śmierci z poziomami męskiej społeczności. pracowników lub, mniej dramatycznie, porównanie poziomów SDO mężczyzn identyfikujących się z rolami płci żeńskiej z tymi, które kobiety identyfikują z rolami płci męskiej”. Hipotetyczne predyspozycje ewolucyjne jednej płci do SDO nie miały w zamierzeniu autorów SDT sugerować, że nic nie można zrobić w sprawie nierówności płci lub wzorców dominacji – wręcz przeciwnie, ponieważ teoria dostarcza unikalnych podejść do łagodzenia tych predyspozycji i ich społecznych przejawów.

Zobacz też

• Osobowość autorytarna
• Narcyzm zbiorowy
• Wspólna tożsamość w grupie
• Hegemonia kulturowa
• Elitarna teoria
• Habitus (socjologia)
• Psychologia polityczna
• Władza (społeczna i polityczna)
• Konstrukcjonizm społeczny
• Psychologia społeczna
• Teoria uzasadnienia systemu

Cytaty

Bibliografia

Książki

Artykuły