Orientacja na dominację społeczną - Social dominance orientation

Orientacja na dominację społeczną ( SDO ) to cecha osobowości mierząca poparcie jednostki dla hierarchii społecznej i stopień, w jakim pragnie ona, aby ich grupa wewnętrzna była lepsza od grup zewnętrznych . SDO jest konceptualizowany w ramach teorii dominacji społecznej jako miara indywidualnych różnic w poziomach dyskryminacji grupowej; oznacza to, że jest to miara preferencji jednostki do hierarchii w dowolnym systemie społecznym i dominacji nad grupami o niższym statusie. Jest to predyspozycja do antyegalitaryzmu wewnątrz i pomiędzy grupami.

Osoby osiągające wysokie wyniki SDO pragną utrzymać, aw wielu przypadkach zwiększyć różnice między statusami społecznymi różnych grup, a także poszczególnych członków grupy. Zazwyczaj są dominującymi, zmotywowanymi, twardymi i poszukującymi władzy . Osoby o wysokim stopniu SDO również preferują hierarchiczne orientacje grupowe. Często ludzie, którzy osiągają wysokie wyniki w SDO, mocno trzymają się wiary w świat „ pies zjada psa ”. Stwierdzono również, że mężczyźni są na ogół wyżej niż kobiety w pomiarach SDO. Badania wykazały, że SDO nie ma silnego pozytywnego związku z autorytaryzmem .

Teoria dominacji społecznej

SDO zostało po raz pierwszy zaproponowane przez Jima Sidaniusa i Felicję Pratto jako część ich teorii dominacji społecznej (SDT). SDO jest kluczowym mierzalnym elementem SDT, który jest dla niego specyficzny.

SDT zaczyna się od empirycznej obserwacji, że systemy społeczne wytwarzające nadwyżki mają potrójną strukturę hierarchiczną opartą na grupach: opartą na wieku, płci i „ustaloną arbitralnie”, która może obejmować rasę, klasę, orientację seksualną, kastę, pochodzenie etniczne, przynależność religijna itp. Hierarchie oparte na wieku niezmiennie dają więcej władzy dorosłym i ludziom w średnim wieku niż dzieciom i młodszym dorosłym, a hierarchie oparte na płci niezmiennie dają większą władzę jednej płci niż innym, ale hierarchie ustalone arbitralnie — choć dość odporne — są naprawdę arbitralne.

SDT opiera się na trzech podstawowych założeniach:

  1. Podczas gdy hierarchie oparte na wieku i płci będą istniały we wszystkich systemach społecznych, arbitralnie ustalone systemy hierarchii społecznej będą niezmiennie pojawiać się w systemach społecznych wytwarzających trwałe nadwyżki ekonomiczne.
  2. Większość form konfliktu i ucisku grupowego (np. rasizm, homofobia, etnocentryzm, seksizm, klasizm, regionalizm) można uznać za różne przejawy tej samej podstawowej ludzkiej predyspozycji do tworzenia hierarchii grupowych.
  3. Ludzkie systemy społeczne podlegają równoważącemu wpływowi sił wzmacniających hierarchię (HE), wytwarzając i utrzymując coraz wyższe poziomy nierówności społecznej opartej na grupach oraz sił osłabiających hierarchię (HA), wytwarzając wyższe poziomy grupowej równości społecznej.

SDO jest indywidualnym aspektem postaw SDT. Wpływa na to status grupy, socjalizacja i temperament. Z kolei wpływa na poparcie dla „mitów legitymizujących” HE i HA, definiowanych jako „wartości, postawy, przekonania, atrybucje przyczynowe i ideologie”, które z kolei usprawiedliwiają instytucje i praktyki społeczne, które wzmacniają lub osłabiają hierarchię grupową . Mity legitymizujące są używane przez SDT w odniesieniu do powszechnie akceptowanych ideologii, które są akceptowane jako wyjaśniające, jak działa świat – SDT nie zajmuje stanowiska w sprawie prawdziwości, moralności ani racjonalności tych przekonań, ponieważ teoria ma być opisowym opisem nierówność oparta na grupach, a nie teoria normatywna.

Wczesny rozwój

Chociaż korelacja płci z wynikami SDO została zmierzona i potwierdzona empirycznie, wpływ temperamentu i socjalizacji jest mniej wyraźny. Duckitt zasugerował model rozwoju postawy dla SDO, sugerując, że nieczuła socjalizacja w dzieciństwie powoduje twardą postawę. Zgodnie z modelem Duckitta, ludzie o silnych osobowościach są predysponowani do postrzegania świata jako konkurencyjnego miejsca, w którym rywalizacja o zasoby ma wartość zerową . Chęć konkurowania, która wpisuje się w orientację na dominację społeczną, wpływa na postawy wewnątrzgrupowe i pozagrupowe. Osoby o wysokim stopniu SDO uważają również, że hierarchie są obecne we wszystkich aspektach społeczeństwa i częściej zgadzają się ze stwierdzeniami typu „Prawdopodobnie dobrze, że niektóre grupy są na górze, a inne na dole”.

Skala

SDO mierzono za pomocą szeregu skal, które z biegiem czasu zostały udoskonalone, z których wszystkie zawierają równowagę stwierdzeń lub fraz za i przeciw. Dla każdej pozycji stosowana jest 7-punktowa skala Likerta ; uczestnicy oceniają swoją zgodę lub niezgodność ze stwierdzeniami od 1 (zdecydowanie się nie zgadzam) do 7 (zdecydowanie się zgadzam). Większość badań przeprowadzono za pomocą SDO-5 (skala 14-stopniowa) i SDO-6. Skala SDO-7 to najnowsza skala mierząca orientację na dominację społeczną, która zawiera dwa podwymiary: dominację (SDO-D) i antyegalitaryzm (SDO-E).

SDO-7 pozycji

Podskala dominacji

  1. Niektóre grupy ludzi muszą być trzymane na swoim miejscu.
  2. To chyba dobrze, że niektóre grupy są na górze, a inne na dole.
  3. Idealne społeczeństwo wymaga, aby niektóre grupy były na szczycie, a inne na dole.
  4. Niektóre grupy ludzi są po prostu gorsze od innych.
  5. Grupy na dole są tak samo godne, jak grupy na górze. (odwrócony punktowany)
  6. Żadna grupa nie powinna dominować w społeczeństwie. (odwrócony punktowany)
  7. Grupy na dole nie powinny pozostawać na swoich miejscach. (odwrócony punktowany)
  8. Dominacja w grupie to zła zasada. (odwrócony punktowany)

Podskala antyegalitaryzmu

  1. Nie powinniśmy naciskać na równość grup.
  2. Nie powinniśmy próbować gwarantować, że każda grupa ma taką samą jakość życia.
  3. Próba zrównania grup jest niesprawiedliwa.
  4. Równość grupowa nie powinna być naszym głównym celem.
  5. Powinniśmy pracować nad zapewnieniem wszystkim grupom równych szans na sukces. (odwrócony punktowany)
  6. Powinniśmy zrobić, co w naszej mocy, aby wyrównać warunki dla różnych grup. (odwrócony punktowany)
  7. Bez względu na to, ile wysiłku to wymaga, powinniśmy dążyć do tego, aby wszystkie grupy miały takie same szanse w życiu. (odwrócony punktowany)
  8. Naszym ideałem powinna być równość grupowa. (odwrócony punktowany)

SDO-16 pozycji

  1. Niektóre grupy ludzi są po prostu bardziej wartościowe niż inne.
  2. Aby zdobyć to, czego chcesz, czasami konieczne jest użycie siły przeciwko innym grupom.
  3. W porządku, jeśli niektóre grupy mają większe szanse w życiu niż inne.
  4. Aby posunąć się w życiu do przodu, czasami trzeba nadepnąć na inne grupy.
  5. Gdyby pewne grupy zostały na swoim miejscu, mielibyśmy mniej problemów.
  6. To chyba dobrze, że niektóre grupy są na górze, a inne na dole.
  7. Grupy gorsze powinny pozostać na swoim miejscu.
  8. Czasami inne grupy muszą być trzymane na swoim miejscu.
  9. Byłoby dobrze, gdyby grupy mogły być równe. (odwrócony punktowany)
  10. Naszym ideałem powinna być równość grupowa. (odwrócony punktowany)
  11. Wszystkie grupy powinny mieć równe szanse w życiu. (odwrócony punktowany)
  12. Powinniśmy zrobić, co w naszej mocy, aby wyrównać warunki dla różnych grup. (odwrócony punktowany)
  13. Większa równość społeczna jest korzystna dla społeczeństwa. (odwrócony punktowany)
  14. Mielibyśmy mniej problemów, gdybyśmy traktowali ludzi bardziej równo. (odwrócony punktowany)
  15. Powinniśmy dążyć do wyrównania dochodów. (odwrócony punktowany)
  16. Żadna grupa nie powinna dominować w społeczeństwie. (odwrócony punktowany)

Kluczowanie jest odwrócone w pytaniach od 9 do 16, w celu kontroli błędu przyzwolenia .

Krytyka konstruktu

Rubin i Hewstone (2004) twierdzą, że badania dotyczące społecznej dominacji zmieniły się radykalnie na przestrzeni lat, a zmiany te znalazły odzwierciedlenie w różnych wersjach konstruktu orientacji na społeczną dominację. Orientacja na dominację społeczną była pierwotnie definiowana jako „stopień, w jakim jednostki pragną społecznej dominacji i wyższości dla siebie i swoich pierwotnych grup nad innymi grupami” (s. 209). Następnie szybko zmieniło się to nie tylko na „(a) pragnienie i wartość przypisywaną dominacji grupy własnej nad grupami obcymi”, ale także „(b) pragnienie niegalitarnych, hierarchicznych relacji między grupami w ramach systemu społecznego” (s. 1007). Najnowsza miara orientacji na dominację społeczną (zob. SDO-6 powyżej) skupia się na „ogólnym pragnieniu nierównych relacji między grupami społecznymi, niezależnie od tego, czy oznacza to dominację w grupie, czy podporządkowanie w grupie” (s. 312). Biorąc pod uwagę te zmiany, Rubin i Hewstone uważają, że dowody na istnienie teorii dominacji społecznej powinny być traktowane „jako wspieranie trzech oddzielnych hipotez SDO, a nie jednej teorii” (s. 22).

Dominacja grupowa i indywidualna

Robert Altemeyer powiedział, że ludzie z wysokim SDO chcą więcej władzy (zgadzając się na takie rzeczy jak „ Zwycięstwo jest ważniejsze niż to, jak grasz w grę ”) i są wyżej w makiawelizmie .

Obserwacje te są sprzeczne z konceptualizacją SDO jako zjawiska grupowego, co sugeruje, że SDO odzwierciedla dominację interpersonalną, a nie tylko dominację grupową. Potwierdzają to dowody Sidaniusa i Pratto, że osoby o wysokim SDO mają tendencję do skłaniania się ku pracom i instytucjom wzmacniającym hierarchię, takich jak organy ścigania, które same są ustrukturyzowane hierarchicznie w stosunku do ich członków.

Relacje z innymi cechami osobowości

Związek z prawicowym autorytaryzmem

SDO słabo koreluje z prawicowym autorytaryzmem (RWA) ( r 0,18). Oba przewidują postawy, takie jak seksistowskie , rasistowskie i heteroseksistowskie . Obaj przyczyniają się do różnych form uprzedzeń; SDO koreluje z wyższymi uprzedzeniami wobec grup podwładnych i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, RWA wiąże się z wyższymi uprzedzeniami wobec grup uważanych za zagrażające tradycyjnym normom, podczas gdy oba są związane ze wzrostem uprzedzeń wobec grup „dysydentów”. SDO i RWA przyczyniają się do uprzedzeń w sposób addytywny, a nie interaktywny (w jednym badaniu interakcja SDO i RWA stanowiła średnio mniej niż 0,001% wariancji oprócz ich liniowej kombinacji), czyli związek między SDO uprzedzenia są podobne niezależnie od poziomu RWA danej osoby i odwrotnie. Crawford i in. (2013) stwierdzili, że RWA i SDO w różny sposób przewidziały interpretacje doniesień medialnych na temat grup zagrożonych społecznie (na przykład gejów i lesbijek) i grup znajdujących się w niekorzystnej sytuacji (na przykład Afroamerykanie). Badani z wysokimi wynikami SDO, ale nie RWA, reagowali pozytywnie na artykuły i autorów, którzy sprzeciwiali się akcji afirmatywnej , a negatywnie na treść artykułów proafirmatywnych. Co więcej, RWA, ale nie SDO, przewidywało oceny związków osób tej samej płci przez badanych, tak że osoby o wysokim RWA faworyzowały treści artykułów skierowane przeciwko związkom osób tej samej płci, a osoby o niskim RWA korzystnie oceniały treści propagujące związki osób tej samej płci.

Korelacja z cechami osobowości Wielkiej Piątki

Badania nad związkiem SDO z cechami osobowości Wielkiej Piątki wyższego rzędu wiązały wysoki SDO z mniejszą otwartością na doświadczenia i mniejszą ugodowością . Metaanalityczna agregacja tych badań wskazuje, że związek z niską Ugodowością jest silniejszy niż powiązanie z Otwartością na doświadczenie. Osoby o niskim poziomie ugodowości są bardziej skłonne do zgłaszania, że ​​motywowane są własnym interesem i pobłażaniem sobie . Są również bardziej egocentryczni i bardziej „ twardo myślący ” w porównaniu z tymi, którzy są wysoko na Ugodowości, co prowadzi ich do postrzegania świata jako wysoce konkurencyjnego miejsca, gdzie droga do sukcesu wiedzie przez władzę i dominację – z których wszystkie przewidują SDO.

W przeciwieństwie do tego, Niska Otwartość jest bardziej zgodna z RWA; myślenie w jasnych i prostych kodeksach moralnych, które dyktują, jak powinno funkcjonować społeczeństwo jako system. Niski poziom Otwartości skłania jednostkę do doceniania bezpieczeństwa, stabilności i kontroli: podstawowych elementów RWA.

Stowarzyszenia na poziomie aspektu

W przypadku SDO wszystkie pięć aspektów Ugodowości istotnie koreluje (ujemnie), nawet po uwzględnieniu RWA. „Trudność umysłu” (przeciwieństwo aspektu tkliwości umysłu) jest najsilniejszym predyktorem SDO. Po opanowaniu efektu SDO tylko jeden aspekt ugodowości jest predyktorem RWA. Aspekty odróżniają również SDO od RWA, przy czym „Dominatorzy” (osoby z wysokim SDO), ale nie „Autorzy” (osoby, które uzyskują wysokie wyniki w RWA), mają niższą obowiązkowość, moralność, sympatię i współpracę. RWA kojarzy się także z religijnością, konserwatywizmem, prawością i do pewnego stopnia sumiennym kodeksem moralnym, który odróżnia RWA od SDO.

Empatia

SDO jest odwrotnie powiązane z empatią . Aspekty ugodowości powiązane z altruizmem , współczuciem i współczuciem są najsilniejszymi predyktorami SDO. Zasugerowano, że SDO ma związek z bezdusznym afektem (który można znaleźć w podskali psychopatii ), „biegunowym przeciwieństwem” empatii.

Stwierdzono, że związek między SDO a (brakem) empatii jest wzajemny – z niejednoznacznymi ustaleniami. Niektóre badania pokazują, że empatia znacząco wpływa na SDO, podczas gdy inne badania sugerują, że odwrotny efekt jest silniejszy; że SDO przewiduje empatię. Ta ostatnia pokazuje, jak potężny może być predyktor SDO, nie tylko wpływając na określone zachowania jednostki, ale potencjalnie wpływając na podatność na te zachowania. Sugeruje to również, że osoby osiągające wysokie wyniki w SDO proaktywnie unikają scenariuszy, które mogłyby skłonić ich do większej empatii lub czułości. To unikanie zmniejsza troskę o dobro innych.

Empatia pośrednio wpływa na uogólnione uprzedzenia poprzez swój negatywny związek z SDO. Ma to również bezpośredni wpływ na uogólnione uprzedzenia, ponieważ brak empatii uniemożliwia postawienie się na miejscu drugiej osoby, co zapowiada uprzedzenia i antydemokratyczne poglądy.

Niektóre niedawne badania sugerują, że związek między SDO a empatią może być bardziej złożony, argumentując, że osoby z wysokim poziomem SDO rzadziej okazują empatię w stosunku do osób o niskim statusie, ale częściej okazują ją w stosunku do osób o wysokim statusie. Odwrotnie, osoby z niskimi poziomami SDO wykazują odwrotne zachowanie.

Inne ustalenia i krytyka

Badania sugerują, że osoby o niskim SDO mają tendencję do popierania stosowania przemocy w relacjach międzygrupowych, podczas gdy osoby o niskim SDO są temu przeciwne, jednak argumentowano również, że osoby o niskim SDO mogą również popierać (a osoby o wysokim SDO sprzeciwiają się) w pewnych okolicznościach. jeśli przemoc jest postrzegana jako forma kontrdominacji – na przykład Libańczycy o niskim statusie SDO silniej aprobowali terroryzm przeciwko Zachodowi niż Libańczycy o wysokim statusie SDO, pozornie dlatego, że wiązało się to z atakiem grupy o niskim statusie (Libańczyków) o wysokim statusie jeden (mieszkańcy Zachodu). Wśród Palestyńczyków niższe poziomy SDO były skorelowane z większą emocjonalną wrogością wobec Izraelczyków i większą zaściankową empatią dla Palestyńczyków.

Stwierdzono, że niski poziom SDO powoduje, że osoby mają pozytywne uprzedzenia wobec członków grupy obcej, na przykład uważając członków grupy obcej za mniej irracjonalnych niż członków grupy, co jest odwrotnością tego, co zwykle można znaleźć. Stwierdzono również, że niski poziom SDO jest powiązany z lepszym wykrywaniem nierówności stosowanych do grup o niskim statusie, ale nie z tymi samymi nierównościami, które mają zastosowanie do grup o wysokim statusie. Poziomy SDO danej osoby mogą również wpływać na stopień, w jakim postrzega ona hierarchie, zawyżone lub niedoszacowane, chociaż rozmiary efektów mogą być dość małe.

We współczesnych Stanach Zjednoczonych badania wskazują, że większość ludzi ma tendencję do uzyskiwania dość niskich wyników w skali SDO, ze średnim wynikiem 2,98 w 7-punktowej skali (przy czym 7 to najwyższy wynik w SDO, a 1 najniższy), ze standardową odchylenie 1,19. Stwierdzono również, że ma to zastosowanie międzykulturowe, ze średnim wynikiem SDO wynoszącym około 2,6, chociaż istniały pewne różnice (punktacja Szwajcarii nieco niższa, a punktacja Japonii znacznie wyższa). Badanie w Nowej Zelandii wykazało, że 91% populacji miało niski do umiarkowanego poziom SDO (poziomy 1–4 na skali), co wskazuje, że większość wariancji SDO występuje w tym paśmie. W międzynarodowym badaniu z 2013 r. stwierdzono, że średnie wyniki wahały się od 2,5 do 4. Ponieważ skale SDO mają tendencję do skłaniania się ku egalitaryzmowi, niektórzy badacze twierdzili, że spowodowało to błędną interpretację korelacji między wynikami SDO a innymi zmiennymi, twierdząc, że osoby o niskim SDO, a nie osoby osiągające wysokie wyniki SDO, prawdopodobnie decydują o większości korelacji. Tak więc badania SDO mogą w rzeczywistości odkrywać psychologię egalitaryzmu, a nie odwrotnie. Samantha Stanley argumentuje, że „wysocy” wynik SDO są generalnie pośrodku skali SDO, a zatem sugeruje, że ich wynik w rzeczywistości nie oznacza poparcia dla nierówności, ale raczej większą tolerancję lub ambiwalencję wobec niej niż osoby o niskim SDO. Stanley sugeruje, że osoby z wysokim SDO są prawdopodobnie dość rzadkie i że badacze muszą wyjaśnić, co dokładnie definiują jako wysokie SDO, ponieważ wcześniejsze badania nie zawsze wskazywały na rzeczywisty poziom poparcia SDO przez osoby z wysokimi wynikami. Niektórzy badacze wyrazili obawy, że cecha ta jest badana w ramach ideologicznych postrzegania interakcji grupowych jako jednej z ofiar i oprawców (stąd jej etykieta jako orientacja na dominację społeczną ), a badania nad SDO powinny zamiast tego skupiać się na organizacji społecznej , a nie społecznej. dominacja .

Odkryto, że SDO ma związek ze ślepotą barw jako ideologią rasową. W przypadku osób o niskim SDO daltonizm przewiduje więcej negatywnych postaw wobec mniejszości etnicznych, ale w przypadku osób o wysokim SDO przewiduje więcej pozytywnych postaw. Poziomy SDO mogą również wchodzić w interakcje z innymi zmiennymi – podczas oceny winy za zamieszki w Anglii w 2011 r. osoby o wysokim SDO jednolicie obwiniały różnorodność etniczną, niezależnie od tego, czy zgadzały się z oficjalnym dyskursem rządowym, podczas gdy osoby o niskim SDO nie obwiniały różnorodności etnicznej, jeśli nie zgadzały się z oficjalnym rządem dyskursu, ale obwiniał różnorodność etniczną, jeśli się zgadzali, prawie w takim samym stopniu, jak osoby z wysokim SDO. Inne badanie wykazało, że w próbnym eksperymencie z zatrudnianiem uczestnicy z wysokim SDO byli bardziej skłonni faworyzować białego kandydata, podczas gdy ci z niskim SDO częściej faworyzowali osobę czarnoskórą. czarne nastawienie i niskie SDO biali przysięgli pro-czarni nastawienie. Osoby o niskim SDO mogą również popierać przekonania wzmacniające hierarchię (takie jak esencjalizm płci i merytokracja), jeśli uważają, że wspiera to różnorodność.

Stwierdzono również, że SDO odnosi się do postaw wobec klasy społecznej. Samopostrzegana atrakcyjność może również oddziaływać z poziomem SDO danej osoby (ze względu na postrzegany wpływ na klasę społeczną); zmiana samooceny poziomu atrakcyjności danej osoby wpłynęła na jej samoocenę klasy społecznej, a tym samym na poziom SDO.

Raport z badań opublikowany przez Nature w 2017 r. wskazuje, że może istnieć korelacja między reakcją mózgu skanowaną przez FMRI na rangi społeczne a skalą SDO. Badani, którzy preferowali hierarchiczne struktury społeczne i promowali społecznie dominujące zachowania mierzone za pomocą SDO, wykazywali silniejsze reakcje w prawej przedniej grzbietowo-bocznej korze przedczołowej (prawej aDLPFC) w obliczu lepszych graczy. Francuska Narodowa Agencja Badań finansowane badania włączono 28 pacjentów płci męskiej i wykorzystywane do pomiarów fMRI pokazują, że odpowiedź w prawo aDLPFC do szeregów społecznych silnie skorelowane z wynikami uczestnik SDO pomiarowych odpowiedź szeregach społecznych.

Korelacja z konserwatywnymi poglądami politycznymi

Felicia Pratto i jej koledzy znaleźli dowody na to, że wysoka orientacja na dominację społeczną jest silnie skorelowana z konserwatywnymi poglądami politycznymi oraz sprzeciwem wobec programów i polityk, których celem jest promowanie równości (takich jak akcja afirmatywna , prawa promujące równe prawa dla homoseksualistów , kobiety w walce , itp.).

W społeczności psychologów toczyła się debata na temat związku między SDO a rasizmem/seksizmem. Jedno z wyjaśnień sugeruje, że sprzeciw wobec programów promujących równość nie musi być oparty na rasizmie lub seksizmie, ale na „zasadniczym konserwatyzmie”, to znaczy „trosce o równość szans , daltonizm i autentyczne wartości konserwatywne”.

Niektórzy pryncypialni teoretycy konserwatyzmu sugerowali, że rasizm i konserwatyzm są niezależne i bardzo słabo skorelowane wśród wysoko wykształconych, którzy naprawdę rozumieją koncepcje konserwatywnych wartości i postaw. W celu zbadania związku między edukacją, SDO i rasizmem Sidanius i jego koledzy poprosili około 4600 Euro-Amerykanów o wypełnienie ankiety, w której zapytano ich o ich postawy polityczne i społeczne oraz oceniono ich orientację na dominację społeczną. „Odkrycia te są w dużej mierze sprzeczne z hipotezą pryncypialnego konserwatyzmu, która utrzymuje, że wartości polityczne są w dużej mierze pozbawione rasizmu, zwłaszcza wśród osób o wysokim poziomie wykształcenia”. Wbrew przewidywaniom tych teoretyków korelacje między SDO, konserwatyzmem politycznym i rasizmem były najsilniejsze wśród najlepiej wykształconych, a najsłabsze wśród najsłabiej wykształconych. Sidanius i jego koledzy postawili hipotezę, że dzieje się tak dlatego, że najbardziej wykształceni konserwatyści są bardziej zaangażowani w hierarchiczną strukturę społeczeństwa iw utrzymywanie nierówności status quo w społeczeństwie, aby chronić swój status.

Poziomy SDO mogą się również zmieniać w odpowiedzi na zagrożenia dla tożsamości partii politycznej, przy czym konserwatyści reagują na zagrożenie tożsamości partyjnej przez podniesienie poziomów SDO, a liberałów poprzez ich obniżenie.

Kultura

SDO jest zwykle mierzone jako indywidualna konstrukcja osobowości. Jednak formy kulturowe SDO zostały odkryte na makropoziomie społeczeństwa. Dyskryminacja, uprzedzenia i stereotypy mogą występować na różnych poziomach instytucji społecznych, takich jak korporacje transnarodowe, agencje rządowe, szkoły i systemy sądownictwa karnego. Podstawa tej teorii SDO na poziomie społecznym jest zakorzeniona w psychologii ewolucyjnej , która stwierdza, że ​​ludzie mają wyewoluowaną predyspozycje do wyrażania dominacji społecznej, która jest zwiększona w pewnych warunkach społecznych (takich jak status grupy) i jest również pośredniczona przez takie czynniki, jak indywidualna osobowość i temperament. Społeczeństwa demokratyczne mają niższe wskaźniki SDO Im bardziej społeczeństwo zachęca obywateli do współpracy z innymi i troszczy się o dobro innych, tym niższy SDO w tej kulturze. Wysoki poziom dochodu narodowego i upodmiotowienie kobiet są również związane z niskim SDO, podczas gdy bardziej tradycyjne społeczeństwa o niższych dochodach, męskiej dominacji i bardziej zamkniętych systemach instytucjonalnych wiążą się z wyższym SDO. Osoby uspołecznione w tych tradycyjnych społeczeństwach są bardziej skłonne do internalizacji hierarchii płci i rzadziej je kwestionują.

Biologia i różnice płciowe

Biologia SDO jest nieznana.

Wiele dowodów sugeruje, że mężczyźni mają tendencję do osiągania wyższych wyników w SDO niż kobiety, i dotyczy to różnych krajów, kultur, grup wiekowych, klas, religii i poziomów wykształcenia, przy czym różnica wynosi zazwyczaj średnio pół punktu na skali . Naukowcy argumentują za "niezmiennością" w różnicy między SDO mężczyzn i kobiet; sugerując, że nawet jeśli wszystkie inne czynniki miałyby być kontrolowane, różnica między SDO mężczyzn i kobiet nadal by się utrzymała – to jednak w niektórych przypadkach zostało zakwestionowane, chociaż wyjątki mogą być spowodowane złożonymi i wysoce zależnymi czynnikami. Badania sugerują umiarkowaną wersję hipotezy niezmienności, w której mężczyźni są wyżej niż kobiety, jeśli wszystkie inne czynniki są równe.

Z ewolucyjnego i biologicznego punktu widzenia SDO ułatwia mężczyznom odniesienie sukcesu w ich strategii reprodukcyjnej poprzez osiągnięcie władzy społecznej i kontroli nad innymi samcami oraz stanie się pożądanymi partnerami do krycia dla płci przeciwnej.

Obserwuje się, że samce są bardziej hierarchiczne społecznie, na co wskazuje czas mówienia i uleganie przerwom. Sugerowano, że wyższe średnie poziomy SDO dla mężczyzn mają wyjaśnić różnice między płciami we wspieraniu polityki; mężczyźni są bardziej skłonni do popierania sił zbrojnych, wydatków na obronę i kary śmierci, a rzadziej do wspierania opieki społecznej lub ustawodawstwa o płacy minimalnej, podczas gdy kobiety są bardziej skłonne wierzyć w coś przeciwnego. Dzieje się tak, ponieważ mężczyźni, ze względu na większe prawdopodobieństwo uzyskania wyższych wyników SDO, są bardziej skłonni do postrzegania nierówności jako naturalnego rezultatu konkurencji, a zatem częściej mają negatywną opinię na temat polityk mających na celu łagodzenie lub osłabianie skutków konkurencji.

Zauważając, że mężczyźni mają zwykle wyższe wyniki SDO niż kobiety, Sidanius i Pratto spekulują, że na SDO mogą wpływać hormony różniące się między płciami, a mianowicie androgeny , głównie testosteron . Poziomy testosteronu u mężczyzn są znacznie wyższe niż u kobiet.

Przyjmując perspektywę społeczno-kulturową, argumentuje się, że przepaść między kobietami a mężczyznami w SDO zależy od norm społecznych określających różne oczekiwania dotyczące ról płciowych mężczyzn i kobiet. Od mężczyzn oczekuje się dominacji i asertywności, podczas gdy kobiety mają być uległe i czułe.

Sugeruje się, że różnice między atrybucyjną złożonością poznawczą mężczyzn i kobiet przyczyniają się do różnic między płciami w SDO. Stwierdzono, że kobiety są bardziej złożone atrybucyjnie w porównaniu z mężczyznami; wykorzystują więcej informacji kontekstowych i dokładniej oceniają informacje społeczne. Proponuje się, że niższy status społeczny powoduje większą złożoność poznawczą, aby zrekompensować brak kontroli w tej sytuacji społecznej poprzez bardziej uważne jej przetwarzanie i głębszą ocenę. Różnica w złożoności poznawczej między osobami o wysokim i niskim statusie może przyczynić się do różnic między mężczyznami i kobietami SDO.

Niektóre dowody sugerują, że zarówno dominacyjny, jak i antyegalitarny wymiar SDO są determinowane raczej czynnikami genetycznymi niż środowiskowymi.

Zobacz też

Bibliografia