Nowoczesna utopia -A Modern Utopia

Nowoczesna utopia
Nowoczesna utopia.jpg
Okładka pierwszego wydania
Autor HG Wells
Kraj Anglia
Język język angielski
Gatunek muzyczny Powieść
Wydawca Chapman i Hall
Data publikacji
 Kwiecień 1905 (serializowany w Fortnightly Review , październik 1904-kwiecień 1905)
Typ mediów Wydrukować
Strony 393

Współczesna utopia to powieść HG Wellsa z 1905 roku.

Ze względu na złożoność i wyrafinowanie struktury narracyjnej Nowoczesna utopia została nazwana „nie tyle nowoczesną, co postmodernistyczną utopią”. Powieść jest najbardziej znana z poglądu, że dobrowolny zakon szlachecki znany jako samuraj może skutecznie rządzić „kinetycznym, a nie statycznym” państwem światowym , aby rozwiązać „problem łączenia postępu ze stabilnością polityczną”.

Koncepcja pracy

W przedmowie Wells prognozuje (błędnie), że Nowoczesna utopia będzie ostatnim z serii tomów o problemach społecznych, które rozpoczął w 1901 r. od Anticipations i która obejmowała Mankind in the Making (1903). W przeciwieństwie do tych niefikcyjnych dzieł, Nowoczesna utopia jest przedstawiana jako opowieść opowiedziana przez pobieżnie opisaną postać, znaną jedynie jako Właściciel Głosu, której, jak ostrzega Wells, „nie należy traktować jako Głosu rzekomego autora”. kto jest ojcem tych stronic”. Towarzyszy mu inna postać znana jako „botanik”. W narrację wplecione są dyskursywne uwagi na różne tematy, tworzące to, co Wells nazywa w swoim przedmowie „rodzajem jedwabnej faktury między filozoficzną dyskusją z jednej strony a narracją imaginacyjną z drugiej”. Do tego często dochodzi do porównań i dyskusji na temat wcześniejszych dzieł utopijnych.

W jego eksperyment Autobiografia (1934) Wells pisał, że Modern Utopia „było pierwsze podejście zrobiłem do formy dialogu” i że „tendencja do dialogu, jak pojęcie podstawowej samurajów, znaki mój dług do Platona . A Nowoczesna utopia , tak samo jak utopia More, szczerze wywodzi się z Republiki ”.

Założeniem powieści jest to, że istnieje planeta (bo „nie mniej niż planeta będzie służyć celom współczesnej utopii”) dokładnie taka jak Ziemia, z tą samą geografią i biologią. Co więcej, na tej planecie „wszyscy mężczyźni i kobiety, których znasz i ja” istnieją „w dwóch egzemplarzach”. Mają jednak „różne zwyczaje, różne tradycje, różną wiedzę, różne idee, różne ubiory i różne urządzenia”. (Ale nie w innym języku: „Rzeczywiście, czy w ogóle powinniśmy być w Utopii, jeśli nie moglibyśmy rozmawiać ze wszystkimi?”).

Wątek

Na tę planetę „za Syriuszem” Właściciel Głosu i botanik są tłumaczeni w wyobraźni, „w mgnieniu oka… Nie powinniśmy zauważyć zmiany. Z nieba nie zniknęłaby żadna chmura”. Ich wejście znajduje się na zboczach Piz Lucendro w Alpach Szwajcarskich.

Przygody tych dwóch postaci są śledzone w jedenastu rozdziałach. Stopniowo odkrywają, jak zorganizowana jest Utopia. Jest to świat, w którym „w ogóle nie ma pozytywnych przymusów (...) dla dorosłego Utopisty – chyba że spadnie na niego jako nałożona kara”.

Właściciel Głosu i botanik wkrótce muszą rozliczyć się z ich obecności. Kiedy ich odciski palców są porównywane z zapisami w „centralnym indeksie mieszczącym się w ogromnej serii budynków w Paryżu lub w jego pobliżu”, obaj odkrywają, że mają sobowtóry w Utopii. Wyjeżdżają do Londynu, aby ich spotkać, a właściciel sobowtóra Głosu jest członkiem Samurajów, dobrowolnego zakonu szlacheckiego, który rządzi Utopią. „Ci samuraje tworzą prawdziwe ciało państwa”.

Przebiegająca przez powieść jako folia do głównej narracji jest obsesja botanika na punkcie nieszczęśliwego romansu na Ziemi. Właściciel Głosu jest zirytowany tym haniebnym i niegodnym wtrącaniem się ziemskich spraw do Utopii, ale kiedy botanik spotyka w Utopii sobowtóra swojej ukochanej, gwałtowność jego reakcji rozrywa bańkę wyobraźni, która podtrzymywała narrację, i obaj mężczyźni znajdują się z powrotem w Londynie na początku XX wieku.

Jako alternatywna historia

Badacz Michael Warren zauważył, że Nowoczesna utopia nigdy nie miała być jednym z przełomowych dzieł Science Fiction Wellsa, ale była słabo zakamuflowanym esejem socjologicznym i filozoficznym. Umieszczenie jego utopii w historii alternatywnej było po prostu narzędziem fabuły narzuconym mu, ponieważ świat był już bardzo dokładnie zbadany; w przeciwieństwie do Thomasa More'a czy Jonathana Swifta Wells nie mógł przekonująco umiejscowić swojego utopijnego społeczeństwa na wyspie lub niezbadanym zakątku odległego kontynentu; nie było takich. (...) A Modern Utopia wniosła jednak bardzo istotny wkład do gatunku. Historia alternatywna tego czy innego rodzaju została już napisana kilkadziesiąt lat wcześniej – ale Wells wydaje się być pierwszym, który zakłada, że ​​kiedy dokonujesz tranzytu na utopijną linię czasu w Alpach, znajdujesz się w tym samym miejscu w Alpach innego świata , a kiedy podróżujesz po utopijnym świecie do utopijnego Londynu, a następnie wracasz do naszego świata, znajdujesz się w tym samym miejscu w naszym przyziemnym Londynie. Ta korespondencja jeden do jednego została podjęta przez niezliczonych innych i jest teraz uważana za pewnik przez każdego fana historii alternatywnej – ale należy ją dodać do wielkiej listy standardowych urządzeń fabularnych Science Fiction, za które jesteśmy dłużnikami Wellsa. geniusz."

George Butler zauważył, że Wells nie podał żadnego szczegółowego opisu historycznego rozwoju, w wyniku którego powstał jego utopijny świat. Co więcej, „informacje historyczne, które dostarcza Wells, są bardzo mylące”, takie jak „Odniesienie w rozdziale 9 do” historii, w której Jezus Chrystus narodził się w liberalnym i postępowym Imperium Rzymskim, które rozprzestrzeniło się od Oceanu Arktycznego do Zatoki Beninu , i było nie znają i upadku „. Niestety, świat Wells rzeczywiście przedstawia w Nowoczesny Utopia po prostu nie pasuje do tego historycznego ramy. nie ma rzymski cesarz panujący w Rzymie i Konstantynopolu , czy gdziekolwiek indziej, ani najmniejszy ślad administracja cesarska, z której rzekomo rozwinął się ten porządek światowy; nikt nie mówi po łacinie ani w żadnym innym języku łacińskim, z wyjątkiem znanego z naszego świata języka francuskiego ; są rozpoznawalni Anglicy, Francuzi, Niemcy i Szwajcarzy; widzimy rozpoznawalny Londyn , rozpoznawalny Paryż jest wspominany, choć nie odwiedzany, a znajduje się tam wiele szwajcarskich miast i miasteczek, wraz ze słynnymi zabytkami, które sięgają średniowiecza ; oraz w Westmin Ster jest rodzajem Zgromadzenia Parlamentarnego, które najwyraźniej miały miejsce w języku angielskim lub brytyjskim parlamencie . Dowody wewnętrzne silnie wskazują na historię, w której Cesarstwo Rzymskie upadło tak jak w naszej historii, Europa doświadczyła tego samego średniowiecza, jakie znamy, a jej historia odbiegała od naszej nieco później. Z drugiej strony, ten Londyn nie ma Trafalgar Square i nie ma w ogóle placu miejskiego w tym miejscu – co sugeruje, że wojny napoleońskie nie miały miejsca, nie było bitwy pod Trafalgarem ani placu nazwanego tak, i że Rozwój urbanistyczny Londynu znacznie się różnił już pod koniec XVIII wieku. (...) Wstępnie można przyjąć, że przedstawione w książce społeczeństwo „Samurajów” powstało w XVI lub XVII wieku, w XVIII wieku toczyło decydującą walkę ze Starym Porządkiem i ugruntowało swoje globalne panowanie na początku XIX wieku. – tak, że kiedy widzimy go na początku XX wieku, miał już stulecie niepodważalnej władzy, w której mógł gruntownie przerobić świat na swój obraz. (...) Użycie terminu „Samuraj” sugeruje pewną znajomość japońskiej kultury i społeczeństwa. Jednak te „samurajów” mają tylko najbardziej luźne i niejasne podobieństwo do historycznego Samurai z feudalnej Japonii ; to, co widzimy, jest wyraźnie instytucją założoną przez ludzi Zachodu, zapożyczającą japoński termin do własnych celów”.

Ekonomia utopijna

Świat dzieli ten sam język, monety, zwyczaje i prawa, a swoboda przemieszczania się jest powszechna. Dozwolona jest pewna własność osobista, ale „wszelkie naturalne źródła siły i rzeczywiście wszystkie ściśle naturalne produkty” są „nieodmiennie przynależne władzom lokalnym” zajmując „obszary wielkości nawet połowy Anglii”. Państwo Światowe jest „jedynym właścicielem ziemi na ziemi”. Jednostki waluty są oparte na jednostkach energii, tak że „zatrudnienie stale przesuwałoby się na obszary, w których energia była tania”. Ludzkość została prawie całkowicie wyzwolona z potrzeby pracy fizycznej: „Wydaje się, że inwazja maszyn na życie nie ma granic”.

Społeczeństwo samurajów i utopijne

Dublet narratora opisuje ascetyczną Regułę, według której żyją samuraje: obejmuje zakaz spożywania alkoholu i narkotyków oraz obowiązkową coroczną, tygodniową samotną wędrówkę po pustyni. Wyjaśnia także społeczną teorię utopii, która wyróżnia cztery „główne klasy umysłu”: poetycką, kinetyczną, tępą i podstawową. Umysły poetyckie są twórcze lub pomysłowe; umysły kinetyczne są zdolne, ale niezbyt pomysłowe; Tępi mają „niewystarczającą wyobraźnię”, a Bazy są pogrążeni w egotyzmie i nie mają „poczucia moralnego”.

Relacje płci

Istnieje obszerna dyskusja na temat ról płciowych w Nowoczesnej utopii, ale brak uznania istnienia homoseksualizmu. Rozdział zatytułowany „Kobiety we współczesnej utopii” wyjaśnia, że ​​kobiety mają być tak samo wolne jak mężczyźni. Macierzyństwo jest dotowane przez państwo. Tylko ci, którzy mogą się utrzymać, mogą zawrzeć związek małżeński, kobiety w wieku 21 lat, a mężczyźni w wieku 26 lub 27 lat. Małżeństwa bezdzietne „wygasają” po okresie trzech do pięciu lat, ale partnerzy mogą ponownie zawrzeć związek małżeński, jeśli zechcą.

Wyścig w Utopii

Współczesna utopia jest również godna uwagi w rozdziale 10 („Rasa w utopii”), oświeconej dyskusji o rasie . Współczesny dyskurs rasistowski jest potępiany jako surowy, ignorancki i ekstrawagancki. „Ze swojej strony jestem skłonny odrzucać wszelkie niekorzystne osądy i wszelkie stwierdzenia nie do pokonania między rasą a rasą”.

Mięso

Narratorowi powiedziano: „W całym okrągłym świecie Utopii nie ma mięsa. Kiedyś było. Ale teraz nie możemy znieść myśli o rzeźniach. poziomie fizycznego wyrafinowania, praktycznie niemożliwe jest znalezienie kogoś, kto ściąłby martwego wołu lub świnię. Nigdy nie rozwiązaliśmy higienicznej kwestii jedzenia mięsa. Ten inny aspekt zadecydował o nas. Wciąż pamiętam, jako chłopiec, raduje się z zamknięcia ostatniej rzeźni. Członkowie społeczeństwa utopijnego nadal jednak spożywają ryby i nie ma racjonalnego wyjaśnienia tej rozbieżności.

Koty, psy i konie

Należy zauważyć, że społeczeństwo utopijne podjęło „systematyczną, ogólnoświatową próbę zniszczenia na zawsze wielkiej liczby chorób zakaźnych i zakaźnych”. Wiązało się to nie tylko z eliminacją szczurów i myszy, ale także – „na jakiś czas w każdym razie” – „rygorystycznym tłumieniem swobody poruszania się znajomych zwierząt”, czyli: „rasy kotów i psów – pod warunkiem, że nie, żywe warownie, do których takie choroby, jak dżuma, grypa, katar i tym podobne, mogą się wycofać, aby ponownie uciec - muszą na jakiś czas upłynąć z wolności, a brud zrobiony przez konie i inne bestie z autostrady zniknie z oblicze ziemi”. W utopijnych miastach nie ma kotów ani psów. Nie jest sprecyzowane, co stało się z psami, kotami i końmi żyjącymi na świecie, kiedy ta zmiana miała miejsce i czy niektóre z nich są nadal zachowane w miejscu całkowicie odseparowanym od ludzkiej społeczności, aby w przyszłości mogły zostać ponownie wprowadzone.

Wyspy Wygnańców

Odmieńcy, którzy nie pasują do społeczeństwa utopijnego, są regularnie wygnani na wyspy i tam pozostawieni samym sobie. Mogą utrwalać instytucje i zachowania społeczne uważane za dawno przestarzałe gdzie indziej. Na przykład mogą wznosić bariery celne i nakładać cła na towary importowane na ich wyspy, podczas gdy reszta świata już dawno stała się jedną strefą ekonomiczną.

Ta koncepcja „wysp wygnania” została później podjęta przez Aldusa Huxleya w Nowym wspaniałym świecie – ale z odwróconą oceną wartości. Tam, gdzie Wells przedstawiał pozytywne utopijne społeczeństwo wygnające niepoprawnych reakcjonistów, Huxley miał reżim dystopijny wygnający kreatywnych ludzi, którzy buntują się przeciwko jego dławiącym rządom.

Początki

Praca była częściowo inspirowana wycieczką do Alps Wells z jego przyjacielem Grahamem Wallasem , wybitnym członkiem Towarzystwa Fabiańskiego .

Przyjęcie

Kilka stowarzyszeń samurajów powstało w odpowiedzi na A Modern Utopia , a Wells spotkał członków jednego z nich w kwietniu 1907 roku w Klubie Nowych Reform.

Na nabożeństwie żałobnym w Royal Institution 30 października 1946 roku, dwa i pół miesiąca po śmierci Wellsa, William Beveridge przeczytał fragmenty książki i nazwał ją dziełem, które wywarło na niego największy wpływ.

Według Vincenta Brome'a , pierwszego obszernego biografa Wellsa po jego śmierci, był on szeroko czytany przez studentów uniwersytetów i „wprowadził setki młodych ludzi w seksualną przygodę”. W. Warren Wagar pochwalił ją, opisując ją i inne utopijne powieści Wellsa ( Men Like Gods i The Shape of Things to Come ) jako „przełomy w tym niezwykle trudnym gatunku”. Rzeczywiście, The Shape of Things to Come podejmuje wiele wątków z wcześniejszej książki, przedstawiając również samozwańczą elitę prowadzącą masową inżynierię społeczną i przerabianie świata.

Joseph Conrad poskarżył się Wellsowi, że „nie wziął pod uwagę w wystarczającym stopniu ludzkiej głupoty, która jest przebiegła i perfidna”.

EM Forster w swoim opowiadaniu science-fiction „ The Machine Stops ”, opublikowanym po raz pierwszy zaledwie cztery lata później, w 1909 roku, wyśmiewał to, co uważał za niezdrowy konformizm książki .

Marie-Louise Berneri również krytycznie odnosiła się do książki, stwierdzając, że „Wells popełnia błędy swoich poprzedników, wprowadzając do swojej utopii ogromną ilość przepisów prawnych” oraz, że „koncepcja wolności Wellsa okazuje się bardzo wąska”. Biograf Wellsa, Michael Sherborne, krytykuje książkę za ukazanie „niedemokratycznego państwa jednopartyjnego ”, w którym prawdę ustala się nie poprzez krytyczną dyskusję, ale przez wspólną wiarę.

Bibliografia

Bibliografia

  • Jeleń, czerwiec. „Nowoczesna utopia HG Wellsa jako praca w toku”. Ekstrapolacja (Kent State University Press). 34,3 (1993): 216-229. Host EBSCO. Bazy danych Biblioteki Wyższej Szkoły Wyższej w Salem. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008 r. [1]
  • „HG Wells”. Sieć Literatury . 1 2000-2008. 18 kwietnia 2008 r. [2]
  • McLean, Steven. „Płodny konflikt indywidualności”: Nowoczesna utopia HG Wellsa, O wolności Johna Stuarta Milla i… artykuły o języku i literaturze. 2 2007. 166. eBiblioteka. Prośba CSA. Bazy danych Biblioteki Wyższej Szkoły Wyższej w Salem. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008 r. [3]
  • Recenzja: [bez tytułu], AWS The American Journal of Sociology , tom. 11, nr 3 (listopad 1905), s. 430–431. Wydane przez: The University of Chicago Press. JSTOR. Bazy danych Biblioteki Wyższej Szkoły Wyższej w Salem. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008. [4]
  • Recenzja: [bez tytułu], CMH The Journal of Political Economy , t. 14, nr 9 (listopad 1906), s. 581–582. Wydane przez: The University of Chicago Press. JSTOR. Bazy danych Biblioteki Wyższej Szkoły Wyższej w Salem. Salem, Massachusetts. 18 kwietnia 2008 r. [5]
  • Wells, HG Nowoczesna utopia . Nowy Jork, Nowy Jork: Penguin Group, 2005.

Zewnętrzne linki