Samuraj - Samurai

Samuraj w zbroi w latach 60. XIX wieku; ręcznie kolorowana fotografia Felice Beato

Samurai () były dziedziczne wojskowej szlachty i oficera kasty o średniowiecznym i wczesnego nowoczesnej Japonii z końca 12 wieku do ich zniesienia w 1876. Były to dobrze płatne uchwyty z daimyo (Wielki feudalne ziemskich). Mieli wysoki prestiż i specjalne przywileje, takie jak noszenie dwóch mieczy. Kultywowali kodeksy bushido cnót wojennych, obojętności na ból i niezachwianej lojalności, angażując się w wiele lokalnych bitew. Chociaż mieli poprzedników we wcześniejszych wojskowych i administracyjnych oficerach, samuraje naprawdę pojawili się podczas szogunatu Kamakura , rządzącego od ok. 1930 roku .1185–1333. Stali się rządzącą klasą polityczną, ze znaczną władzą, ale i znaczną odpowiedzialnością. W 1200 roku samurajowie udowodnili, że są mistrzami w walce z najeżdżającymi Mongołami . W pokojowej epoce Edo (1603-1868) stali się zarządcami i szambelanami posiadłości daimyo, zdobywając doświadczenie kierownicze i wykształcenie. W latach 70. XIX wieku rodziny samurajskie stanowiły 5% populacji. Gdy w XIX wieku pojawiły się nowoczesne siły zbrojne, Japonia stanęła w obliczu rosnących zagrożeń ze strony Chin i chęci rywalizacji z wielkimi mocarstwami . Samuraje stawały się coraz bardziej przestarzałe i bardzo drogie w porównaniu z przeciętnym żołnierzem poborowym. Restauracja Meiji zakończyła swoje role feudalne i przeszła na role zawodowe i przedsiębiorcze. Ich pamięć i broń pozostają widoczne w japońskiej kulturze popularnej .

Terminologia

W języku japońskim są zwykle określane jako bushi (武士,[bɯ.ɕi] ), co oznacza "wojownik" lub buke (武家), co oznacza "rodzinę wojskową". Według tłumaczaWilliama Scotta Wilsona: „W języku chińskim znak 侍 był pierwotnie czasownikiem oznaczającym 'czekać na', 'towarzyszyć osobom' na wyższych szczeblach społeczeństwa, i dotyczy to również oryginalnego japońskiego terminu saburau . W obu krajach terminy zostały zamienione na „ci, którzy służą blisko szlachcie”, przy czym japoński termin saburai jest nominalną formą czasownika”. Według Wilsona wczesne odniesienie do słowasamurajpojawia się w Kokin Wakashū , pierwszej imperialnej antologii wierszy, ukończonej w X wieku.

Pod koniec XII wieku samuraj stał się prawie całkowicie synonimem bushi , a słowo to było ściśle związane ze środkowym i wyższym szczeblem klasy wojowników. Samurajowie byli zwykle związani z klanem i ich panem, i byli szkoleni na oficerów w taktyce wojskowej i wielkiej strategii. Chociaż samurajowie stanowili mniej niż 10% ówczesnej populacji Japonii, ich nauki wciąż można znaleźć zarówno w życiu codziennym, jak i we współczesnych japońskich sztukach walki .

Historia

Okresy Asuki i Nary

Hełm z epoki Kofun , pozłacana miedź, V wiek, prowincja Ise

Po bitwie pod Hakusukinoe przeciwko Tang China i Silla w 663 r., która doprowadziła do wycofania się ze spraw koreańskich, Japonia przeszła szeroko zakrojone reformy. Jednym z najważniejszych była reforma Taika , wydana przez księcia Naka-no-Ōe ( cesarza Tenji ) w 646 roku. Edykt ten pozwolił japońskiej arystokracji przyjąć strukturę polityczną, biurokrację, kulturę, religię i filozofię dynastii Tang . W ramach Kodeksu Taiho z 702 r., a później Kodeksu Yōrō , ludność musiała regularnie zgłaszać się do spisu ludności, prekursora krajowego poboru. Rozumiejąc rozkład ludności, cesarz Monmu wprowadził prawo, na mocy którego 1 na 3–4 dorosłych mężczyzn został powołany do wojska narodowego. Żołnierze ci musieli dostarczać własną broń, aw zamian byli zwolnieni z ceł i podatków. Była to jedna z pierwszych prób rządu cesarskiego stworzenia zorganizowanej armii wzorowanej na systemie chińskim. Nazywano go „Gundan-Sei” ( ja:軍団制) przez późniejszych historyków i uważa się, że był krótkotrwały. Kodeks Taihō dzielił większość cesarskich biurokratów na 12 rang, z których każdy dzieli się na dwa podrzędne, przy czym pierwsze miejsce to najwyższy doradca cesarza. Ci z szóstej rangi i niższych byli określani jako „samurajowie” i zajmowali się codziennymi sprawami. Chociaż ci „samuraje” byli cywilnymi urzędnikami państwowymi, uważa się, że współczesne słowo wywodzi się z tego terminu. Jednak wojskowi nie byliby określani mianem „samurajów” przez wiele wieków.

okres Heian

W dramacie noh Sanjō Kokaji , X-wieczny kowal Munechika, wspomagany przez kitsune (duch lisa) , wykuwa tachi (miecz samurajski) Ko-Gitsune Maru .
Wojna Gosannen w XI wieku.
Bunt Heiji w 1159.

We wczesnym okresie Heian , pod koniec VIII i na początku IX wieku, cesarz Kanmu starał się skonsolidować i rozszerzyć swoje rządy w północnym Honsiu i wysłał kampanie wojskowe przeciwko Emishi , którzy sprzeciwiali się rządom na dworze cesarskim z Kioto . Cesarz Kanmu wprowadził tytuł sei'i-taishōgun (征夷大将軍) lub shōgun i zaczął polegać na potężnych regionalnych klanach, aby podbić Emishi. Wykwalifikowani w walce konnej i łucznictwie ( kyūdō ), ci wojownicy klanowi stali się ulubionym narzędziem cesarza do tłumienia buntów; najbardziej znanym był Sakanoue no Tamuramaro . Chociaż jest to pierwsze znane użycie tytułowego shoguna , był to tytuł tymczasowy i nie był nasycony władzą polityczną aż do XIII wieku. W tym czasie (od VII do IX wieku) urzędnicy uważali je jedynie za sekcję wojskową pod kontrolą Dworu Cesarskiego .

Samuraj na koniu, noszący zbroję ō-yoroi , niosący łuk ( yumi ) i strzały w kołczanie yebira

Ostatecznie cesarz Kanmu rozwiązał swoją armię. Od tego czasu władza cesarza stopniowo słabła. Podczas gdy cesarz nadal był władcą, potężne klany wokół Kioto objęły stanowiska ministrów, a ich krewni kupowali stanowiska sędziów . Aby zgromadzić bogactwo i spłacić długi, sędziowie często nakładali wysokie podatki, w wyniku czego wielu rolników traciło ziemię. Dzięki ochronnym porozumieniom i politycznym małżeństwom arystokraci zgromadzili władzę polityczną, ostatecznie przewyższając tradycyjną arystokrację .

Niektóre klany zostały pierwotnie utworzone przez rolników, którzy chwycili za broń, aby chronić się przed cesarskimi sędziami wysłanymi do zarządzania ich ziemiami i pobierania podatków. Klany te zawiązały sojusze, aby chronić się przed potężniejszymi klanami, a do połowy okresu Heian przyjęły charakterystyczną zbroję i broń ( tachi ) .

Późny okres Heian, Kamakura Bakufu i powstanie samurajów

Okres Kamakura (1185-1333) był świadkiem powstania samurajów pod rządami szogunów, ponieważ „powierzono im bezpieczeństwo posiadłości” i byli symbolem idealnego wojownika i obywatela. Początkowo cesarz i nie-wojownicza szlachta zatrudniali tych wojowniczych szlachciców. Z czasem zgromadzili wystarczająco dużo siły roboczej, zasobów i wsparcia politycznego w formie sojuszy między sobą, aby ustanowić pierwszy rząd zdominowany przez samurajów. W miarę jak potęga tych regionalnych klanów rosła, ich wodzem był zazwyczaj daleki krewny cesarza i pomniejszy członek klanu Fujiwara , Minamoto lub Taira . Choć pierwotnie wysłani na tereny prowincjonalne na stałe czteroletnie kadencje jako sędziowie, toryo odmówili powrotu do stolicy, gdy ich kadencja się skończyła, a ich synowie odziedziczyli ich stanowiska i nadal prowadzili klany w tłumieniu buntów w całej Japonii w okresie środkowym i późniejszy okres Heian. Ze względu na rosnącą potęgę militarną i gospodarczą wojownicy ostatecznie stali się nową siłą w polityce cesarskiego dworu. Ich zaangażowanie w Rebelię Hōgen w późnym okresie Heian umocniło ich władzę, co później doprowadziło do rywalizacji klanów Minamoto i Taira przeciwko sobie w Rebelii Heiji w 1160 roku.

Zwycięzca, Taira no Kiyomori , został cesarskim doradcą i był pierwszym wojownikiem, który osiągnął taką pozycję. W końcu przejął kontrolę nad rządem centralnym, ustanawiając pierwszy rząd zdominowany przez samurajów i degradując cesarza do statusu figuranta. Jednak klan Taira był nadal bardzo konserwatywny w porównaniu z jego ostatecznym następcą, Minamoto, i zamiast rozszerzać lub wzmacniać swoją potęgę militarną, klan kazał swoim kobietom poślubić cesarzy i sprawować kontrolę przez cesarza.

Mężczyźni i kobiety zaangażowani w bitwę ( ilustracja z XVI wieku ).
Samuraje z klanu Shōni zbierają się, by bronić się przed mongolską armią Kubilaj-chana podczas pierwszej mongolskiej inwazji na Japonię, 1274

Taira i Minamoto starli się ponownie w 1180, rozpoczynając wojnę Genpei , która zakończyła się w 1185. Samuraj walczył w bitwie morskiej pod Dan-no-ura , nad Cieśniną Shimonoseki, która oddziela Honsiu i Kyūshū w 1185. Zwycięski Minamoto no Yoritomo ustanowił wyższość samurajów nad arystokracją. W 1190 odwiedził Kioto, aw 1192 został Sei'i Taishōgun , ustanawiając szogunat Kamakura lub Kamakura bakufu . Zamiast rządzić z Kioto, założył szogunat w Kamakura , niedaleko swojej bazy władzy. "Bakufu" oznacza "rząd namiotowy", zabrany z obozów, w których żyliby żołnierze, zgodnie ze statusem Bakufu jako rządu wojskowego.

Po wojnie w Genpei Yoritomo uzyskał prawo do mianowania shugo i jitō , pozwolono mu organizować żołnierzy i policję oraz pobierać określoną kwotę podatku. Początkowo ich odpowiedzialność ograniczała się do aresztowania rebeliantów i zbierania potrzebnych zapasów wojskowych, zabroniono im ingerowania w funkcjonariuszy Kokushi , ale ich odpowiedzialność stopniowo się rozszerzała. W ten sposób klasa samurajów stała się polityczną siłą rządzącą w Japonii.

Shogunat Ashikaga i najazdy mongolskie

Różne klany samurajów walczyły o władzę podczas szogunatów Kamakura i Ashikaga . Buddyzm zen rozprzestrzenił się wśród samurajów w XIII wieku i pomógł ukształtować ich standardy postępowania, szczególnie przezwyciężając strach przed śmiercią i zabijaniem, ale wśród ogółu ludności preferowany był buddyzm Czystej Krainy .

W 1274 r. założona przez Mongołów dynastia Yuan w Chinach wysłała siły około 40 000 ludzi i 900 statków, aby najechały Japonię w północnym Kiusiu. Japonia zebrała zaledwie 10 000 samurajów, aby sprostać temu zagrożeniu. Armia inwazyjna była nękana przez duże burze podczas inwazji, które pomogły obrońcom zadając ciężkie straty. Armia Yuan została ostatecznie odwołana, a inwazja odwołana. Najeźdźcy mongolscy użyli małych bomb, co prawdopodobnie było pierwszym pojawieniem się bomb i prochu w Japonii.

Samuraj Takezaki Suenaga z klanu Hōjō (po prawej) pokonujący mongolską armię inwazyjną (po lewej) w bitwie pod Torikai-Gata , 1274

Japońscy obrońcy dostrzegli możliwość ponownej inwazji i rozpoczęli budowę wielkiej kamiennej bariery wokół zatoki Hakata w 1276 roku. Ukończony w 1277 roku mur ten rozciągał się na 20 kilometrów wokół granicy zatoki. Później służył jako silny punkt obronny przed Mongołami. Mongołowie próbowali załatwić sprawy w sposób dyplomatyczny w latach 1275-1279, ale każdy wysłannik wysłany do Japonii został stracony.

Przed drugą inwazją mongolską Kubilaj-chan nadal wysyłał emisariuszy do Japonii, a we wrześniu 1275 r. pięciu dyplomatów wysłano do Kiusiu. Hōjō Tokimune , shikken szoguna Kamakura, odpowiedział sprowadzeniem mongolskich dyplomatów do Kamakury, a następnie ścięciem im głów. Groby pięciu straconych emisariuszy mongolskich istnieją do dziś w Kamakura w Tatsunokuchi. 29 lipca 1279 roku imperium mongolskie wysłało pięciu kolejnych emisariuszy, którzy ponownie ścięli głowy, tym razem w Hakacie . Ten ciągły sprzeciw wobec cesarza mongolskiego przygotował grunt pod jedno z najsłynniejszych potyczek w historii Japonii.

W 1281 roku armia Yuan składająca się ze 140 000 ludzi z 5000 okrętów została zmobilizowana do kolejnej inwazji na Japonię. Północnego Kiusu broniła 40-tysięczna armia japońska. Armia mongolska wciąż była na swoich statkach, przygotowując się do operacji desantowej, gdy tajfun uderzył w północną wyspę Kius. Straty i zniszczenia spowodowane przez tajfun, po którym nastąpiła japońska obrona bariery Hakata Bay, spowodowały ponowne pokonanie Mongołów.

Samuraj i mur obronny w Hakacie broniący się przed drugą inwazją mongolską. Moko Shurai Ekotoba, (蒙古襲来絵詞) w.  1293
Samurajowie wchodzą na pokład statków drugiej mongolskiej floty inwazyjnej, zabijając mongolskich żołnierzy na pokładzie, 1281 r.

Burze z 1274 r. i tajfun z 1281 r. pomogły obrońcom samurajów Japonii odeprzeć najeźdźców mongolskich, mimo że byli znacznie liczniejsi. Wiatry te stały się znane jako kami-no-Kaze , co dosłownie tłumaczy się jako „wiatr bogów”. Często podaje się to w uproszczonym tłumaczeniu jako „boski wiatr”. Kami-no-Kaze pożyczył wiarę japońskiej przekonanie, że ich ziemie były rzeczywiście boskie i pod ochroną nadprzyrodzonego.

Obusuma Saburo emaki - kompletny scroll.jpg

W tym okresie rozwinęła się tradycja japońskiego kowalstwa przy użyciu stali laminowanej lub ułożonej w stos , sięgającej ponad 2000 lat w rejonie Morza Śródziemnego i Europy techniki łączenia warstw miękkiej i twardej stali w celu uzyskania ostrza o bardzo twardej (ale kruchej) krawędzi, może być bardzo zaostrzony, wspierany przez bardziej miękki, twardszy, bardziej elastyczny kręgosłup. Japońscy miecznicy udoskonalili tę technikę, używając wielu warstw stali o różnym składzie, wraz z różnorodną obróbką cieplną lub odpuszczaniem gotowego ostrza, uzyskaną poprzez ochronę części ostrza warstwą gliny podczas hartowania (jak wyjaśniono w artykule na temat miecznik japoński ). Rzemiosło zostało udoskonalone w XIV wieku przez wielkiego miecznika Masamune . Japoński miecz ( tachi i katana ) stał się znany na całym świecie ze swojej ostrości i odporności na złamanie. Wiele mieczy wykonanych przy użyciu tych technik zostało wywiezionych przez Morze Wschodniochińskie , a kilka dotarło aż do Indii.

Zamek Himeji , zbudowany od 1333 roku przez samuraja Akamatsu Norimura z klanu Akamatsu .

Kwestie dziedziczenia powodowały spory rodzinne, gdy pierwotniak stał się powszechny, w przeciwieństwie do podziału dziedziczenia określonego przez prawo przed XIV wiekiem. Najazdy na sąsiednie terytoria samurajów stały się powszechne, aby uniknąć wewnętrznych walk, a kłótnie między samurajami były stałym problemem dla szogunów Kamakura i Ashikaga.

Okres Sengoku

Sengoku Jidai ( „walczących okres Zjednoczonych”) został oznaczony przez rozluźnienia samurajskim kultury, z osób urodzonych w innych warstw społecznych czasem podejmowania nazwę dla siebie jako wojowników i stając się de facto samurajem.

Japońska taktyka i technologie wojenne szybko się poprawiły w XV i XVI wieku. Wprowadzono użycie dużej liczby piechoty zwanej ashigaru ("lekka piechota", ze względu na jej lekką zbroję), złożonej z pokornych wojowników lub zwykłych ludzi z naga yari (długa kopia ) lub naginata i połączone z kawalerią w manewrach. Liczba ludzi zmobilizowanych do działań wojennych wahała się od tysięcy do setek tysięcy.

Hatomune dou z 16. wieku, zabytkowy pancerz był kiedyś używany przez Kenshin Uesugi , jednego z najpotężniejszych Daimyos okresu Sengoku.

Arkabuz , A rusznica pistolet, został wprowadzony przez Portugalski za pośrednictwem chińskiego statku pirackiego w 1543 roku, a Japończycy udało się asymilować go w ciągu dekady. Kluczową rolę zaczęły odgrywać grupy najemników z masowo produkowanymi arkebuzami. Pod koniec okresu Sengoku w Japonii istniało kilkaset tysięcy sztuk broni palnej, a ogromne armie liczące ponad 100 000 starły się w bitwach.

Okres Azuchi-Momoyama

Oda, Toyotomi i Tokugawa

Oda Nobunaga był znanym władcą obszaru Nagoya (kiedyś nazywanego Prowincją Owari ) i wyjątkowym przykładem samuraja okresu Sengoku. Przybył w ciągu kilku lat po zjednoczeniu Japonii pod nowym bakufu (szogunatem) i wytyczył drogę dla swoich następców .

Oda Nobunaga wprowadził innowacje w dziedzinie organizacji i taktyki wojennej, intensywnie korzystał z arkebuzów, rozwinął handel i przemysł oraz cenił innowacje. Kolejne zwycięstwa pozwoliły mu uświadomić sobie zakończenie Ashikaga Bakufu i rozbrojenie sił militarnych mnichów buddyjskich, które od wieków rozpalały daremne walki wśród ludności. Atakując z „sanktuarium” buddyjskich świątyń, byli nieustannym bólem głowy dla każdego watażka, a nawet cesarza, który próbował kontrolować ich działania. Zmarł w 1582 roku, kiedy jeden z jego generałów, Akechi Mitsuhide , zwrócił się przeciwko niemu ze swoją armią.

Toyotomi Hideyoshi i Tokugawa Ieyasu , którzy założyli szogunat Tokugawa, byli lojalnymi wyznawcami Nobunagi. Hideyoshi zaczynał jako wieśniak i został jednym z najlepszych generałów Nobunagi, a Ieyasu dzielił swoje dzieciństwo z Nobunagą. Hideyoshi pokonał Mitsuhide w ciągu miesiąca i został uznany za prawowitego następcę Nobunagi, pomszcząc zdradę Mitsuhide. Ci dwaj byli w stanie wykorzystać poprzednie osiągnięcia Nobunagi, na których zbudowali zjednoczoną Japonię i było takie powiedzenie: „Ponowne zjednoczenie to ciasto ryżowe; Oda je zrobił. Hashiba go ukształtował. W końcu smakuje tylko Ieyasu”. (Hashiba to nazwisko rodowe, którego używał Toyotomi Hideyoshi, gdy był wyznawcą Nobunagi.)

Toyotomi Hideyoshi, który został wielkim ministrem w 1586 r., stworzył prawo zakazujące nie-samurajom noszenia broni, które kasta samurajów skodyfikowała jako trwałe i dziedziczne, kończąc tym samym mobilność społeczną Japonii, która trwała do rozpadu Edo szogunatu przez rewolucjonistów Meiji.

Rozróżnienie między samurajami i nie-samurajami było tak niejasne, że w XVI wieku większość dorosłych mężczyzn w każdej klasie społecznej (nawet drobnych rolników) należała do co najmniej jednej własnej organizacji wojskowej i służyła w wojnach przed i podczas rządów Hideyoshiego. Można powiedzieć, że sytuacja „wszyscy przeciwko wszystkim” trwała przez stulecie. Uprawnione rodziny samurajskie po XVII wieku to te, które zdecydowały się podążać za Nobunaga, Hideyoshi i Ieyasu. Podczas zmiany reżimów miały miejsce wielkie bitwy, a wielu pokonanych samurajów zostało zniszczonych, poszło w rōninów lub zostało wchłoniętych przez ogólną populację.

Inwazje Korei

Koreańscy i chińscy żołnierze atakują zbudowaną przez Japończyków fortecę w Ulsan podczas japońskich najazdów na Koreę , 1597

W 1592 i ponownie w 1597, Toyotomi Hideyoshi, mając na celu inwazję na Chiny przez Koreę, zmobilizował armię 160.000 chłopów i samurajów i wysłał ich do Korei . Korzystając z mistrzostwa w arkebuzach i rozległych doświadczeń wojennych z okresu Sengoku, japońskie armie samurajów osiągnęły znaczne zyski w większości Korei. Kilku sławnych generałów samurajów z tej wojny to Katō Kiyomasa , Konishi Yukinaga i Shimazu Yoshihiro . Katō Kiyomasa dotarł do terytorium Orangkai (dzisiejsza Mandżuria) graniczącego z Koreą na północnym wschodzie i przekroczył granicę z Mandżurią, ale wycofał się po odwetowych atakach ze strony Jurchenów , ponieważ było jasne, że wyprzedził resztę japońskich sił inwazyjnych. Shimazu Yoshihiro dowodził około 7000 samurajów i pomimo znacznej przewagi liczebnej pokonał szereg sojuszniczych sił Ming i Koreańczyków w bitwie pod Sacheon w 1598 roku, tuż przed zakończeniem kampanii. Yoshihiro obawiano się, że Oni-Shimazu („ogr Shimazu”), a jego przydomek rozprzestrzenił się w Korei i Chinach.

Toyotomi Hideyoshi , który później dowodził inwazją na Koreę, przewodzi małej grupie szturmującej zamek na górze Inaba . Wydruk: Tsukioka Yoshitoshi .

Pomimo przewagi japońskich sił lądowych, obie ekspedycje ostatecznie nie powiodły się, choć zdewastowały Półwysep Koreański. Przyczyną niepowodzenia była przewaga koreańskiej marynarki wojennej (która pod dowództwem admirała Yi Sun- sina nieustannie nękała japońskie linie zaopatrzeniowe podczas wojen, czego skutkiem były niedobory zaopatrzenia na lądzie), zaangażowanie znacznych sił Ming w Korei, koreańskie działania partyzanckie, chwiejne zaangażowanie Japonii w kampanie w miarę przeciągania się wojen oraz niedocenianie oporu ze strony japońskich dowódców. W pierwszej kampanii z 1592 r. koreańska obrona na lądzie została złapana nieprzygotowana, niewystarczająco wyszkolona i niedostatecznie uzbrojona; zostały szybko opanowane, mając tylko ograniczoną liczbę skutecznie odpornych starć przeciwko bardziej doświadczonym i zahartowanym w boju siłom japońskim. Jednak podczas drugiej kampanii w 1597 r. siły koreańskie i dynańskie okazały się znacznie bardziej odporne i przy wsparciu utrzymującej się przewagi koreańskiej marynarki wojennej zdołały ograniczyć japońskie zdobycze do części południowo-wschodniej Korei. Ostateczny śmiertelny cios zadany japońskim kampaniom w Korei nadszedł wraz ze śmiercią Hideyoshiego pod koniec 1598 roku i odwołaniem wszystkich sił japońskich w Korei przez Radę Pięciu Starszych (ustanowioną przez Hideyoshi w celu nadzorowania przejścia od jego regencji do regencji jego syna Hideyori). .

Bitwa pod Sekigaharą

Bitwa Sekigaharą , znany jako "Japonii decydującej bitwy" (天下分け目の戦い, Tenka wakeme nie tatakai )

Wiele sił samurajów, które były aktywne w tym okresie, nie zostało rozmieszczonych w Korei; co najważniejsze, daimyō Tokugawa Ieyasu ostrożnie trzymał siły pod swoim dowództwem z dala od koreańskich kampanii, a inni dowódcy samurajów, którzy sprzeciwiali się dominacji Hideyoshiego w Japonii, albo rozpatrzyli wezwanie Hideyoshiego do inwazji na Koreę, albo wnieśli niewielką symboliczną siłę. Większość dowódców, którzy sprzeciwiali się Hideyoshiemu lub w inny sposób stawiali mu opór lub żywili urazę, trafiła do tak zwanej Armii Wschodniej, podczas gdy dowódcy lojalni Hideyoshiemu i jego synowi (znaczącym wyjątkiem od tego trendu był Katō Kiyomasa, który rozmieszczał się razem z Tokugawą i Armią Wschodnią). były w dużej mierze oddane Armii Zachodniej; dwie przeciwne strony (nazwane tak ze względu na względne położenie geograficzne domen ich dowódców) starły się później, zwłaszcza w bitwie pod Sekigaharą, którą wygrał Tokugawa Ieyasu i siły wschodnie, torując drogę do ustanowienia szogunatu Tokugawa .

Mobilność społeczna była wysoka, gdy starożytny reżim upadł, a wyłaniający się samurajowie potrzebowali utrzymania dużych organizacji wojskowych i administracyjnych w swoich strefach wpływów. Większość rodzin samurajów, które przetrwały do ​​XIX wieku, wywodzi się z tej epoki, deklarując się jako krew jednego z czterech starożytnych klanów szlacheckich: Minamoto , Taira , Fujiwara i Tachibana . W większości przypadków trudno jednak udowodnić te twierdzenia.

szogunat Tokugawy

Samuraje byli klasą rządzącą podczas szogunatu Tokugawa.

Po bitwie pod Sekigahara, kiedy szogunat Tokugawa pokonał klan Toyotomi podczas letniej kampanii oblężenia Osaki w 1615 roku, długi okres wojny dobiegł końca. Podczas szogunatu Tokugawa, samuraje coraz częściej stawali się dworzanami, biurokratami i administratorami, a nie wojownikami. Bez działań wojennych od początku XVII wieku samurajowie stopniowo tracili swoją funkcję militarną w erze Tokugawa (zwanej również okresem Edo ). Pod koniec ery Tokugawa samurajowie byli arystokratycznymi biurokratami dla daimyō , a ich daishō , sparowane długie i krótkie miecze samurajów (por. katana i wakizashi ), stały się bardziej symbolicznym symbolem władzy niż bronią używaną w życie codzienne. Nadal mieli prawo do wycinania każdego plebsu, który nie okazywał należytego szacunku kiri-sute gomen (斬り捨て御免) , ale nie wiadomo, w jakim stopniu to prawo zostało wykorzystane. Kiedy rząd centralny zmusił daimyō do zmniejszenia liczebności armii, bezrobotni rōninowie stali się problemem społecznym.

Teoretyczne zobowiązania między samurajem a jego panem (zazwyczaj daimyō ) wzrosły od ery Genpei do ery Edo. Zostały one mocno podkreślone przez nauki Konfucjusza i Mencjusza , które były obowiązkową lekturą dla wykształconej klasy samurajów. Czołowymi postaciami, które wprowadziły konfucjanizm do Japonii we wczesnym okresie Tokugawa, byli Fujiwara Seika (1561–1619), Hayashi Razan (1583–1657) i Matsunaga Sekigo (1592–1657).

Zachowanie samurajów służyło jako wzór zachowania dla innych klas społecznych. Z czasem samurajowie spędzali więcej czasu na realizacji innych zainteresowań, takich jak zostanie uczonym.

Edo, 1865 lub 1866. Odbitka fotochromowa . Pięć odbitek białkowych połączono w panoramę. Fotograf: Felice Beato .

Modernizacja

Kamei Koremi, samuraj i daimyō w okresie bakumatsu

Względny spokój ery Tokugawy został zburzony wraz z przybyciem w 1853 roku ogromnych parowców marynarki wojennej USA komandora Matthew Perry'ego. Perry użył swojej większej siły ognia, aby zmusić Japonię do otwarcia granic dla handlu. Wcześniej tylko kilka miast portowych, pod ścisłą kontrolą szogunatu, mogło uczestniczyć w handlu zachodnim, a już wtedy opierał się on w dużej mierze na idei rozgrywania przeciwko sobie franciszkanów i dominikanów (w zamian za decydujące technologii arkebu, która z kolei przyczyniła się w dużym stopniu do upadku klasycznego samuraja).

Od 1854 r. modernizowano armię samurajów i marynarkę wojenną. W 1855 r. w Nagasaki utworzono szkołę marynarki wojennej. Uczniów marynarki wysyłano na kilka lat na studia do zachodnich szkół marynarki wojennej, zapoczątkowując tradycję wykształconych za granicą przyszłych przywódców, takich jak admirał Enomoto . Do budowy arsenałów morskich, takich jak Yokosuka i Nagasaki, zatrudniono francuskich inżynierów marynarki wojennej . Pod koniec szogunatu Tokugawa w 1867 roku japońska marynarka wojenna shoguna posiadała już osiem okrętów parowych w stylu zachodnim wokół okrętu flagowego Kaiyō Maru , które były używane przeciwko siłom proimperialnym podczas wojny Boshin , pod dowództwem admirała Enomoto Takeakiego . Francuska misja wojskowa w Japonii (1867) powstała w celu pomocy zmodernizować armie Bakufu .

Fotografia studyjna samuraja, podjęte przez włosko-brytyjskiego fotografa Felice Beato , c.  1860

Ostatni pokaz oryginalnego samuraja miał miejsce w 1867 roku, kiedy samuraje z prowincji Chōshū i Satsuma pokonali siły szogunatu na rzecz rządów cesarza w wojnie Boshin. Dwie prowincje były ziemiami daimyō, którzy poddali się Ieyasu po bitwie pod Sekigaharą w 1600 roku.

Rozpuszczenie

Iinuma Sadakichi , japoński samuraj z domeny Aizu . Był jedynym ocalałym z słynnej grupy młodych Byakkotai żołnierzy, który popełnił samobójstwo na Iimori Hill podczas bitwy o Aizu .

W latach 70. XIX wieku samurajowie stanowili pięć procent populacji, czyli 400 000 rodzin z około 1,9 miliona członków. Przeszli pod bezpośrednią jurysdykcję krajową w 1869 roku i ze wszystkich klas podczas rewolucji Meiji byli najbardziej dotknięci. Chociaż wielu pomniejszych samurajów było aktywnych w odbudowie Meiji , starsi reprezentowali przestarzałą feudalną instytucję, która miała praktyczny monopol na siłę militarną, a także w dużej mierze na edukację. Priorytetem rządu Meiji było stopniowe zniesienie całej klasy samurajów i zintegrowanie ich z japońską klasą zawodową, wojskową i biznesową. Ich tradycyjne gwarantowane pensje były bardzo drogie, aw 1873 r. rząd zaczął opodatkować stypendia i zaczął przekształcać je w oprocentowane obligacje rządowe; proces zakończono w 1879 r. Głównym celem było zapewnienie wystarczającej płynności finansowej, aby umożliwić byłym samurajom inwestowanie w ziemię i przemysł. Siła militarna zdolna do walki nie tylko z Chinami, ale także z mocarstwami imperialnymi wymagała dużej armii poborowej, która ściśle przestrzegała zachodnich standardów. Wzorem stały się Niemcy. Pojęcie bardzo ścisłego posłuszeństwa wobec łańcucha dowodzenia było niezgodne z indywidualnym autorytetem samurajów. Samurai teraz stał Shizoku (士族; status ten został zniesiony w 1947 roku). Prawo do noszenia katany w miejscach publicznych zostało zniesione, wraz z prawem do wykonywania egzekucji pospolitych, którzy okazywali im brak szacunku. W 1877 r. wybuchł lokalny bunt samurajów, który szybko został stłumiony .

Młodsi samuraje często stawali się studentami wymiany, ponieważ byli ambitni, piśmienni i dobrze wykształceni. Po powrocie niektórzy założyli prywatne szkoły wyższe, podczas gdy wielu samurajów zostało reporterami i pisarzami oraz założyło firmy prasowe. Inni weszli do służby rządowej. W latach 80. XIX wieku 23 procent wybitnych japońskich biznesmenów pochodziło z klasy samurajów; w latach dwudziestych liczba ta wzrosła do 35 procent.

Filozofia

wpływy religijne

Filozofie buddyzmu i zen oraz w mniejszym stopniu konfucjanizm i sintoizm wywarły wpływ na kulturę samurajów. Medytacja Zen stała się ważną nauką, ponieważ oferowała proces uspokojenia umysłu. Buddyjska koncepcja reinkarnacji i odrodzenia doprowadziła samurajów do porzucenia tortur i niepotrzebnego zabijania, podczas gdy niektórzy samurajowie całkowicie zrezygnowali z przemocy i zostali mnichami buddyjskimi, gdy uwierzyli, że ich zabójstwa są bezowocne. Niektórzy zginęli, gdy pogodzili się z tymi wnioskami na polu bitwy. Najważniejszą rolą, jaką konfucjanizm odegrał w filozofii samurajów, było podkreślenie wagi relacji pan-zastępca — lojalności, której samuraj musiał okazać swemu panu.

Literatura na temat bushido, taka jak Hagakure („Ukryte w Liście”) Yamamoto Tsunetomo i Gorin no Sho („Księga Pięciu Pierścieni”) Miyamoto Musashiego , obie napisane w okresie Edo, przyczyniły się do rozwoju bushidō i Filozofia Zen.

Według Roberta Sharfa: „Pogląd, że zen jest w jakiś sposób związany z kulturą japońską w ogóle, a bushidō w szczególności, jest znany zachodnim studentom zen dzięki pismom DT Suzuki, bez wątpienia najważniejszą postacią w rozprzestrzenianiu się zen. na zachodzie." W relacji o Japonii wysłanej do ojca Ignacego Loyoli w Rzymie, zaczerpniętej z wypowiedzi Gniewu (zachodnie imię Han-Siro), Xavier opisuje znaczenie honoru dla Japończyków (list zachowany w College of Coimbra):

Po pierwsze, naród, z którym mieliśmy tu do czynienia, przewyższa dobrocią którykolwiek z nowo odkrytych narodów. Naprawdę uważam, że wśród barbarzyńskich narodów nie może być nikogo, kto miałby większą naturalną dobroć niż Japończycy. Mają życzliwe usposobienie, nie mają skłonności do oszukiwania, cudownie pragną honoru i rangi. Honor z nimi jest ponad wszystko inne. Wśród nich jest bardzo wielu biednych, ale ubóstwo nie jest dla nikogo hańbą. Jest wśród nich jedna rzecz, o której nie wiem, czy jest praktykowana gdziekolwiek wśród chrześcijan. Szlachta, bez względu na to, jak biedną by nie była, dostaje od reszty taki sam zaszczyt, jak gdyby byli bogaci.

Doktryna

Samuraj trzymający odciętą głowę . Po bitwie głowy wrogów zostały zebrane i przedstawione daimyo.

W XIII wieku Hōjō Shigetoki napisał: „Kiedy ktoś służy oficjalnie lub na dworze mistrza, nie powinien myśleć o stu czy tysiącu ludzi, ale powinien brać pod uwagę tylko znaczenie mistrza”. Carl Steenstrup zauważa, że ​​XIII i XIV-wieczne pisma wojownicze ( gunki ) "przedstawiały bushi w ich naturalnym żywiole, wojnie, wychwalając takie cnoty jak lekkomyślna odwaga, zaciekła duma rodzinna i bezinteresowne, czasami bezsensowne oddanie pana i człowieka". Feudalni lordowie, tacy jak Shiba Yoshimasa (1350–1410), stwierdzili, że wojownik spodziewał się chwalebnej śmierci w służbie dowódcy wojskowego lub cesarza: „Szkoda, że ​​chwila, w której należy umrzeć, minęła. .. Po pierwsze, człowiek, którego zawodem jest używanie broni, powinien myśleć, a potem działać nie tylko na sławę własną, ale także swoich potomków. ... Głównym celem oddania życia jest zrobienie tego albo ze względu na cesarza, albo w jakimś wielkim przedsięwzięciu generała wojskowego. Właśnie taka będzie wielka sława czyjegoś potomstwa.

Generał Akashi Gidayu przygotowuje się do wykonania Seppuku po przegranej bitwie dla swego pana w 1582 roku. Właśnie napisał swój poemat śmierci .

W 1412 r. Imagawa Sadayo napisał do brata list z ostrzeżeniem, podkreślając wagę obowiązku wobec swego pana. Imagawa był podziwiany za jego równowagę między umiejętnościami wojskowymi i administracyjnymi za życia, a jego pisma stały się powszechne. Listy stały się centralnym elementem praw epoki Tokugawy i stały się wymaganym materiałem do nauki dla tradycyjnych Japończyków do II wojny światowej:

„Przede wszystkim samuraj, który nie lubi walki i nie włożył serca we właściwe miejsce, mimo że urodził się w domu wojownika, nie powinien być zaliczany do swoich podwładnych… Zabronione jest zapominanie o wielkim dług dobroci wobec swego pana i przodków, a tym samym lekceważenie cnót lojalności i synowskiej pobożności… Zabronione jest… przywiązywanie niewielkiej wagi do swoich obowiązków wobec pana… trzeba odróżnić lojalność od nielojalności oraz ustanowić nagrody i kary”.

Podobnie pan feudalny Takeda Nobushige (1525–1561) stwierdził: „W sprawach zarówno wielkich, jak i małych nie należy odwracać się plecami do poleceń swego pana… Nie należy prosić pana o dary lub zawłaszczenia… Nie bez względu na to, jak nierozsądnie pan może traktować człowieka, nie powinien czuć się niezadowolony… Podwładny nie wydaje wyroków na przełożonego”.

Brat Nobushige, Takeda Shingen (1521–1573), również poczynił podobne spostrzeżenia: „Ten, który urodził się w domu wojownika, niezależnie od jego rangi lub klasy, najpierw zapoznaje się z człowiekiem wojskowych wyczynów i osiągnięć w lojalności… Wszyscy wie, że jeśli mężczyzna nie ma synowskiej pobożności wobec własnych rodziców, zaniedbuje również swoje obowiązki wobec swego pana. Takie zaniedbanie oznacza nielojalność wobec ludzkości. Dlatego taki mężczyzna nie zasługuje na miano „samuraja”.

Feudalny pan Asakura Yoshikage (1428–1481) napisał: „W lennie Asakury nie należy określać dziedzicznych głównych sług. Człowieka należy przydzielać zgodnie z jego zdolnościami i lojalnością”. Asakura zauważył również, że sukcesy jego ojca zostały osiągnięte dzięki uprzejmemu traktowaniu wojowników i zwykłych ludzi żyjących w królestwie. Dzięki jego uprzejmości „wszyscy byli gotowi poświęcić dla niego swoje życie i stać się jego sojusznikami”.

Katō Kiyomasa był jednym z najpotężniejszych i najbardziej znanych władców okresu Sengoku. Dowodził większością głównych klanów Japonii podczas inwazji na Koreę. W podręczniku adresowanym do „wszystkich samurajów, bez względu na rangę”, powiedział swoim zwolennikom, że jedynym życiowym obowiązkiem wojownika jest „uchwycenie długiego i krótkiego miecza i umrzeć”. Swoim wyznawcom kazał też włożyć wielki wysiłek w studiowanie klasyków wojskowości, zwłaszcza tych związanych z lojalnością i synowską pobożnością. Najbardziej znany jest ze swojego cytatu: „Jeśli mężczyzna nie bada codziennie sprawy Bushido, będzie mu trudno umrzeć odważną i męską śmiercią. dobrze."

Obraz Ōishi Yoshio wykonującego seppuku , 1703

Nabeshima Naoshige ( 1538–1618 ne) był kolejnym daimyō Sengoku, który walczył u boku Kato Kiyomasa w Korei. Stwierdził, że hańbą dla każdego człowieka jest to, że nie zaryzykował życia przynajmniej raz na służbie, niezależnie od jego rangi. Powiedzeń Nabeshima były przekazywane do syna i wnuka i stał się podstawą do Tsunetomo Yamamoto „s Hagakure . Najbardziej znany jest ze swojego powiedzenia: „Drogą samurajów jest desperacja. Dziesięciu mężczyzn lub więcej nie może zabić takiego człowieka”.

Torii Mototada (1539–1600) był panem feudalnym w służbie Tokugawy Ieyasu. W przeddzień bitwy pod Sekigaharą zgłosił się na ochotnika do pozostania w skazanym na zagładę zamku Fushimi, podczas gdy jego władca posuwał się na wschód. Torii i Tokugawa zgodzili się, że zamek jest nie do obrony. W akcie lojalności wobec swego pana, Torii postanowił pozostać w tyle, przyrzekając, że on i jego ludzie będą walczyć do końca. Zgodnie ze zwyczajem Torii przysiągł, że nie zostanie wzięty żywcem. W dramatycznym ostatnim starciu garnizon składający się z 2000 ludzi przez dziesięć dni stawił czoła ogromnej armii 40 000 wojowników Ishidy Mitsunari. W poruszającym ostatnim oświadczeniu do swojego syna Tadamasa napisał:

„Drogą Wojownika [tj. bushidō ] nie jest bycie zawstydzonym i unikanie śmierci nawet w okolicznościach, które nie są szczególnie ważne. Jest rzeczą oczywistą, że poświęcenie życia dla dobra swojego mistrza jest niezmienną zasadą. Powinienem być w stanie wyprzedzić wszystkich innych wojowników tego kraju i oddać życie w imię życzliwości mojego pana, to zaszczyt dla mojej rodziny i było moim najgorętszym pragnieniem od wielu lat.

Mówi się, że obaj mężczyźni płakali, kiedy się rozstawali, ponieważ wiedzieli, że nigdy więcej się nie zobaczą. Ojciec i dziadek Torii służył Tokugawa przed nim, a jego własny brat już zginął w bitwie. Działania Torii zmieniły bieg historii Japonii. Ieyasu Tokugawa z powodzeniem zebrał armię i wygrał pod Sekigaharą .

Tłumacz Hagakure , William Scott Wilson , zaobserwował przykłady nacisku wojownika na śmierć w klanach innych niż Yamamoto: „on (Takeda Shingen) był surowym dyscyplinującym wojownikiem, a w Hagakure znajduje się przykładowa historia dotycząca jego egzekucji dwóch awanturnicy, nie dlatego, że walczyli, ale dlatego, że nie walczyli do śmierci”.

Rywalem Takedy Shingena (1521-1573) był Uesugi Kenshin (1530-1578), legendarny watażka Sengoku, dobrze zorientowany w chińskich klasykach wojskowych i który opowiadał się za „drogą wojownika jako śmierci”. Japoński historyk Daisetz Teitaro Suzuki opisuje wierzenia Uesugiego w następujący sposób: „Ci, którzy niechętnie poświęcają swoje życie i przyjmują śmierć, nie są prawdziwymi wojownikami… Idź na pole bitwy mocno pewni zwycięstwa, a wrócisz do domu bez żadnych ran. w walce w pełni zdeterminowany, by umrzeć, a przeżyjesz, chcesz przetrwać w bitwie, a na pewno spotka cię śmierć Gdy wyjdziesz z domu zdecydowany, aby go więcej nie widzieć, wrócisz bezpiecznie do domu, gdy myślisz o powrocie nie wróci. Możesz nie mylić się, myśląc, że świat zawsze podlega zmianom, ale wojownik nie może rozważać tego sposobu myślenia, ponieważ jego los jest zawsze zdeterminowany.

Rodziny takie jak Imagawa miały wpływ na rozwój etyki wojowników i były szeroko cytowane przez innych lordów za ich życia. Pisma Imagawy Sadayo były bardzo szanowane i poszukiwane przez Tokugawę Ieyasu jako źródło japońskiego prawa feudalnego . Pisma te były obowiązkowym badaniem wśród tradycyjnych Japończyków aż do II wojny światowej.

Ekran z okresu Edo przedstawiający bitwę pod Sekigaharą . Rozpoczęło się 21 października 1600 roku, gdy naprzeciw siebie stanęło 160 000 mężczyzn.

Historyk H. Paul Varley odnotowuje opis Japonii podany przez przywódcę jezuitów, św. Franciszka Ksawerego : „Nie ma na świecie narodu, który mniej boi się śmierci”. Xavier dalej opisuje honor i maniery ludzi: „Wydaje mi się, że nie ma na świecie ludzi bardziej skrupulatnych w swoim honorze niż Japończycy, ponieważ nie zniosą ani jednej zniewagi, ani nawet słowa wypowiedzianego w gniewie”. Xavier spędził 1549-1551 na nawracaniu Japończyków na chrześcijaństwo. Zauważył również: „Japończycy są znacznie odważniejsi i bardziej wojowniczy niż ludność Chin, Korei, Ternate i wszystkich innych narodów na Filipinach”.

Sztuka

W grudniu 1547, Franciszek przebywał w Malakce (Malezja), czekając na powrót do Goa (Indie), kiedy spotkał niskiego rangą samuraja o imieniu Anjiro (prawdopodobnie pisany "Yajiro"). Anjiro nie był intelektualistą, ale zaimponował Xavierowi, ponieważ starannie notował wszystko, co powiedział w kościele. Xavier podjął decyzję o wyjeździe do Japonii po części dlatego, że ten niskiej rangi samuraj przekonał go po portugalsku, że Japończycy są bardzo wykształceni i chętni do nauki. Byli pracowici i szanowali władzę. W swoich prawach i zwyczajach kierowali się rozumem i gdyby wiara chrześcijańska przekonała ich o swojej prawdziwości, przyjęliby ją masowo.

W XII wieku samuraje z klasy wyższej byli bardzo piśmienni z powodu powszechnego wprowadzenia konfucjanizmu z Chin w VII-IX wieku oraz w odpowiedzi na ich postrzeganą potrzebę radzenia sobie z dworem cesarskim, który miał monopol na kulturę i piśmienność. większość okresu Heian. W rezultacie aspirowali do bardziej kulturalnych umiejętności szlachty.

Przykłady takie jak Taira Tadanori (samuraj występujący w Heike Monogatari ) pokazują, że wojownicy idealizowali sztukę i dążyli do osiągnięcia w niej umiejętności. Tadanori słynął ze swoich umiejętności posługiwania się piórem i mieczem lub „bułka i bu”, harmonii walki i nauki. Oczekiwano, że samuraje będą kulturalni i wykształceni, i podziwiali starożytne powiedzenie „bunbu-ryōdō” (文武両道, sztuka literacka, sztuka militarna, w obie strony) lub „Pióro i miecz w zgodzie”. W okresie Edo Japonia miała wyższą umiejętność czytania i pisania porównywalną z Europą Środkową.

Liczba mężczyzn, którzy faktycznie osiągnęli ideał i żyli według niego, była wysoka. Wczesny termin na wojownika, „uruwashii”, został napisany za pomocą kanji, które łączyło znaki do studiów literackich („bun” 文) i sztuk wojennych („bu” 武), i jest wspomniane w Heike Monogatari (koniec XII wieku) . Heike Monogatari nawiązuje do ideału wykształconego poety-szermierza, wspominając o śmierci Taira no Tadanori:

Przyjaciele i wrogowie zwilżają rękawy łzami i mówią:

Jaka szkoda! Tadanori był wielkim generałem,

wybitny w sztuce miecza i poezji.

W swojej książce „Ideals of the Samurai” tłumacz William Scott Wilson stwierdza: „Wojownicy w Heike Monogatari byli wzorami dla wykształconych wojowników z późniejszych pokoleń, a ideały przez nich przedstawiane nie miały być poza zasięgiem. ideały były energicznie realizowane na wyższych szczeblach społeczeństwa wojowników i polecane jako właściwa forma japońskiego wojownika. Wraz z Heike Monogatari wizerunek japońskiego wojownika w literaturze osiągnął pełną dojrzałość. Wilson następnie tłumaczy pisma kilku wojowników, którzy podają Heike Monogatari jako przykład do naśladowania.

Wiele pism wojowników dokumentuje ten ideał od XIII wieku. Większość wojowników dążyła do tego ideału lub podążała za nim, w przeciwnym razie nie byłoby spójności w armiach samurajów.

Kultura

Jako arystokraci przez wieki samurajowie rozwinęli własne kultury, które wpłynęły na całą japońską kulturę. Kultura związana z samurajami, taka jak ceremonia parzenia herbaty , monochromatyczne malowanie tuszem, ogrody skalne i poezja, została przejęta przez patronów wojowników przez wieki 1200-1600. Praktyki te zostały zaadaptowane ze sztuk chińskich. Mnisi zen wprowadzili ich do Japonii i pozwolono im rozkwitnąć dzięki zainteresowaniu potężnych elit wojowników. Musō Soseki (1275-1351) był mnichem Zen, który był doradcą zarówno cesarza Go-Daigo, jak i generała Ashikagi Takauji (1304-58). Musō, podobnie jak inni mnisi, służył jako dyplomata polityczny i kulturalny między Japonią a Chinami. Musō był szczególnie znany ze swojego projektu ogrodu. Innym mecenasem sztuki Ashikagi był Yoshimasa. Jego doradca kulturalny, mnich Zen Zeami, przedstawił mu ceremonię parzenia herbaty. Wcześniej herbata była używana głównie przez mnichów buddyjskich, aby nie zasnąć podczas medytacji.

Edukacja

Kōan Ogata , samuraj, lekarz i uczony rangaku w Japonii z późnego okresu Edo, znany z założenia akademii, która później przekształciła się w Uniwersytet w Osace .

Ogólnie rzecz biorąc, samuraje, arystokraci i księża mieli bardzo wysoki wskaźnik alfabetyzacji w kanji . Ostatnie badania wykazały, że umiejętność czytania i pisania w kanji wśród innych grup społecznych była nieco wyższa niż wcześniej sądzono. Na przykład w Kanji sporządzono dokumenty sądowe, akty urodzenia i zgonu oraz akta małżeństwa z okresu Kamakura, składane przez rolników. Zarówno wskaźnik alfabetyzacji kanji, jak i umiejętności matematyczne poprawiły się pod koniec okresu Kamakura.

Niektórzy samurajowie mieli buke bunko , czyli „bibliotekę wojowników”, osobistą bibliotekę, która zawierała teksty dotyczące strategii, nauki o wojnie i inne dokumenty, które okazałyby się przydatne podczas wojennej epoki feudalnej Japonii. Jedna taka biblioteka liczyła 20 000 woluminów. Klasa wyższa miała bunko Kuge , czyli „biblioteki rodzinne”, w których przechowywano klasykę, święte teksty buddyjskie i historie rodzinne, a także zapisy genealogiczne.

Umiejętność czytania i pisania była ogólnie wysoka zarówno wśród wojowników, jak i zwykłych klas. Feudalny lord Asakura Norikage (1474–1555 ne) zauważył wielką lojalność okazywaną swojemu ojcu, ze względu na jego uprzejme listy, nie tylko do kolegów samurajów, ale także do rolników i mieszczan:

W charakterze lorda Eirina było wiele wzlotów trudnych do zmierzenia, ale według starszych, najważniejszym z nich był sposób, w jaki rządził prowincją poprzez swoją uprzejmość. Nie trzeba dodawać, że postępował w ten sposób w stosunku do klasy samurajów, ale był także uprzejmy w pisaniu listów do rolników i mieszkańców miasta, a nawet w adresowaniu tych listów był łaskawy poza normalną praktyką. W ten sposób wszyscy byli gotowi poświęcić dla niego swoje życie i stać się jego sojusznikami.

W liście z 29 stycznia 1552 r. św. Franciszek Ksawery zauważył łatwość, z jaką Japończycy rozumieli modlitwy ze względu na wysoki poziom piśmienności w Japonii w tym czasie:

W Japonii istnieją dwa rodzaje pisma, jeden używany przez mężczyzn, a drugi przez kobiety; w większości zarówno mężczyźni, jak i kobiety, zwłaszcza ze szlachty i klasy handlowej, mają wykształcenie literackie. Bonzes, czyli bonzesses, w swoich klasztorach uczą listów do dziewcząt i chłopców, chociaż osoby bogate i szlachetne powierzają kształcenie swoich dzieci prywatnym nauczycielom.
Większość z nich potrafi czytać, a to jest dla nich bardzo pomocne w zrozumieniu naszych zwyczajnych modlitw i głównych punktów naszej świętej religii.

W liście do Ojca Ignacego Loyoli w Rzymie Ksawery dalej odnotował wykształcenie wyższych klas:

Szlachta wysyła swoich synów do klasztorów, aby uczyć się od 8 roku życia i pozostają tam do 19 lub 20 roku życia, ucząc się czytania, pisania i religii; jak tylko wyjdą, biorą ślub i angażują się w politykę. Są dyskretni, wielkoduszni i miłośnicy cnót i listów, bardzo szanują uczonych.

W liście z 11 listopada 1549 Xavier opisał wielopoziomowy system edukacyjny w Japonii składający się z „uniwersytetów”, „kolegiów”, „akademii” i setek klasztorów, które służyły jako główne centrum nauki przez ludność:

Ale teraz musimy zdać relację z naszego pobytu w Cagoximie . Wpłynęliśmy do tego portu, ponieważ wiatr nie sprzyjał naszej żegludze do Meaco, największego miasta Japonii i najbardziej znanego jako rezydencja króla i książąt. Mówi się, że po upływie czterech miesięcy powróci sprzyjający okres na podróż do Meaco, a potem z dobrą pomocą Bożą tam popłyniemy. Odległość od Cagoximy to trzysta mil. Słyszymy wspaniałe historie o wielkości Meaco: mówią, że składa się z ponad dziewięćdziesięciu tysięcy mieszkań. Jest tam bardzo sławny uniwersytet, pięć głównych kolegiów studenckich i ponad dwieście klasztorów bonzów i innych podobnych do koenobitów, zwanych Legioxi, a także kobiet tego samego rodzaju, zwanych Legioxi. Hamakuty. Oprócz tego w Meaco, w Japonii istnieje pięć innych głównych akademii, w Coya, w Negu, w Fisso iw Homia. Znajdują się one wokół Meaco, w niewielkiej odległości między nimi, a do każdego z nich uczęszcza około trzech tysięcy pięciuset uczonych. Poza tym istnieje Akademia w Bandou, znacznie największa i najsłynniejsza w całej Japonii, położona w dużej odległości od Meaco. Bandou jest dużym terytorium, rządzonym przez sześciu pomniejszych książąt, z których jeden jest potężniejszy od pozostałych i jest przez nich posłuszny, będąc poddanym króla Japonii, zwanego Wielkim Królem Meaco. Rzeczy, które są rozdawane na temat wielkości i sławy tych uniwersytetów i miast, są tak wspaniałe, że każą nam myśleć o zobaczeniu ich najpierw na własne oczy i upewnieniu się w prawdzie, a potem, kiedy odkryliśmy i wiemy, jak naprawdę są rzeczy , pisząc o nich do Ciebie. Mówią, że oprócz tych, o których wspomnieliśmy, istnieje kilka pomniejszych akademii.

Nazwy

Samuraj był zwykle nazywany przez połączenie jednego kanji od jego ojca lub dziadka i jednego nowego kanji. Samuraj zwykle używał tylko niewielkiej części swojego imienia.

Na przykład pełne imię Oda Nobunaga brzmiało „Oda Kazusanosuke Saburo Nobunaga” (織田上総介三郎信長), w którym „Oda” to nazwisko klanu lub rodziny, „Kazusanosuke” to tytuł wicegubernatora prowincji Kazusa, "Saburo" to oficjalny pseudonim ( yobina ), a "Nobunaga" to imię dorosłego ( nanori ) nadawane podczas genpuku , ceremonii osiągnięcia pełnoletności. Do mężczyzny zwracano się po nazwisku i tytule, a jeśli nie posiadał tytułu, po yobinie . Jednak nanori było prywatnym imieniem, które mogło być używane tylko przez nielicznych, w tym cesarza. Samurajowie mogli wybierać własnych nanori i często zmieniali swoje imiona, aby odzwierciedlić ich przynależność.

Samurajowie otrzymali przywilej noszenia dwóch mieczy i używania „samurajskich imion”, aby identyfikować się z pospólstwem.

Małżeństwo

Toyotomi Hideyoshi z żonami i konkubinami.

Samuraje aranżowali małżeństwa, które aranżowali pośrednicy tej samej lub wyższej rangi. Podczas gdy dla samurajów z wyższych rang była to konieczność (ponieważ większość miała niewiele okazji do spotkania kobiet), była to formalność dla samurajów niższych rang. Większość samurajów poślubiła kobiety z samurajskiej rodziny, ale w przypadku samurajów niższej rangi małżeństwa ze zwykłymi ludźmi były dozwolone. W tych małżeństwach kobieta wnosiła posag i służyła do założenia nowego gospodarstwa domowego.

Samuraj mógł brać konkubiny , ale ich pochodzenie zostało sprawdzone przez samurajów wyższej rangi. W wielu przypadkach zażycie konkubiny przypominało małżeństwo. Porwanie konkubiny, choć powszechne w fikcji, byłoby haniebne, jeśli nie zbrodnicze. Jeśli konkubina była pospolitą, wysyłano posłańca z pieniędzmi zaręczynowymi lub notatką o zwolnieniu z podatku z prośbą o akceptację jej rodziców. Mimo że kobieta nie byłaby legalną żoną, co zwykle uważa się za degradację, wielu bogatych kupców uważało, że bycie konkubiną samuraja jest lepsze niż bycie legalną żoną pospolitego człowieka. Kiedy córka kupca wyszła za samuraja, pieniądze jej rodziny starły samurajskie długi, a status społeczny samurajów poprawił pozycję rodziny kupieckiej. Jeśli konkubina z plebsu samuraja urodziła syna, syn mógł odziedziczyć status społeczny ojca.

Samuraj mógł rozwieść się z żoną z różnych powodów za zgodą przełożonego, ale rozwód był, choć nie całkiem nieistniejący, rzadkim wydarzeniem. Niepowodzenie żony w spłodzeniu syna było powodem do rozwodu, ale adopcja męskiego potomka została uznana za dopuszczalną alternatywę dla rozwodu. Samuraj mógł się rozwieść z powodów osobistych, nawet jeśli po prostu nie lubił swojej żony, ale generalnie tego unikano, ponieważ mogłoby to zawstydzić osobę, która zaaranżowała małżeństwo. Kobieta mogła również zaaranżować rozwód, choć generalnie przybierałoby to formę rozwodu samuraja. Po rozwodzie samuraj musiał zwrócić pieniądze zaręczynowe, co często uniemożliwiało rozwody.

Kobiety

Tomoe Gozen autorstwa Shitomi Kangetsu, ca. 18 wiek

Utrzymanie domu było głównym obowiązkiem kobiet klasy samurajów. Było to szczególnie ważne we wczesnej feudalnej Japonii, kiedy mężowie-wojownicy często podróżowali za granicę lub brali udział w bitwach klanowych. Żona, czyli okugatasama (czyli ta, która pozostaje w domu), miała zajmować się wszystkimi sprawami domowymi, opiekować się dziećmi, a może nawet siłą bronić domu. Z tego powodu wiele kobiet z klasy samurajów zostało wyszkolonych w władaniu bronią drzewcową zwaną naginata lub specjalnym nożem zwanym kaiken w sztuce zwanej tantojutsu (dosł. umiejętność noża), której mogły używać do ochrony swojego domostwa, rodziny i honoru, jeśli zajdzie taka potrzeba. Były kobiety, które aktywnie brały udział w bitwach u boku samurajów w Japonii, chociaż większość z tych kobiet-wojowników nie była formalnymi samurajami.

Największym obowiązkiem córki samuraja było małżeństwo polityczne . Te kobiety poślubiły członków wrogich klanów swoich rodzin, aby nawiązać stosunki dyplomatyczne. Te sojusze były etapami wielu intryg, wojen i tragedii w historii Japonii. Kobieta mogła rozwieść się z mężem, jeśli nie traktował jej dobrze, a także jeśli był zdrajcą rodziny żony. Słynny przypadek dotyczył Oda Tokuhime (córki Oda Nobunagi ); zirytowana wybrykami swojej teściowej, Lady Tsukiyamy (żony Tokugawy Ieyasu ), udało jej się doprowadzić do aresztowania Lady Tsukiyamy pod zarzutem komunikowania się z klanem Takeda (wówczas wielkim wrogiem Nobunagi i klanu Oda) . Ieyasu aresztował również własnego syna, Matsudairę Nobuyasu , który był mężem Tokuhime, ponieważ Nobuyasu był blisko ze swoją matką Lady Tsukiyamą. Aby uspokoić swojego sojusznika Nobunagę, Ieyasu kazał zabić Lady Tsukiyamę w 1579 roku iw tym samym roku nakazał synowi popełnić seppuku, aby powstrzymać go przed szukaniem zemsty za śmierć matki.

Cechami cenionymi u kobiet z klasy samurajów były pokora, posłuszeństwo, opanowanie, siła i lojalność. Idealnie byłoby, gdyby żona samuraja była wykwalifikowana w zarządzaniu majątkiem, prowadzeniu ewidencji, zajmowaniu się sprawami finansowymi, kształceniu dzieci (a być może także służby) oraz opiece nad starszymi rodzicami lub teściami, którzy mogą mieszkać pod jej dachem. Prawo konfucjańskie, które pomogło zdefiniować osobiste relacje i kodeks etyczny klasy wojowników, wymagało od kobiety uległości wobec męża, synowskiej pobożności wobec rodziców i troski o dzieci. Mówiono też, że zbyt wiele miłości i uczucia rozpieszcza i rozpieszcza młodzież. Dlatego też kobieta miała ćwiczyć dyscyplinę.

Chociaż kobiety z bogatszych rodzin samurajów cieszyły się przywilejami swojej podwyższonej pozycji w społeczeństwie, takimi jak unikanie pracy fizycznej, którą często wykonywały te z niższych klas, nadal były postrzegane jako znacznie gorsze od mężczyzn. Kobietom zabroniono angażowania się w jakiekolwiek sprawy polityczne i zazwyczaj nie były one głową rodziny. Nie oznacza to, że kobiety w klasie samurajów zawsze były bezsilne. Potężne kobiety, zarówno mądrze, jak i niemądrze sprawowały władzę przy różnych okazjach. Na przestrzeni dziejów kilka kobiet z klasy samurajów zdobyło władzę polityczną i wpływy, mimo że nie otrzymały tych przywilejów de iure .

Po tym, jak Ashikaga Yoshimasa , ósmy szogun szogunatu Muromachi, stracił zainteresowanie polityką, jego żona Hino Tomiko w dużej mierze rządziła w jego miejsce. Nene , żona Toyotomi Hideyoshi, była znana z tego, że czasami unieważniała decyzje męża, a Yodo-dono , jego konkubina, została de facto panem zamku w Osace i klanu Toyotomi po śmierci Hideyoshiego. Tachibana Ginchiyo została wybrana do przewodzenia klanu Tachibana po śmierci jej ojca. Yamauchi Chiyo , żona Yamauchiego Kazutoyo, od dawna uważana jest za idealną żonę samurajów. Według legendy zrobiła swoje kimono z pikowanej mozaiki kawałków starego sukna i zaoszczędziła grosze, aby kupić mężowi wspaniałego konia, na którym odniósł wiele zwycięstw. Fakt, że Chiyo (choć jest lepiej znana jako „Żona Yamauchi Kazutoyo”) jest tak wysoko ceniona ze względu na jej zmysł ekonomiczny, jest oświecony w świetle faktu, że nigdy nie spłodziła dziedzica, a klan Yamauchi został zastąpiony przez Kazutoyo. młodszy brat. Źródłem władzy dla kobiet mogło być to, że samuraje pozostawili swoje finanse swoim żonom. Kilka kobiet wstąpiło na chryzantemowy tron jako kobieta cesarskiego władcy (女性 天皇, josei tennō)

W miarę postępu okresu Tokugawa coraz większą wagę przywiązywano do edukacji, a edukacja kobiet rozpoczynająca się w młodym wieku stała się ważna dla rodzin i społeczeństwa jako całości. Kryteria małżeństwa zaczęły uwzględniać inteligencję i wykształcenie jako pożądane atrybuty żony, wraz z atrakcyjnością fizyczną. Chociaż wiele tekstów pisanych dla kobiet w okresie Tokugawy dotyczyło tylko tego, jak kobieta może zostać odnoszącą sukcesy żoną i zarządcą domu, były takie, które podjęły wyzwanie nauki czytania, a także zmierzyły się z klasyką filozoficzną i literacką. Prawie wszystkie kobiety z klasy samurajów były piśmienne pod koniec okresu Tokugawa.

Zagraniczni samurajowie

Gyokusen-en, japoński ogród stworzony przez koreańskiego samuraja Wakita Naokatę i jego potomków.

Kilka osób urodzonych za granicą otrzymało tytuł samuraja.

Po Bunroku i Keichō no eki wielu ludzi urodzonych w dynastii Joseon zostało przywiezionych do Japonii jako więźniowie lub współpracownicy. Niektórzy z nich służyli daimyō jako podwładni. Jedną z najwybitniejszych postaci wśród nich był Kim Yeocheol, któremu nadano japońskie imię Wakita Naokata i awansowano na komisarza miasta Kanazawa .

Angielski żeglarz i poszukiwacz przygód William Adams (1564–1620) był jednym z pierwszych ludzi Zachodu, którzy otrzymali godność samurajów. Shogun Tokugawa Ieyasu przedstawił mu dwa miecze reprezentujących władzę samuraja, i postanowił, że William Adams żeglarz nie żyje i że Anjin Miura (三浦按針), samuraj, urodził. Adams otrzymała również tytuł hatamoto (Bannermana), wysokie położenie-Prestige jako bezpośredni ustalającego w Shogun ' s sądu. Otrzymywał hojne dochody: „Za usługi, które wykonywałem i wykonuję codziennie, będąc zatrudniony w służbie cesarza, cesarz dał mi życie”. (Listy) Otrzymał lenno w Hemi (逸見) w granicach dzisiejszego Yokosuka City , "z osiemdziesięciu lub dziewięćdziesięciu rolnikami, którzy są moimi niewolnikami lub sługami". (Listy) Jego majątek został wyceniony na 250 koku . W końcu napisał „Bóg zaopatrzył mnie po mojej wielkiej nędzy” (Listy), przez co miał na myśli katastrofalną podróż, która początkowo przywiodła go do Japonii.

Jan Joosten van Lodensteijn , holenderski kolega Adamsa podczas ich feralnego rejsu do Japonii na statku De Liefde, również otrzymał podobne przywileje od Tokugawy Ieyasu. Joosten również został samurajem hatamoto i otrzymał rezydencję w zamku Ieyasu w Edo. Dziś ten obszar przy wschodnim wyjściu ze stacji Tokyo znany jest jako Yaesu (八重洲). Yaesu to zniekształcenie japońskiego imienia Holendra, Yayousu (耶楊子). Joosten otrzymał statek z czerwoną pieczęcią (朱印船), który pozwolił mu na handel między Japonią a Indochinami . W drodze powrotnej z Batavii Joosten utonął po tym, jak jego statek osiadł na mieliźnie.

Yasuke (弥助) był ustalający od Oda Nobunaga , i ewentualnego samuraja, pochodzący z portugalskiej Mozambiku , Afryce. Nośnik broni Nobunagi. Służył w incydencie Honnō-ji . Według afrykańskiego samuraja Thomasa Lockleya w „klanie wasala Oda, w [archiwach] Maeda” była wzmianka o tym, że otrzymał „stypendium, prywatną rezydencję… i otrzymał krótki miecz z ozdobną pochwą”. Jednak nie ma wzmianki o tym, że jako samuraj mógł nosić daishō .

Włoski jezuicki misjonarz, Giuseppe Chiara , przybył do Japonii w czasie, gdy chrześcijaństwo było surowo zabronione , próbując zlokalizować współksiędza Cristóvão Ferreira, który odstępował od wiary chrześcijańskiej w wyniku tortur ze strony władz japońskich w 1633 r. Di Chiara był również torturowany i torturowany. w końcu również został odstępcą. Po buncie Shimabara w 1638 przybył na wyspę Oshima i został natychmiast aresztowany w czerwcu 1643. Później ożenił się z Japonką, przyjmując imię i status samuraja jej zmarłego męża, Okamoto San'emona (po japońsku : 岡本三右衛門) i mieszkał w Japonii aż do śmierci w 1685 roku, w wieku 83 lat.

Bronie

Zdjęcie z lat 90. XIX wieku przedstawiające różnorodne zbroje i broń zwykle używane przez samurajów
  • Japońskie miecze to broń, która stała się synonimem samurajów. Chokutō , miecze z okresu Nara , posiadały proste ostrze. Do 900pojawiły sięzakrzywione tachi , a ostatecznie katana . Mniejsze powszechnie znane miecze towarzyszące to wakizashi i tantō . Noszenie długiego miecza (katana lub tachi) wraz z mniejszym mieczem stało się symbolem samurajów, a ta kombinacja mieczy jest określana jako daishō (dosłownie „duży i mały”). W okresie Edo tylko samurajom wolno było nosić daisho . Dłuższe ostrze znane jako nodachi było również używane w XIV wieku, choć używane głównie przez samurajów na ziemi.
  • Yumi (łuk), co znajduje odzwierciedlenie w sztuce kyūjutsu (dosł umiejętności łuku) był główną bronią japońskiej armii. Jego użycie spadło wraz z wprowadzeniem tanegashima (japońskiego zamka pałkowego) w okresie Sengoku , ale umiejętność ta była nadal praktykowana przynajmniej w sporcie. Yumi asymetryczny łuk kompozytowe wykonane z bambusa , drewna , ratanu i skóry , miał efektywny zakres 50 lub 100 lub 160 metrów (330 stóp), jeżeli dokładność nie jest problemem. Pieszo był zwykle używany za tate (手盾), dużą, ruchomą drewnianą tarczą, ale yumi można było również używać z konia ze względu na jego asymetryczny kształt. Praktyka strzelania z konia stała się ceremonią Shinto znaną jako yabusame (流鏑馬).
  • Broń drzewcowa, w tym yari (włócznia) i naginata, były powszechnie używane przez samurajów. Yari wyparła naginata z pola bitwy jako osobiste męstwo stały się mniej czynnika i bitwy stały się bardziej zorganizowane wokół zmasowane, tanie stopa wojska ( ashigaru ). Szarża, konna lub zsiadająca, była również bardziej skuteczna, gdy używano włóczni zamiast miecza, ponieważ oferowała większe niż równe szanse przeciwko samurajom używającym miecza. W bitwie o Shizugatake, w której Shibata Katsuie został pokonany przez Toyotomi Hideyoshi, siedmiu samurajów znanych jako „ Siedem Włóczni Shizugatake ” (賤ヶ岳七本槍) odegrało kluczową rolę w zwycięstwie.
  • Tanegashima zostały wprowadzone do Japonii w 1543 roku poprzez handel portugalski. Tanegashimabyły produkowane na dużą skalę przez japońskich rusznikarzy, umożliwiając watażkom tworzenie i szkolenie armii z mas chłopskich. Nowa broń była bardzo skuteczna; ich łatwość użycia i śmiertelna skuteczność doprowadziły do ​​tego, żetanegashimastała sięulubionąbroniązamiast yumi. Pod koniec XVI wieku w Japonii było więcej broni palnej niż w wielu krajach europejskich. Tanegashima –zatrudnionymasowo, głównie przezpiechotę chłopską zashigaru– był odpowiedzialny za zmianę taktyki wojskowej, która ostatecznie doprowadziła do ustanowienia szogunatu Tokugawa i zakończenia wojny domowej. Produkcjatanegashimygwałtownie spadła, ponieważ nie było potrzeby używania ogromnych ilości broni palnej. W okresie Edotanegashimabyły przechowywane i używane głównie do polowań i ćwiczeń strzeleckich. Interwencja zagraniczna w XIX wieku odnowiła zainteresowanie bronią palną, aletanegashimabyła już wtedy przestarzała, a różne frakcje samurajów kupowały nowocześniejszą broń palną ze źródeł europejskich.
  • Działo stało się powszechną częścią zbrojowni samurajów w latach siedemdziesiątych XVI wieku. Często montowano je w zamkach lub na statkach, używano ich raczej jako broni przeciwpiechotnej niż przeciwko murom zamkowym itp., chociaż podczas oblężenia zamku Nagashino (1575) z dobrym skutkiem użyto armaty przeciwko wrogiej wieży oblężniczej. Pierwszą popularną armatą w Japonii były ładowarki z obrotowym zamkiem o nazwie kunikuzushi lub „niszczyciele prowincji”. Kunikuzushi ważył 264 funtów (120 kg) i używał komór 40 funtów (18 kg), wystrzeliwując mały strzał 10 uncji (280 g). Arima klan z Kyushu używany armaty jak to w bitwie pod Okinawate wobec klanu Ryuzoji .
  • Broń kijowa o wielu kształtach i rozmiarach wykonana z dębu i innego twardego drewna była używana przez samurajów, powszechnie znane to , , hanbō i tanbō .
  • Samurajowie używali pałek i pałek wykonanych z żelaza lub drewna, wszelkich kształtów i rozmiarów. Niektóre, takie jak jutte, były bronią jednoręczną, a inne, takie jak kanabō, były dużymi broniami dwuręcznymi.
  • Broń łańcuchowa , różne bronie używające łańcuchów były używane w epoce samurajów, kusarigama i kusari-fundo są przykładami.

Zbroja

Konny samuraj w zbroi konia (uma yoroi lub bagai)

Już w VII wieku japońscy wojownicy nosili formę zbroi płytkowej , która przekształciła się w zbroję noszoną przez samurajów. Pierwsze typy japońskiej zbroi zidentyfikowane jako zbroje samurajskie były znane jako ō-yoroi i dō-maru . Te wczesne zbroje samurajskie były wykonane z małych pojedynczych łusek znanych jako kozane . Kozane zostały wykonane albo z żelaza lub ze skóry i związano razem w małych pasków, a paski pokryte lakierem ochrony kozane z wody. Szereg pasków kozane następnie spleciono razem z jedwabną lub skórzaną koronką i uformowano w kompletną zbroję piersiową ( dou lub dō ) . Kompletny zestaw yoroi ważył 66 funtów.

W XVI wieku, po pojawieniu się broni palnej, zaczął upowszechniać się nowy rodzaj zbroi, nowa taktyka walki poprzez zwiększenie skali bitew oraz potrzebę dodatkowej ochrony i wysokiej produktywności. Kozane Dou , który składa się z małych pojedynczych łusek zastąpiono itazane , który miał większe płyta żelaza lub płytkowy skóry połączone ze sobą. Można również powiedzieć, że Itazane zastępuje rząd pojedynczych kozanów pojedynczą płytą stalową lub skórą platynową. Ta nowa zbroja, w której użyto itazane , była określana jako tosei-gusoku ( gusoku ) lub nowoczesna zbroja. Gusoku opancerzenie dodatkowe funkcje i kawałki zbroi na twarz, uda i plecy. Tylny element miał wiele zastosowań, na przykład do mocowania flagi. Styl gusoku, podobnie jak zbroja płytowa , w której przednie i tylne dou są wykonane z jednej żelaznej płyty z podwyższonym środkiem i dnem w kształcie litery V, został specjalnie nazwany nanban dou gusoku ( gusoku w stylu zachodnim ). Różne inne elementy zbroi chroniły ciało samuraja. Hełm ( kabuto ) był ważną częścią zbroi samurajów. Został połączony z shikoro i fukigaeshi dla ochrony głowy i szyi. Strój noszony pod całą zbroją i ubraniem był nazywany fundoshi , znanym również jako przepaska na biodra. Zbroja samurajów zmieniała się i rozwijała wraz ze zmianami metod walki samurajów na przestrzeni wieków. Znane ostatnie użycie zbroi samurajów miało miejsce w 1877 roku podczas Rebelii Satsuma . Gdy ostatnia rebelia samurajów została stłumiona, Japonia zmodernizowała swoją obronę i przekształciła się w narodową armię poboru, która używała mundurów.

Techniki walki

Podczas istnienia samurajów panowały dwa przeciwstawne typy organizacji. Pierwszy typ to armie rekrutów: na początku, w okresie Nara , armie samurajów opierały się na armiach rekrutów typu chińskiego, a pod koniec na jednostkach piechoty złożonych z ashigaru . Drugim typem organizacji był samuraj na koniu, który walczył indywidualnie lub w małych grupach.

Na początku zawodów wystrzelono serię strzał z bulwiastymi grotami, które brzęczały w powietrzu. Celem tych ujęć było wezwanie kami do pokazów odwagi, które miały się ujawnić. Po krótkiej wymianie strzał między obiema stronami rozwinął się konkurs zwany ikkiuchi (一 騎 討 ち), w którym mierzyli się ze sobą wielcy rywale po obu stronach. Po tych pojedynczych walkach, główne walki zostały przerwane, zazwyczaj wysyłając na koniach oddziały piechoty dowodzone przez samurajów. Na początku walk samurajów to był zaszczyt być pierwszym, który wszedł do bitwy. Zmieniło się to w okresie Sengoku wraz z wprowadzeniem arkebuzów. Na początku użycia broni palnej metodologia walki przedstawiała się następująco: na początku dokonywano wymiany strzałów arkebuzowych na odległość około 100 metrów; gdy nadszedł właściwy czas, włócznicy ashigaru otrzymali rozkaz ruszenia naprzód i ostatecznie samurajowie zaatakowali pieszo lub konno. Dowódca armii siedział na krześle nożycowym w półotwartym namiocie zwanym maku , który przedstawiał swój odpowiedni mon i reprezentował bakufu , „rząd z maku ”.

W połowie zmagań jacyś samurajowie postanowili zejść z konia i starać się odciąć głowę godnemu rywalowi. Ten akt uznano za zaszczyt. Ponadto dzięki niej zdobyli szacunek wśród klasy wojskowej. Po bitwie wysocy rangą samurajowie zwykle celebrowali ceremonię parzenia herbaty, a zwycięski generał przeglądał odcięte głowy najważniejszych członków wroga.

Większość bitew nie została rozwiązana w sposób przedstawiony powyżej przez idealistów, ale większość wojen została wygrana dzięki atakom z zaskoczenia, takim jak nocne naloty, pożary itp. Słynny samuraj Minamoto no Tametomo powiedział:

Z mojego doświadczenia wynika, że ​​nie ma nic korzystniejszego w zmiażdżeniu wroga niż nocny atak [...]. Jeśli podpalimy ogień z trzech stron i zamkniemy przejście przez pomieszczenie, ci, którzy uciekną przed płomieniami, zostaną zestrzeleni strzałami, a ci, którzy chcą z nich uciec, nie będą mogli uciec przed płomieniami.

Kolekcja głowy

Ścięcie samurajów Kamakura (kolekcja głów)

Odcięcie głowy godnego rywala na polu bitwy było źródłem wielkiej dumy i uznania. Aby upiększyć odcięte głowy, obowiązywał cały rytuał: najpierw myto je i czesano, a gdy już to zrobiono, czerniono zęby za pomocą barwnika zwanego ohaguro . Powodem czernienia zębów było to, że białe zęby były oznaką wyróżnienia, więc nakładanie barwnika do ich przyciemniania było profanacją. Głowy zostały starannie ułożone na stole do ekspozycji.

Podczas inwazji Toyotomi Hideyoshi na Koreę liczba odciętych głów wrogów, które miały zostać wysłane do Japonii, była taka, że ​​ze względów logistycznych wysłano tylko nos. Zostały one pokryte solą i wysłane w drewnianych beczkach. Te beczki zostały zakopane w kopcu grobowym w pobliżu „Wielkiego Buddy” Hideyoshi, gdzie pozostają do dziś pod błędną nazwą mimizuka lub „kopiec pogrzebowy”.

Formacje wojskowe

W okresie Azuchi-Momoyama i dzięki wprowadzeniu broni palnej taktyka walki zmieniła się dramatycznie. Przyjęte formacje wojskowe nosiły poetyckie nazwy, wśród których znajdują się:

Nazwa Opis Obraz
Ganko (ptaki w locie) Była to bardzo elastyczna formacja, która pozwalała wojskom dostosowywać się w zależności od ruchów przeciwnika. Dowódca znajdował się z tyłu, ale blisko środka, aby uniknąć problemów komunikacyjnych.
Formacja Ganko .
Hoshi (grot) Była to agresywna formacja, w której samuraje wykorzystali straty spowodowane strzelaniem do ashigaru. Elementy sygnalizacyjne znajdowały się blisko głównych generałów dowódcy.
Formacja Hoshi .
Saku (zamek) Formacja ta została uznana za najlepszą obronę przed Hoshi , ponieważ dwa rzędy arcabuceros i dwóch łuczników znajdowały się na pozycji do przyjęcia ataku.
Formacja Saku .
Kakuyoku (skrzydła żurawia) Formacja powtarzalna w celu okrążenia wroga. Łucznicy i arcabuceros osłabili wrogie oddziały przed atakiem samurajów w zwarciu, podczas gdy druga kompania ich otoczyła.
Formacja Kakuyoku .
Koyaku (jarzmo) Swą nazwę zawdzięcza do cewek stosowanych w woły . Służył do neutralizacji ataku „skrzydłami żurawia” i „grotów strzał”, a jego celem było wchłonięcie pierwszego ataku przez awangardę i umożliwienie wrogowi ujawnienia kolejnego ruchu, na który druga kompania mogłaby na czas zareagować.
Formacja Koyaku .
Gyōrin (rybie łuski) Był często używany do rozprawiania się z dużo liczniejszymi armiami. Jego celem było zaatakowanie pojedynczego sektora, aby przełamać szeregi wroga.
Formacja Gyorin .
Engetsu (półksiężyc) Formacja stosowana, gdy armia nie została jeszcze pokonana, ale potrzebne było uporządkowane wycofanie się do zamku. Podczas gdy straż tylna się wycofała, awangardę można było jeszcze zorganizować w zależności od okoliczności.
Formacja Engetsu .

Sztuki walki

Od każdego dziecka, które dorastało w rodzinie samurajów, oczekiwano, że stanie się wojownikiem, tak wiele jego dzieciństwa spędził na uprawianiu różnych sztuk walki . Kompletny samuraj powinien posiadać przynajmniej umiejętność posługiwania się mieczem ( kenjutsu ), łukiem i strzałą ( kyujutsu ), włócznią ( sojutsu , yarijutsu ), halabardą ( naginatajutsu ), a następnie posługiwaniem się bronią palną ( houjutsu ). Podobnie poinstruowano ich, jak używać tej broni podczas jazdy konnej. Oczekiwano również, że umieją pływać i nurkować.

W epoce feudalnej Japonii kwitły różne rodzaje sztuk walki, znane po japońsku pod nazwą bujutsu (武術). Termin jutsu można przetłumaczyć jako „metoda”, „sztuka” lub „technika”, a nazwa, którą każdy z nich ma, wskazuje na tryb lub broń, za pomocą której są wykonywane. Opracowane i udoskonalone metody walki są bardzo różnorodne, a wśród nich:

Z bronią Bez broni
Ważny
Wtórny
Zabezpieczenie
Łucznictwo
Sztuka fanów wojny
Sztuka łańcucha i inne narzędzia
aiki jujutsu
kyūjutsu tessenjutsu kusarijutsu chikarakurabe
Kyūdō
Sztuka trzciny cukrowej
kusariganayutsu chogusoku
shagei Bojutsu manrikikusari genkotsu
Włócznia i halabarda
jōdō chigirigijutsu gusoku
sojutsu kanabo / tetsubo jutsu gegikanjutsu hakuszi
naginatajutsu
Sztuka dżitowa
Ukryte sztuki
jutsu
sodegaramijutsu juttejutsu Kyusho Jitsu ( Dotyk Śmierci )
sasumatajutsu toiri-no-jutsu kenpō o karate
kiaijutsu
Ogrodzenie
chikairi-no-jutsu kogusoku
tōjutsu koshi-no-mawari
kenjutsu yubijutsu kumiuchi
koppō roikomiuchi
iaijutsu fukihari shikaku
Pomóż suihokojutsu
tantōjutsu shubaku
Jazda konna
sumai
bajutsu sumo
Jobajutsu taidō
suibajutsu taidōjutsu
Pływanie
torite
suiejutsu wajutsu
oyogijutsu jawara
katchu gozen oyogi

Dziś sztuki walki zaliczane są do koryū budō czyli klasycznych sztuk walki sprzed XIX wieku oraz do modernizacji Japonii. Nowoczesne tradycyjne sztuki walki nazywane są gendai budō .

Mit i rzeczywistość

Większość samurajów była związana kodeksem honorowym i oczekiwano, że dadzą przykład tym, którzy są pod nimi. Godną uwagi częścią ich kodeksu jest seppuku (切腹, seppuku ) lub harakiri , które pozwalały zhańbionym samurajom odzyskać honor poprzez przejście w śmierć, gdzie samurajowie nadal podlegali zasadom społecznym. Chociaż istnieje wiele romantycznych opisów zachowań samurajów, takich jak pisanie Bushido: The Soul of Japan w 1899 roku, badania kobudō i tradycyjnego budō wskazują, że samuraje byli tak samo praktyczni na polu bitwy, jak inni wojownicy.

Pomimo szalejącego romantyzmu XX wieku samuraje mogą być nielojalni i zdradzieckie (np. Akechi Mitsuhide ), tchórzliwi, odważni lub nadmiernie lojalni (np. Kusunoki Masashige ). Samuraje byli zwykle lojalni wobec swoich bezpośrednich przełożonych, którzy z kolei sprzymierzyli się z wyższymi lordami. Ta lojalność wobec wyższych lordów często się zmieniała; na przykład, wysocy lordowie sprzymierzeni z Toyotomi Hideyoshi byli obsługiwani przez lojalnych samurajów, ale lordowie feudalni pod nimi mogli przenieść swoje poparcie na Tokugawę, zabierając ze sobą swoich samurajów. Były jednak również godne uwagi przypadki, w których samuraje byli nielojalni wobec swojego pana ( daimyō ), gdy lojalność wobec cesarza była postrzegana jako supremacja.

W kulturze popularnej

Jidaigeki (dosłownie dramat historyczny) zawsze był podstawowym programem w japońskich filmach i telewizji. W programach zazwyczaj występuje samuraj. Filmy o samurajach i westerny mają wiele podobieństw i przez lata wpływały na siebie nawzajem. Jeden z najsłynniejszych japońskich reżyserów, Akira Kurosawa , wywarł ogromny wpływ na zachodnią kinematografię. George Lucas ' Star Wars seria wprowadza wiele cech stylistycznych pionierskich Kurosawy i Star Wars: Nowa nadzieja trwa historia rdzeń uratował księżniczkę transportowany do tajnej bazy z Kurosawy Ukryta forteca . Kurosawa został zainspirowany twórczością reżysera Johna Forda , a z kolei prace Kurosawy zostały przerobione na westerny, takie jak Siedmiu samurajów w Siedmiu wspaniałych i Yojimbo w Za garść dolarów . Istnieje również 26-odcinkowa adaptacja anime ( Samurai 7 ) Siedmiu Samurajów . Obok filmu oglądana jest także literatura zawierająca wpływy samurajskie. Oprócz wpływów amerykańskich westernów, Kurosawa zaadaptował również dwie sztuki Szekspira jako źródła do filmów o samurajach: Tron krwi był oparty na Makbecie , a Ran był oparty na Królu Learze .

Najczęściej spotykane są dzieła historyczne, w których bohaterem jest samuraj lub były samuraj (lub inna ranga lub pozycja), który posiada znaczne umiejętności walki. Eiji Yoshikawa jest jednym z najsłynniejszych japońskich powieściopisarzy historycznych. Jego opowieści o popularnych dziełach, w tym Taiko , Musashi i The Tale of the Heike , są popularne wśród czytelników ze względu na epickie narracje i bogaty realizm w przedstawianiu kultury samurajów i wojowników. Samuraje często pojawiali się również w japońskich komiksach (manga) i animacjach (anime). Przykładami są Samurai Champloo , Shigurui , Requiem z ciemności , Muramasa: Demoniczne ostrze i Afro Samurai . Postacie w stylu samurajów nie ograniczają się tylko do scenerii historycznych, a wiele dzieł osadzonych w epoce nowożytnej, a nawet w przyszłości, obejmuje postacie, które żyją, trenują i walczą jak samuraje. Niektóre z tych prac dotarły na zachód, gdzie zyskują coraz większą popularność w Ameryce.

W XXI wieku samuraje stali się bardziej popularni w Ameryce. Za pośrednictwem różnych mediów producenci i pisarze wykorzystują przekonanie, że Amerykanie podziwiają samurajski styl życia. Serial animowany Afro Samurai stał się popularny w amerykańskiej kulturze popularnej ze względu na mieszankę animacji hack-and-slash i ostrej muzyki miejskiej. Stworzony przez Takashiego Okazaki , Afro Samurai był początkowo dōjinshi lub serią mangową, która następnie została przekształcona w serial animowany przez Studio Gonzo . W 2007 roku serial animowany zadebiutował w amerykańskiej telewizji kablowej na kanale Spike TV . Serial został wyprodukowany dla amerykańskich widzów, który "uosabia trend... porównujący artystów hip-hopowych do samurajów, obraz, który niektórzy raperzy przypisują sobie". Fabuła jest zgodna z wyobrażeniem samuraja szukającego zemsty na kimś, kto go skrzywdził. Ze względu na swoją popularność Afro Samurai został przyjęty do pełnometrażowego filmu animowanego, a także stał się tytułem na konsole do gier, takie jak PlayStation 3 i Xbox . Kultura samurajów została zaadoptowana nie tylko w animacji i grach wideo, ale także w komiksach.

Serial telewizyjny Power Rangers Samurai (na podstawie Samurai Sentai Shinkenger ) jest inspirowany drogą samurajów.

Festiwale

W Japonii odbywa się wiele festiwali. Niektóre festiwale to święta sezonowe, przejęte z Chin i przepojone japońskimi wartościami kulturowymi i opowieściami. Inne festiwale w Japonii odbywają się, podczas których ludzie świętują bohaterów historycznych lub upamiętniają wydarzenia historyczne poprzez parady z ludźmi przebranymi za samurajów. Niektóre przykłady tych festiwali to Hagi Jidai Festival, Matsue Warrior Procession, Kenshin Festival, Sendai Aoba Festival, Battle of Sekigahara Festival i Shingen-ko Festival .

Festiwal Hagi Jidai odbywa się jesienią w Hagi w prefekturze Yamaguchi. Ten festiwal rozpoczął się w okresie Edo, jako sposób, w jaki mieszkańcy Hagi okazali wdzięczność Bogu Świątyni Kanaya Tenmangu. W festiwalu bierze udział ponad 200 osób przebranych w tradycyjne samurajskie zbroje i stroje różnych osób z dworu daimyō, przechadzających się ulicami miasta. Festiwal podzielony jest na dwa główne wydarzenia: procesję Hagi Daimyō i paradę Hagi Jidai. Procesja Hagi Daimyō rozpoczyna się rano na terenie zamku Hagi z procesją samurajów, służących i niosących palankin maszerujących i wykonujących tradycyjne tańce. Po południu odbywa się parada Hagi Jidai, która rozpoczyna się w Central Parku i krąży po mieście, aż dotrą do świątyni Kanaya Tenmangu.

Procesja Wojowników Matsue to festiwal w Matsue w prefekturze Shimane. Ten festiwal odtwarza wejście Daimyō Horio Yoshiharu i jego żołnierzy do nowo wybudowanego Matsue w okresie Edo. Impreza odbywa się w pierwszą sobotę kwietnia. Impreza składa się z wykonawców maszerujących w paradzie wojowników w świątyni Shirakata Tenmangu, ubranych w samurajskie zbroje i różne stroje z okresu Edo. Odwiedzający mają również możliwość wypożyczenia kostiumów i przemarszu w paradzie lub zrobienia sobie zdjęć z wykonawcami parady. W ciągu dnia odbywają się również inne wydarzenia z okazji założenia miasta. 

Festiwal Kenshina to festiwal odbywający się w Jōetsu w prefekturze Niigata, świętujący życie Daimyō Uesugi Kenshina . Festiwal rozpoczął się w epoce Showa w 1926 roku w Sanktuarium Kasugayama. Festiwal organizuje różne wydarzenia, takie jak Fire Signal, Ceremonia Butei i Parada Shutsujin. Dodatkowo w ramach tego festiwalu rekonstruowana jest bitwa pod Kawanakajimą. Przez cały festiwal w każdym wydarzeniu biorą udział ludzie w zbrojach samurajów. Wyjątkowym wydarzeniem jest w szczególności inscenizacja bitwy pod Kawanakajima, w której wykonawcy w zbrojach samurajów przedstawiają wydarzenia za pomocą mieczy i włóczni.

Festiwal Shingen-ko (信玄公祭り, Shingen-ko Matsuri ) celebruje dziedzictwo Daimyō Takedy Shingen . Festiwal trwa 3 dni. Odbywa się co roku w pierwszy lub drugi weekend kwietnia w Kōfu , Yamanashi Prefecture . Na jeden festiwal jest ponad 100 000 odwiedzających. Zazwyczaj rolę Takedy Shingena odgrywa słynna japońska celebrytka. Zwykłe osoby również mogą uczestniczyć po zgłoszeniu. Jest to jedna z największych rekonstrukcji historycznych w Japonii. W 2012 roku Guinness World Records uznał je za „największe zgromadzenie samurajów” na świecie z 1061 uczestnikami.

Słynny samuraj

Statua samuraja Kusunoki Masashige stacjonującego przed Pałacem Cesarskim w Tokio .

Oto niektórzy znani samurajowie z niezwykłymi osiągnięciami w historii.

Muzea samurajów

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Absolona, ​​Trevorze. Samurai Armor: Tom I: Japoński kirys (Bloomsbury Publishing, 2017).
  • Anderson, Patricia E. „Role samurajów kobiet: normy społeczne i konflikty wewnętrzne podczas japońskiego okresu Tokugawa, 1603-1868”. Nowe poglądy na płeć 15 (2015): 30–37. online
  • Ansart, Olivier. „Pożądanie, handel i korupcja: Konto tego, co widziałem i słyszałem przez samuraja Edo”. Przegląd Studiów Azjatyckich 39,3 (2015): 529–530.
  • Benesz, Oleg. Wymyślanie drogi samurajów: nacjonalizm, internacjonalizm i Bushido we współczesnej Japonii (Oxford UP, 2014). ISBN  0198706626 , ISBN  9780198706625
  • Benesz, Oleg. „Porównanie tradycji wojowników: jak janczarowie i samuraje utrzymywali swój status i przywileje w stuleciach pokoju”. Porównawczy przegląd cywilizacji 55.55 (2006): 6:37-55 Online .
  • Klemens, Jonathanie. Krótka historia samurajów (Running Press, 2010) ISBN  0-7624-3850-9
  • Coleridge, Henry James . Życie i listy św. Franciszka Ksawerego . Zapomniane książki. Numer ISBN 978-1-4510-0048-1.
  • Cummins, Antony i Mieko Koizumi. The Lost Samurai School (North Atlantic Books, 2016) XVII-wieczny podręcznik walki samurajów; mocno ilustrowane.
  • Hubbarda, Bena. Samuraj Warrior: Złoty wiek elitarnych wojowników Japonii 1560-1615 (Amber Books, 2015).
  • Jaundrill, D. Colin. Samurai to Soldier: Remaking Military Service w dziewiętnastowiecznej Japonii (Cornell UP, 2016).
  • Kinmonth, Earl H. Self-made Man in Meiji Japanese Thought: Od samurajów do pensji (1981) 385 s.
  • Ogata, Ken. „Koniec samurajów: studium procesów deinstytucjonalizacji”. Wyższa Szkoła Zarządzania tom. 2015. Nr 1.
  • Sharf, Robert H. (sierpień 1993). „Zen japońskiego nacjonalizmu”. Historia religii . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago . 33 (1): 1-43. doi : 10.1086/463354 . S2CID  161535877 .
  • Thorne, Rolandzie. Filmy o samurajach (Oldcastle Books, 2010).
  • Turnbull, Stephen. Samuraj: historia wojskowa (1996).
  • Kure, Mitsuo. Samuraj: ilustrowana historia (2014).
  • Wilsona, Williama Scotta (1982). Ideas of the Samurai: Pisma japońskich wojowników . Kodansza. Numer ISBN 0-89750-081-4.

Historiografia

  • Howland, Douglas R. „Status, klasa i biurokracja samurajów: esej historiograficzny”. Journal of Asian Studies 60,2 (2001): 353-380. DOI: 10.2307/2659697 online

Zewnętrzne linki