ZSRR antyreligijna kampania (1970-1987) - USSR anti-religious campaign (1970s–1987)

Nowa i bardziej agresywna faza antyreligijnych prześladowań w Związku Radzieckim rozpoczęła się w połowie lat 70. po okresie bardziej tolerancyjnym po upadku Nikity Chruszczowa w 1964 roku.

Jurij Andropow kierował kampanią w latach 70., kiedy zaczęła się rozwijać.

Te nowe prześladowania były następstwem poprawek z 1975 r. do antyreligijnego ustawodawstwa z 1929 r. i 25. zjazdu partii . Również w tym okresie rezolucja KC z 1979 r. odegrała kluczową rolę. Intensyfikacja działań antyreligijnych trwała od początku lat siedemdziesiątych; w latach 1971-1975 obroniono ponad 30 doktoratów i 400 prac magisterskich na temat ateizmu i krytyki religii. W 1974 roku odbyła się w Leningradzie konferencja poświęcona „Aktualnym problemom historii religii i ateizmu w świetle stypendium marksistowsko-leninowskiego ”.

Te prześladowania, podobnie jak inne antyreligijne kampanie w historii ZSRR, były wykorzystywane jako narzędzie do eliminowania religii w celu stworzenia idealnego społeczeństwa ateistycznego, którego celem był marksizm-leninizm.

Krytyka kampanii Chruszczowa

Po odejściu Chruszczowa z urzędu, prowadzona przez niego antyreligijna kampania została skrytykowana. Te same czasopisma antyreligijne, które brały udział w kampanii, krytykowały artykuły byłych współpracowników.

Propaganda antyreligijna w tamtych latach była krytykowana za niezrozumienie przyczyn religijnych przekonań, a także za niezrozumienie, że religia nie przetrwała po prostu jako dziedzictwo przeszłości, ale że nadal przyciągała do niej nowych ludzi. Został skrytykowany za sprowadzenie religii do po prostu masy oszustw łatwowiernych głupców i za brak uznania pojęcia wiary. Został skrytykowany za fałszywe przedstawianie społeczeństw religijnych jako złożonych ze złych i niemoralnych ludzi, którzy działali przeciwko Związkowi Radzieckiemu. Krytykowano go również za fałszywe przedstawianie wierzących jako upośledzonych umysłowo wrogów, godnych wszelkiej pogardy.

Został skrytykowany za to, że jest nieproduktywny, niemoralny (mówiąc kłamstwa o wierzących i wzbudzając w ten sposób nienawiść do nich) oraz za fałsz. Propaganda nie wyjaśniła właściwie, dlaczego ludzie naprawdę praktykują religię, ani nie przedstawiła dokładnego obrazu tego, co się wydarzyło. Wielu krytykowało ją za to, że wyrządziła więcej szkody niż pożytku, ponieważ zamiast eliminować wiarę religijną, po prostu zepchnęła ją do podziemia, gdzie państwo miałoby większe trudności z kontrolowaniem jej. Prześladowania wzbudziły też sympatię wiernych zarówno w ZSRR, jak i za granicą, a także zwiększyły zainteresowanie wiarą wśród niewierzących.

Pojawiały się głosy, że ateizmu nie należy narzucać ludziom, ale należy go akceptować dobrowolnie.

Propaganda antyreligijna po Chruszczowie posługiwała się bardziej umiarkowanym tonem.

Propaganda antyreligijna

Oficjalna linia, zgodnie z którą uczucia wierzących nie powinny być obrażane, nadal była w praktyce powszechnie łamana. Na antyreligijną propagandę po Chruszczowie nadal duży wpływ miała polityka ustanowiona przez 21. zjazd KPZR w 1959 roku.

W 1972 roku prasa sowiecka zaczęła bić na alarm z powodu członków partii komunistycznej i Komsomołu, którzy nie tylko uczestniczyli w obrzędach religijnych, ale wręcz je inicjowali.

W latach 70. wzrosła liczba literatury antyreligijnej, częściowo z powodu zaostrzenia się ogólnej linii wobec religii, która ukształtowała się w wyniku coraz większej liczby osób zwracających się ku religii. Prasa i konferencje specjalne narzekały na niedostatek ateistycznej propagandy. Antyreligijnej edukacji w systemie szkolnym zarzucano rozluźnienie.

Utworzono wydziały i katedry dla kształcenia wykładowców ateistów w obwodach moskiewskim, leningradzkim, lipieckim, gorkim iw Tatarskiej ASRR ; stałe seminaria istniały w tym samym celu na Ukrainie, w Mołdawii i na Litwie. Cała praca państwowa okazała się jednak niewystarczająca, aby przeciwdziałać wpływom religii, zwłaszcza wśród młodzieży, która uważała, że ​​materiał ateistyczny jest nieprzekonujący i niskiej jakości. W niektórych obszarach, takich jak Uzbekistan, rzekomo pogorszyła się jakość propagandy. Niepokojem establishmentu była narastająca wśród młodzieży obojętność i apatia wobec ateizmu i antyreligijnej propagandy.

Kościół był postrzegany jako rosnące zagrożenie, zwłaszcza ze względu na swoje historyczne roszczenia do rozwoju narodu rosyjskiego. W tym samym czasie propaganda antyreligijna zaczęła coraz bardziej odróżniać rzekomą lojalną większość wierzących od wrogów państwa zajmujących obrzeża religii.

Ateistyczne czasopismo „Problemy naukowego ateizmu” (Voprosy nauchnogo ateizma) pod koniec lat 70. zaczęło kwestionować wyjaśnienie, że trwałość przekonań religijnych w ZSRR była po prostu przetrwaniem przedrewolucyjnej przeszłości. Wynikało to z faktu, że ogromna większość wierzących urodziła się i wychowała po rewolucji październikowej, a także z faktu, że religia wykazała zaskakującą witalność pomimo dziesięcioleci wysiłków zmierzających do jej wykorzenienia. Liczba wiernych, którzy byli dobrze wykształconymi obywatelami sowieckimi (a nie niewykształconymi i zacofanymi) była również wyzwaniem dla starych teorii religii będących wynikiem intelektualnej ignorancji. Czasopismo skrytykowało stare marksistowskie przekonanie, że religia wyginie wraz ze zniknięciem społeczeństwa klasowego.

W latach po Chruszczowie czołowy antyreligijny periodyk „Nauka i religia” przyjął nowe podejście, polegające na prowadzeniu dialogu z wierzącymi poprzez drukowanie fragmentów listów do pisma, a następnie odpowiadanie na nie. Zazwyczaj pismo wolało drukować listy wierzących, które zawierały twierdzenia, z którymi łatwiej było się spierać. Na przykład wierzący może napisać list, w którym argumentuje, że Bóg musiał istnieć, ponieważ wielu ludzi w Niego wierzy i nie wszyscy mogli się mylić , a czasopismo odpowiedziałoby wtedy, zauważając, że w historii było wiele przypadków, w których wielu ludzi wierzyło coś, co okazało się fałszywe, takie jak płaska Ziemia, a nawet pogańskie religie, które pojawiły się przed chrześcijaństwem.

Wśród uzasadnień dla niedrukowania wszystkiego, co pisali wierni, znalazł się argument, że wierzący nie będą drukować w swoich publikacjach materiałów ateistycznych, że tym samym przyczynią się do rozpowszechniania propagandy religijnej, a także dlatego, że wierzący pisali rzeczy, które graniczyły z krytyką państwa. Publikacje, które wierzący mogli drukować, ograniczały się do znacznie mniejszego nakładu niż propaganda ateistyczna, a materiały dopuszczone do druku przez wierzących były często dyktowane przez państwo.

Strona ateistyczna posiadała niemal monopol na media i miała względną bezkarność w kłamaniu, których wierzącym nie wolno było ujawniać.

Wciąż pojawiała się krytyka mas antyreligijnych propagandystów zatrudnionych przez ZSRR za brak wiedzy na temat religii i nie przedstawianie skutecznych argumentów, które przekonałyby wierzących. Jednak ilość i jakość poważniejszych krytycznych studiów teologicznych, historii Kościoła i wierzących znacznie wzrosła po Chruszczowie, chociaż zachowały one wiele stronniczości. Prymitywne klisze, obelgi i wyzwiska, które były powtarzane przez dziesięciolecia, nadal były główną metodą propagandy antyreligijnej. Krytycznym problemem w przypadku poważniejszych badań było to, że poważne krytykowanie religii mogło być interpretowane jako przyznanie się do poważania religii, co nie było poglądem, który Komisja Ideologiczna KC KPZR była skłonna tolerować.

Istniała marksistowska hipoteza, że ​​prehistoryczni prymitywni ludzie nie posiadali żadnej religii, która byłaby zalecana jako prawda. Ateistyczna propaganda twierdziła, że ​​ludzie zwrócili się do religii w wyniku jakiejś życiowej tragedii, samotności lub braku współczucia ze strony innych.

Propaganda antyreligijna lubiła przedstawiać życzliwych, współczujących i dobrych ateistów, przeciwstawiając ich wierzącym, których przedstawiano jako fanatycznych, nietolerancyjnych i bez serca (np. za zrywanie małżeństw, gdy jeden z partnerów był niewierzący). Oskarżano ich o fałszowanie cudów i promowanie antysowietyzmu. Częściowo obwiniano za to nauki chrześcijaństwa, twierdząc, że ich nauczanie pokory odbiera ludziom odwagę i wolność. W jednym przypadku chrześcijanka, która napisała do propagandysty Osipowa, twierdziła, że ​​było więcej nietolerancji i picia niż w poprzednich latach, i obwiniała o to państwo.

Rosnące zainteresowanie ludności rosyjskiej jej kulturą narodową i historią, w tym ikonografią i sztuką religijną, rosnący nacjonalizm połączony z ponownym zainteresowaniem prawosławiem jako „cerkwią rosyjską”, a także szeregiem konwersji na chrześcijaństwo, które rozpoczęły się zainteresowaniem tymi tematami , skłoniły sowieckie media do argumentowania, że ​​kultura i religia nie są ze sobą powiązane i że religia zniszczyła rosyjską sztukę i kulturę. Media dalej argumentowały, że sztuka religijna poprzednich epok (w tym dzieła Andrieja Rublowa czy Greka Teopanesa) po prostu wyrażała humanistyczne i świeckie koncepcje w jedyny sposób, w jaki można było przedstawiać takie rzeczy. „Nauka i religia” wydrukowała obrazy dzieł sztuki religijnej, które zinterpretowali zgodnie z wartościami świeckimi.

Prasa ateistyczna krytykowała także przewodników muzealnych w zaadaptowanych na muzea obiektach sakralnych, za nadawanie prezentowanym przez nich bezkrytycznych wymiarów teologicznych, m.in. wyjaśnianie teologii ikon i ich funkcji w cerkwi, wyjaśnianie teologicznej symboliki liturgii, celu życia monastycznego i bezkrytycznego wyjaśniania życia świętych. Prasa wzywała ich do wyjaśniania „klasowości” religii i świeckich wyjaśnień sztuki religijnej oraz do podkreślania negatywnych aspektów historii Kościoła, a nie pozytywnych. W podobnym duchu prasa ateistyczna często publikowała historie o epizodach w historii Rosji, które przedstawiały wierzących i Kościół w negatywnym świetle, aby podkreślić, że chrześcijańska moralność jest ułomna, a Kościół jest niemoralny.

Do wspierania ateizmu użyto środków naukowych, umieszczając wodę święconą pod mikroskopem i określając ją jako identyczną z normalną wodą, ekshumowano zwłoki świętych, aby wykazać, że faktycznie uległy zniszczeniu, podczas gdy eksponaty w muzeach ateistycznych wskazywały, że arka Noego jest niemożliwe nawet w koncepcji ze względu na fakt, że liczba różnych gatunków zwierząt na ziemi nie mieściła się w wymiarach z Księgi Rodzaju.

Prasa unikała ataków na establishment kościelny, ale kierowała dosadne ataki przeciwko aktywnie ewangelizującym wierzącym i zakazanym religiom.

Propaganda antyreligijna próbowała ukazać związek między religijnymi dysydentami a zagranicznymi służbami wywiadowczymi, a także antykomunistycznymi rosyjskimi organizacjami emigracyjnymi, takimi jak NTS. Podobno skrytki z literaturą religijną skonfiskowane przez sowieckich celników miały charakter wywrotowy i rzekomo były powszechnie akceptowane wśród wierzących. Ideologia marksistowska utrzymywała, że ​​religia jest z natury wrogo nastawiona do komunizmu, a zatem nie można było ufać wierzącym, że są wrażliwi na ideologiczne zagrożenie ze strony Zachodu. Mogli nawet odczuwać sympatię do Zachodu, a współpraca między Watykanem lub innymi zachodnimi instytucjami chrześcijańskimi z CIA lub przekazy radiowe księży prawosławnych nadawane przez Voice of America również wpłynęły na interpretację postrzegania wierzących jako niegodnych zaufania. Wierni byli w ten sposób przedstawiani jako „słabe ogniwo” sowieckiej linii obronnej.

Propaganda antyreligijna przytaczała przypadki konfliktów w szkołach związanych z religią, za które zawsze oskarżano wiernych za dalsze trzymanie się religii (np. uczeń, który popełnił samobójstwo z powodu napiętnowania i pogardy wobec niego jako wierzącego w systemie edukacji , a prasa obwiniała o to jego rodziców i księdza za pielęgnowanie w nim religii, wywołując w ten sposób pogardę). Twierdził również, że wierzący są gorszymi studentami i osiągają mniejsze sukcesy w zajęciach akademickich niż ateiści.

Profesorów w szkołach teologicznych oraz wszystkich duchownych i świeckich pracujących w Departamencie Zewnętrznych Stosunków Kościelnych, podobnie jak wszystkich pracowników sowieckich, opodatkowano w uznaniu ich wkładu w pozytywny wizerunek Sowietów za granicą.

P. Kuroczkin, jeden z czołowych sowieckich religiologów, przekonywał, że wyeliminowaniu religii powinno towarzyszyć zastąpienie jej moralnością komunistyczną, w przeciwnym razie pozbawienie religii zostanie po prostu zastąpione upadkiem moralnym, konsumpcjonizmem i rozpustą.

Ożywione zainteresowanie religią

Furov, CRA, wiceprzewodniczący napisał raport ok. godz. 1975 (przemycony na zachód 1979), w którym twierdził, że istnieją „niepodważalne dowody” upadku religii w ZSRR. Jego dowodem był spadek liczby duchowieństwa prawosławnego z 8252 w 1961 do 5994 w 1974 (nie cytował przed Chruszczowa liczby 30 000 w 1958). W swoim wniosku, że był to naturalny upadek, nie wziął pod uwagę mas księży, którzy zostali wyrejestrowani, uwięzieni, straceni itp. CRA również w tym okresie uniemożliwiała rejestrację lub zapisanie się większej liczby duchownych do seminariów. Raport Furowa dostarczył wielu informacji o kościele. Przytoczył przypadki osób pozbawionych możliwości uczęszczania do instytutów teologicznych, w tym osób, które byłyby bardzo kłopotliwe dla państwa, gdyby zostały duchowieństwem (np. dzieci wysoko postawionych przywódców sowieckich). Wraz z powolną erozją siły instytucjonalnej Kościoła, wymarcie Kościoła jako instytucji wydawało się możliwe.

Tylko 4% rodziców chodziło do kościoła w 1970 roku, a wielu z nich nie przyprowadzało ze sobą dzieci.

Pod koniec lat siedemdziesiątych pojawiły się pogłoski, że Pisarow przeprowadził obszerne badanie naukowe, które rażąco zaprzeczało oficjalnym liczbom ludzi porzucających religię, ale nigdy nie zostało opublikowane z tego powodu.

Wielu młodych sowieckich zwróciło się ku religii i wyrażano zaniepokojenie tym przyciąganiem, które według władz sowieckich było spowodowane sztuką, architekturą i muzyką Kościoła, a także oddzieleniem Kościoła od władzy politycznej i materialnej przez państwo usunęła wcześniej negatywne skojarzenia z religią. Pogląd ten głosił, że młodzież postrzegała kościół jako zachowujący kulturowo-historyczną rolę, która została teraz oczyszczona ze swojej brzydkiej przeszłości.

Przez długi czas prasa sowiecka odmawiała doniesienia o tym wzroście religii wśród młodzieży, a twierdzenia o jego występowaniu były odrzucane jako fałszywe. Listy czytelników do pism ateistycznych, które podkreślały zainteresowanie czytelników tym wzrostem, zaprzeczały tym twierdzeniom. W latach 70. jako odpowiedź na to zagrożenie powstało specjalne nieregularne wydawnictwo „Świat człowieka” wydawane przez komsomolski miesięcznik „Młoda Straż” (Molodaia guardiia). W tym czasopiśmie religię porównywano z nazizmem, podkreślając religijne elementy nazizmu, i reinterpretowała rosyjską historię poprzez wypaczenia, takie jak twierdzenie, że Puszkin był ateistą i twierdzenie, że umysł Gogola został skrzywdzony przez wpływy religijne. Odpowiadał na listy młodych Komsomołów, którzy mówili, że nie sądzą, by ich komsomońscy przyjaciele brali ślub w kościele, iw odpowiedzi potępił wpływ religii przenikający życie sowieckiej młodzieży. Propaganda ta twierdziła, że ​​rosnące zainteresowanie wśród młodzieży było planem zachodniego wywrotu ideologicznego, zachodnich audycji i zachodnich organizacji religijnych, które przemycały literaturę religijną do ZSRR.

Na plenum KC KPZR w czerwcu 1983 r. sekretarz generalny KU Czernienko oświadczył, że Zachód stara się kultywować religijność w ZSRR jako metodę wywrotową.

Godnym uwagi przykładem kampanii prasowej skierowanej w odpowiedzi na to zjawisko była historia Saszy Karpowa opublikowana w „Science and Religion”. Opowieść miała pokazać, że młodzi, wykształceni Sowieci, którzy stali się religijni, byli hipokrytami szukającymi sławy i wyróżnienia w oryginalności w społeczeństwie, bez żadnych cech, które dawałyby im ten sam prestiż w normalnym sowieckim życiu. Matka Sashy została opisana jako nauczycielka biologii w wiejskiej szkole, która była zimna i nie miała ciepła ani zainteresowania swoimi dziećmi. Rozwiedziony ojciec Sashy był alkoholikiem, który również nie dbał o swoje dzieci. Po tym, jak matka Sashy przeszła na emeryturę z nauczania, przeszła na emeryturę do wioski z funkcjonującym kościołem prawosławnym i stała się pobożną świecką kobietą, mówiąc dzieciom, że zawsze była wierząca, ale po prostu nigdy o tym nie wspomniała ("Nauka i religia" nie wspomniała że straciłaby pracę nauczyciela, gdyby o tym wspomniała). Sasha, pozostawiony sam, postanawia się wykazać i próbuje śpiewać, pisać wiersze i studiować, aby zostać nauczycielem. Jego umiejętności artystyczne są słabe, a ta ostatnia kariera przeraża go ciężką pracą i skromnym życiem, dzięki czemu zamiast tego staje się śpiewającym hipisem. W końcu trafia na księdza, który zatrudnia go jako lektora kościelnego i śpiewaka. Sześć miesięcy później opuszcza księdza, ale nie wcześniej niż dostaje listę znajomych księdza w Moskwie. Jeden z takich znajomych, do którego podróżuje, znajduje parę młodych fizyków (męża i żonę) z mieszkaniem pełnym ikon i rosyjskich artefaktów. Lubią Saszę i uważają go za poszukiwacza Prawdy, a on przejmuje ich nawyki religijne (np. przeżegnanie się twarzą do ikon, modlitwa przed posiłkiem itp.) W końcu postanawia wstąpić do klasztoru, w którym mówi się, że jego głos i talent muzyczny pozwolą śpiewa śpiew chóralny jako swój klasztorny obowiązek. W artykule podkreślono, że Sasza nosił sutannę, ilekroć odwiedzał przyjaciół i krewnych w Moskwie, aby ich zaszokować i zaimponować, i że przez takie wybory wszystko w życiu staje się oszustwem.

Młodzi ludzie, zwłaszcza jeśli byli wykształceni, byli czynnie prześladowani za praktykowanie religii, a zwłaszcza jeśli robili to otwarcie, lub uczestniczyli w chrześcijańskich grupach studiów lub chórach. Osoby należące do takich grup mogły być aresztowane, a nawet umieszczane w „więzieniach psychiatrycznych” . Umieszczanie młodzieży religijnej w szpitalach psychiatrycznych opierało się na zasadzie, że każda osoba, która przeszła edukację ateistyczną od przedszkola do uczelni, a mimo to pozostała religijna (lub co gorsza, jeśli nawróciła się), mogła być uznana za osobę z pewnego rodzaju zaburzeniem psychicznym .

XIX zjazd Komsomołu w 1982 r. nakazał wszystkim komitetom lokalnym „doskonalić to ateistyczne wychowanie młodego pokolenia, dogłębnie obnażyć antynaukową istotę ideologii religijnej i obyczajów”. Wezwał również do „pełniejszego wykorzystania kina, teatru, instytucji kultury i bibliotek do propagandy naukowo-ateistycznej” oraz „doskonalenia indywidualnej pracy ateistycznej z dziećmi i nastolatkami, zwłaszcza z tymi wywodzącymi się z rodzin religijnych; rekrutować do tej pracy młodych nauczycieli, pionierów i robotników Komsomola... Kształcić bojowych ateistów, kształtować aktywną ateistyczną opinię publiczną, nie wyjeżdżać bez surowej nagany w każdym przypadku udziału członków Komsomołu w obrzędach religijnych”.

Dzienniki urzędowe w 1982 r. podniosły alarm o rosnącej apatii wobec marksizmu i ideologii wśród młodzieży radzieckiej. Oskarżano o to „filozofów burżuazyjnych”, którzy obarczali ideologię marksistowsko-leninowską odpowiedzialnością za złą naukę i obwiniali państwo o naruszenie wolności badań i autonomii akademickiej. Czasopismo „Voprosy filisofi” z okazji sześćdziesiątej rocznicy opublikowania w 1922 r. artykułu Lenina „O znaczeniu wojującego materializmu” twierdziło nawet, że antyreligijna walka państwa jest wciąż dość słaba i wymaga poprawy.

Dopuszczenie przez państwo rozbudowy istniejących seminariów zaowocowało tym, że na początku lat osiemdziesiątych liczba studentów w tych instytucjach wzrosła do 2300 studentów stacjonarnych i niestacjonarnych (w 1964 było ich 800).

Statystyka sowiecka z końca lat sześćdziesiątych twierdziła, że ​​więcej osób opuszczało Kościół prawosławny, by wstąpić do innych sekt niż odwrotnie. Byli prawosławni, którzy tworzyli także niezależne wspólnoty, oddzielone od oficjalnej hierarchii.

Nielegalne religie

Kilka religii zostało całkowicie wyjętych spod prawa, a praktykujący ich członkowie mogli zostać aresztowani w przypadku złapania. Należeli do nich katolicy Wschodu , Świadkowie Jehowy , rosyjscy jehowicy , buddyści ( Buriaci i Kałmucy mogli praktykować buddyzm, ale nikomu innemu), zielonoświątkowcy i nieoficjalni baptyści „inicjatywni” ( baptyści, którzy oderwali się od wspólnoty baptystów w 1962 roku, ponieważ to zrobili). nie akceptują kontroli państwa nad swoim kościołem). Każda religia, która nie została zarejestrowana w rządzie sowieckim, była automatycznie uznawana za nielegalną, a państwo mogło prowadzić politykę otwartego prześladowania tych grup (dla innych religii była to ukryta polityka pod innymi pozorami). Brak rejestracji wynikał zarówno z odmowy zarejestrowania pewnych grup przez rząd sowiecki, jak iz powodu odmowy rejestracji przez niektóre grupy, a następnie przyjęcia pewnego stopnia wpływów komunistycznych poprzez rejestrację.

Rząd sowiecki miał oficjalną politykę, że Świadkowie Jehowy nie będą prześladowani, jeśli zarejestrują się w państwie. Jednocześnie sowiecka propaganda nieustannie oczerniała grupę jako organizację wywrotową. Dużo miejsca w prasie antyreligijnej poświęcono atakom na Świadków Jehowy i jehowców w latach 1983-1985, co sugeruje wzrost ruchu w tych latach. Co najmniej piętnastu ich działaczy zostało aresztowanych w 1984 roku, z czego siedmiu otrzymało wyroki więzienia.

Rosyjscy jehowscy byli sektą podobną do Świadków Jehowy, założoną przez kapitana rosyjskiej artylerii NS Il'insky'ego w XIX wieku. Charakteryzował się radykalnym potępieniem wszelkiej władzy państwowej jako królestwa Szatana , co było przesłaniem, które przyciągnęło wielu ludzi w ZSRR, prowadząc do wzrostu ruchu.

We wczesnej historii państwa społeczności buddyjskie próbowały zreformować swoją religię w obliczu komunizmu. Wybitni buddyści głosili, że Budda mieszkał w Leninie i że Budda w Leninie założył komunizm. Po Chruszczowie buddyści zostali poddani fali ataków po tym, jak niektórzy intelektualiści z bloku wschodniego przeszli na buddyzm. W 1972 roku Bidia Dandaron , czołowy buddyjski i tybetański uczony w ZSRR , został aresztowany i skazany na pięć lat ciężkich robót. Był tajnym mnichem buddyjskim, lamą i nauczycielem i był znienawidzony przez reżim za nawrócenie wielu intelektualistów na buddyzm. W prasie został oskarżony o rzekome organizowanie orgii pijackich pod pozorem zgromadzeń religijnych, branie łapówek, kultywowanie uwielbienia siebie i korumpowanie młodzieży. Wraz z nim aresztowano kilku jego współpracowników i studentów. Dandaron spędził już prawie dwadzieścia lat w więzieniu za Stalina, a większość zarzutów została odrzucona w sądzie, jednak nadal skazano go na pięć lat. Sędzia na swoim procesie stwierdził: „Gdyby to było w mojej mocy, wysłałbym wszystkich wierzących na Kołymę ”. Czterech jego uczniów, którzy byli czynnymi naukowcami i nauczycielami, zostało wysłanych do zakładów psychiatrycznych, a ośmiu innych jego uczniów straciło pracę.

Grupy hinduskie w Kranojarsku na Syberii zostały rozwiązane w latach 1981–1982, a ich przywódca E. Tretiakow trafił do więzienia za „pasożytnictwo”.

Wielu sowieckich intelektualistów znalazło drogę do chrześcijaństwa, najpierw eksperymentując z religiami Wschodu.

Jeden z przywódców nieoficjalnych baptystów, po rzekomo cudzołożnym romansie, jaki miał na Syberii, przeprowadził przeciwko niemu w prasie kampanię zamachów na charakter. nigdy nie wspomniał jednak, dlaczego był na Syberii ( był na zesłaniu administracyjnym).

W latach 70. nasiliły się prześladowania Inicjatywy Baptystów . Oficjalny Kościół Baptystyczny był traktowany stosunkowo dobrze, z uwzględnieniem prawdziwych debat na jego kongresach i głosowania przeciwko decyzjom lub kandydatom promowanym przez państwo (nawet raz udało się wybrać zamiast tego własnego kandydata). Oficjalnym baptystom zezwolono na otwarcie wielu nowych kościołów (przekraczających liczby na mieszkańca dla prawosławnych). To preferencyjne traktowanie miało na celu uderzenie w baptystów, którzy zerwali, aby przekazać im przesłanie, że nie ma sensu pozostawać w opozycji.

Baptyści z inicjatywy mieli stanowisko, że zaakceptują rejestrację państwową, ale tylko wtedy, gdy nie będzie to wiązało się z kontrolą ich religii. Rząd sowiecki odmówił przyjęcia tych warunków, a grupa była prześladowana. Aresztowano baptystów Inicjatywy, którzy usiłowali nauczać dzieci religii lub organizować grupy młodzieżowe. Eugene Pushkov, inicjatywa Baptist, został aresztowany z tych i innych powodów w 1980 roku, a po uwolnieniu w 1983 roku został poproszony o współpracę z KGB jako informator, ale odmówił, co doprowadziło do jego ponownego aresztowania wkrótce potem i wyrok czterech lat, od którego odwołał się, a po wysłuchaniu jego apelacji został skazany na osiem lat więzienia.

Wielu baptystów zostało aresztowanych pod zarzutem łamania prawa zabraniającego wykonywania działalności religijnej poza oficjalnie uznanymi strukturami kościelnymi. W połowie 1967 r. aresztowano z tego powodu 202 baptystów, z czego 190 skazano na karę pozbawienia wolności. Liczba inicjatywnych baptystów w obozach wzrosła z 79 w 1979 r. do 120 w 1981 r., 165 w 1982 r. i ponad 200 w 1984 r. Wiele budynków, w których odbywały się modlitwy, zostało zniszczonych. W jednym przypadku w Czerwocach na zachodniej Ukrainie wzniesiono ogromny namiot Inicjatywy Baptystów, który odwiedziła milicja (miejscowa policja). Milicja zabroniła wstępu do namiotu, twierdząc, że w namiocie zostały umieszczone miny i został on wkrótce zniszczony.

Sadyzm był obecny w niektórych z tych zamknięć dla baptystów z inicjatywy, jak również w przypadku zamknięć dla innych religii. Na przykład w mieście Issyk w prowincji Ałma-Ata władze lokalne zasugerowały lokalnej inicjatywie grupę baptystów w 1974 roku, aby wybudować stały dom modlitwy, gmina z radością to zrobiła. W 1976 roku władze nakazały wierzącym zburzyć zbudowany przez siebie budynek, czego odmówiły. Państwo skorzystało z okazji, by aresztować ministra za złamanie prawa, a następnie skonfiskowało budynek.

Baptyści prowadzili nielegalną prasę drukarską o nazwie Christianin Publishers . Jedna z ich pras została znaleziona przez KGB w pobliżu Rygi w październiku 1974 roku, a jej kierownictwo skazano na wieloletnie ciężkie roboty. Ich podziemna publikacja trwała jednak nadal i chwalili się, że w ciągu dziesięciu lat opublikowali prawie pół miliona egzemplarzy Ewangelii.

Pięćdziesięciu ich członków zostało uwięzionych w 1981 roku, a siedemdziesięciu trzech w 1982 roku. Do końca 1982 roku 165 ich członków przebywało w więzieniach i obozach.

Baptyści przez wiele lat prowadzili nielegalne obozy dla dzieci i młodzieży. Państwo dołożyło wszelkich starań, aby wyeliminować naukę religii dla nieletnich.

George Vins , były sekretarz Rady Inicjatywy Baptystów, został uwięziony i wydalony do Stanów Zjednoczonych w 1979 roku. Po jego wyjeździe twierdzono, że wysyłał instrukcje z USA z powrotem do ZSRR, aby zaprotestować przeciwko sowieckiemu ustawodawstwu. P. Rumachik, inny przywódca Inicjatywy Baptystycznej, został zwolniony z więzienia w 1977 r. i podobno został złapany przez KGB w 1980 r. za prowadzenie tajnych drukarni. Inicjatywa Baptyści prowadzili podziemne drukarnie, co bardzo irytowało państwo. Rumachik był powiązany z Vinsem i skazany na pięć lat ciężkich robót. Ta sprawa była dalej powiązana z pastorem Inicjatywy Baptystów o nazwisku Dimitry Miniakov, który został aresztowany w 1978 za rzekomą współpracę z Niemcami podczas II wojny światowej.

Zielonoświątkowcy połączyli się z baptystami w 1945 roku, ale kiedy w latach 1961-62 nastąpił rozłam wśród baptystów, wielu zielonoświątkowców opuściło oficjalny kościół i nie przyłączyło się do inicjatywy baptystów. Stali się bardziej widoczni w latach 60. i 70., a na niektórych obszarach z powodzeniem uzyskali rejestrację w CRA, ale około połowa ich społeczności odmówiła rejestracji z powodu odmowy przyjęcia sowieckiego zakazu szerzenia religii wśród młodzieży lub dzieci, zakazu modlitwy spotkania, a także zakaz działalności kaznodziejskiej, misyjnej i charytatywnej oraz praktykowania kluczowych obrzędów religijnych. Renegaci byli karani grzywnami i aresztowaniami za łamanie tych zasad, byli też prześladowani za odmowę udziału w sowieckiej armii, z wyjątkiem służby inżynieryjnej lub medycznej. Byli przedmiotem wielu najazdów, a ich literatura religijna została skonfiskowana. W 1971 r. doszło do incydentu w Czernogorsku, gdzie zostali rozpędzeni wężem strażackim. Do tej sekty należało szereg osób pochodzenia niemieckiego, a niektórzy z nich próbowali emigrować , ale byli za to prześladowani. Grupę takich zielonoświątkowców osądzono w kwietniu 1985 r. za strajk głodowy, dopóki nie zezwolono im na wjazd do Niemiec Zachodnich , a ich przywódcę skazano na pięć lat łagru.

Ekstremistyczna grupa religijna, która oderwała się od katolików obrządku ukraińskiego zwana Pukutnyky, pojawiła się w połowie lat pięćdziesiątych i była nielegalna. Był atakowany w prasie za rzekome fałszowanie znaków od Boga ogłaszającego koniec świata, a także za terroryzowanie ludzi, którzy opuścili swoją sektę, paląc domy.

Katolicy obrządku wschodniego (unici) byli wyjęci spod prawa w ZSRR od 1946 r. Po tym, jak zostali zdelegalizowani w tym czasie, siedmiu ich biskupów i dwa tysiące księży, którzy odmówili zerwania z tradycją, zostali zesłani do obozów koncentracyjnych lub uwięzieni. Kościoły te nadal istniały pod ziemią aż do upadku Związku Radzieckiego. Państwo oficjalnie sprzeciwiało się tym grupom ze względu na ich silne powiązania z tożsamościami nacjonalistycznymi. Państwo bezlitośnie ich prześladowało i nieustannie najeżdżało ich miejsca kultu. Wielu katolickich duchownych obrządku wschodniego zostało zwolnionych w latach pięćdziesiątych po śmierci Stalina. Problemy z silnym oporem wobec państwa ze względu na narodową identyfikację z religią stwierdzono wśród muzułmanów w Azji Środkowej .

W 1924 r. na V Zjeździe Adwentystów Dnia Siódmego w Rosji przywódcy wspólnoty adwentystycznej ogłosili socjalizm Lenina błogosławieństwem i że Lenin był przywódcą wybranym przez Boga; ogłosili także pełne poparcie i oddanie marksizmowi . Po tym kongresie nastąpił znaczny rozłam w społeczności adwentystów, kiedy część społeczności utworzyła tak zwanych „Prawdziwych i Wolnych” Adwentystów. Załamanie to zostało jeszcze wzmocnione w 1928 r. na ich zjeździe, kiedy przywódcy oficjalnych adwentystów ogłosili, że obowiązkiem adwentystów jest służba w Armii Czerwonej i noszenie broni. Oderwana grupa stała się przedmiotem ciągłych i okrutnych prześladowań, aż do upadku komunizmu. Jej przywódca VA Shelkov odsiedział trzy wyroki w więzieniach łącznie 23 lata przed swoim czwartym i ostatnim wyrokiem w 1979 r., w którym zmarł. Shelkov był doskonałym organizatorem swojej podziemnej społeczności, a sekta przetrwała, a także drukowała Biblie i inne traktaty religijne, pomimo ciągłych najazdów i więzień. Fala aresztowań tej grupy nastąpiła w latach 1978–1979, kiedy to władze bezskutecznie przeprowadziły ogólnokrajowe poszukiwania ich drukarni. Gmina nie posiadała żadnych budynków sakralnych, ale zbierała się w prywatnych kwaterach na modlitwy w soboty, co pozwalało tej sekcie łatwiej się ukrywać.

Muzułmanie

Radzieccy uczeni oszacowali, że od 10 do 25% tradycyjnej mniejszości muzułmańskiej w ZSRR było nadal aktywnymi wierzącymi, ale temu zaprzeczali zachodni obserwatorzy i sowieccy przywódcy islamscy, którzy twierdzili, że prawie cała tradycyjna mniejszość muzułmańska była aktywnymi wierzącymi. W 1965 r. śledztwo w sprawie frekwencji w meczecie w kazachskiej SRR wykazało, że 10% wiernych to członkowie Komsomołu . Dalsze badania z 1985 roku wykazały, że 14% Komunistycznej Partii Uzbekistanu i 56% Komunistycznej Partii Tadżykistanu to muzułmanie.

W państwie sowieckim istniała znaczna ilość pojednania między muzułmanami. W społeczności muzułmańskiej istniało poparcie dla systemu sowieckiego, który przyjął prawa dyktowane przez Allaha za pośrednictwem Mahometa , mimo że rząd był ateistą.

Obrzezania , podobnie jak chrzty chrześcijańskie, często dokonywano w tajemnicy.

Grupy sufickie zostały zdelegalizowane, a państwo zorganizowało 4 ciała nadzorujące działalność islamską w ZSRR. Trzy z nich były przeznaczone dla muzułmanów sunnickich (z siedzibą w Machaczkale , Taszkencie i Ufie ), a czwarta była przeznaczona dla muzułmanów szyickich (z siedzibą w Baku ). Organy te podlegały bezpośrednio CRA. Medresy w Bucharze , a także Instytutu Islamskiego w Taszkiencie pozwolono istnieć i szkolony islamskiego duchowieństwa . W przeciwieństwie do innych wyznań w ZSRR duchowieństwo muzułmańskie mogło opuścić kraj w celu odbycia szkolenia.

Przykładem sowieckiego spojrzenia na islam jest to, co jest napisane w sowieckiej gramatyce, która zawierała następujące odpowiedzi na serię pytań dotyczących praktyk islamskich:

P: Co robi mułła?

O: Mułła czyta Koran, a kiedy ktoś umiera, czyta modlitwy.

P: O czym czytał w Koranie?

O: Nie wiemy.

P: Czy on sam rozumie, co czyta?

Nie.

P: Czy czyta modlitwy na darmo?

A: Nie, dostaje za to pieniądze.

W 1984 r. w kraju funkcjonowało 1100 meczetów , co znacznie odbiegało od potrzeb ludności.

Podobnie jak w przypadku innych religii, wśród muzułmanów, którzy prowadzili podziemną prasę, organizowali nieoficjalne społeczności islamskie i pielgrzymki do miejscowych świętych miejsc, miało miejsce wiele nielegalnych działań w podziemiu. Hadżdż do Mekki było prawie niemożliwe dla większości muzułmanów sowieckich, a tylko garstka (około 60) zostały oficjalnie dopuszczone do przejść każdy rok i były uprzednio zadanie z prezentacji pozytywnego wizerunku za granicą sowiecką.

Problemy z silnym oporem wobec państwa ze względu na narodową identyfikację z religią stwierdzono wśród muzułmanów w Azji Środkowej. Wyraźne powiązania etniczne między islamem a niektórymi grupami etnicznymi utrudniały państwu wymazanie religii ze względu na ich ataki prowokujące nastroje nacjonalistyczne wśród grup etnicznych.

Państwo próbowało pokazać swoje (rzekomo) pozytywne traktowanie muzułmanów w kampaniach propagandowych w Trzecim Świecie , aby zdobyć poparcie dla sowieckich interesów. Wydarzenia rewolucji w Iranie pod koniec lat 70., a także rosnąca opozycja islamska wobec ZSRR w wojnie w Afganistanie, doprowadziły do ​​tego, że ZSRR w ostatniej dekadzie rozpoczął nową rozprawę z islamem, aresztując muzułmanów, którzy próbowali rozpowszechniać literaturę religijną.

Po upadku komunizmu w wielu muzułmańskich obszarach świętowano upadek, a muzułmańscy przywódcy próbowali edukować ludność na temat islamu.

sekty prawosławne

Sekty staroobrzędowców ( rosyjskich wyznawców prawosławia, którzy odeszli od cerkwi w XVII wieku) nadal traktowano jako instytucje antyspołeczne i przestępcze. Wiele ich wypaczeń znalazło się w oficjalnej prasie po Chruszczowie . Sekta o nazwie Skrytniki (ukrywacze) kierowana przez Christofora Zyrianowa została oskarżona o popełnianie masowych samobójstw poprzez samospalenie w lasach północnej Rosji w okresie przedwojennym. Zyrianov był wówczas o to podejrzany i co dziwne, w 1932 r. otrzymał krótki wyrok administracyjnego wygnania (co może sprawić, że zarzuty będą nieprawdziwe, ponieważ gdyby naprawdę to zrobił, prawdopodobnie zostałby zastrzelony).

W „Science and Religion” opublikowano powieść podobno opartą na prawdziwej historii, która dotyczyła sekty staroobrzędowców zwanych „Prawdziwymi Prawosławnymi Wędrowcami”. W tej historii młoda moskiewska dziewczyna z Komsomołu znajduje się pod wpływem zwykłego moskiewskiego księdza prawosławnego, który wysyła ją do podziemia syberyjskiego skete z pobożną kobietą. Tam dziewczęta uczą się wykonywania przyszłej pracy misyjnej i składania tajnych ślubów zakonnych. Traktuje ją surowy post, nienawiść do świata, despotyczny wyzysk, zakaz wszelkiej literatury poza Biblią i niektórymi traktatami teologicznymi, mieszkanie w piwnicy bez oglądania słońca, brak uśmiechów, życzliwości i chamstwa. Ta atmosfera została przedstawiona jako wierny obraz życia w sektach staroobrzędowców. W końcu dziewczynę ratują jej bohaterscy przyjaciele z Komsomola, przypominający Sherlocka Holmesa .

Często oficjalna propaganda nie odróżniała tych sekt od zwykłej cerkwi prawosławnej. Mogło to być celowe, aby powiązać prawosławnych z rzekomymi zbrodniami sekt.

Starzy wierzący próbowali ponownie otworzyć wiele kościołów, ale bez powodzenia. Był raport Samizdat w 1969, że ksiądz staroobrzędowców został zamordowany przez KGB za odmowę pracy dla nich.

rzymscy katolicy

Przed wojną tereny rzymskokatolickie na Ukrainie i Białorusi w latach 30. uparcie broniły swojej wiary, a instytucje antyreligijne uskarżały się na wielki wpływ, jaki księża katoliccy wywierali na miejscową ludność.

Większość katolików w ZSRR mieszkała na terenach anektowanych w czasie II wojny światowej , co oznaczało, że większość z nich uniknęła przedwojennych prześladowań. Oznaczało to, że Kościół katolicki miał proporcjonalnie więcej funkcjonujących kościołów i seminariów, które mogły zostać zaatakowane w powojennych prześladowaniach niż Kościół prawosławny. Na Litwie zamknięto dwa z trzech seminariów, a duchowieństwo zmniejszono z 1500 do 735, obsługując 628 kościołów.

Rozpoczęły się zorganizowane prześladowania Kościoła rzymskokatolickiego na Litwie. Księża byli nękani i więzieni za katechezę dla dzieci, ponieważ uznano to za zorganizowane nauczanie religii dla nieletnich (zakazane w 1918 r.). Biskupi litewscy Steponavichus i Sladkiavichus zostali wygnani. Nauczyciele mogli zostać zwolnieni za poglądy religijne, a wiele kościołów katolickich zostało zburzonych. Kościół św. Kazimierza został zamieniony na muzeum ateizmu, katedra wileńska na galerię sztuki, kościół Zmartwychwstania w Kownie na fabrykę radia, a katedra jezuitów na halę sportową. Klaipeda katedra, która została zbudowana po wielu latach petycji w 1961 roku została zamknięta i skonfiskowane.

Władze na Litwie, podobnie jak w innych częściach kraju, sprzeciwiały się również próbom odwrócenia działań Chruszczowa przeciwko religii. Kościół we wsi Žalioji , który został zamknięty w 1963 r., został w 1978 r. zamieniony na młyn mączny. Miejscowy młynarz odmówił jednak pracy w nim, a młyn był zmuszony pracować tylko cztery godziny w tygodniu. Składający petycje nie zdołali go ponownie otworzyć, kiedy złożyli petycję do rządu.

Państwo napotkało jednak poważny problem w swojej kampanii na Litwie, ponieważ podobnie jak w Polsce , istniała silna identyfikacja narodowa Litwinów z Kościołem rzymskokatolickim, a prześladowania wywołały opór nacjonalistów i rozgłos. Tysiące Litwinów protestowało przeciwko antyreligijnej kampanii w ich kraju. Petycja składająca się z 148 149 podpisów została wydrukowana w formie książki, która została wysłana do Breżniewa . W 1977 r. petycję podpisało 554 z ponad 700 księży rzymskokatolickich na Litwie, a państwo zareagowało bardzo ostrożnie, aresztując i skazując tylko kilku księży spośród sygnatariuszy.

Katolicyzm na Zachodniej Ukrainie również stawiał silny opór sowieckim próbom jego ograniczenia.

Brak takiej atmosfery w Rosji w obronie cerkwi pozwalał reżimowi na zajmowanie tam mniej tolerancyjnych pozycji.

Na obszarach, gdzie katolicy stanowili tylko niewielką mniejszość, takich jak Białoruś czy Mołdawia , państwo znacznie łatwiej było atakować ich społeczności. W Mołdawii każdy kościół katolicki był zamknięty, z wyjątkiem małej kaplicy w Kiszyniowie . Ksiądz w tym kościele zmuszony był podczas mszy posługiwać się wyłącznie językiem niemieckim lub polskim , co pozbawiało go możliwości poszukiwania wśród miejscowej ludności potencjalnych konwertytów. Odmówiono mu również pozwolenia na odwiedzanie społeczności wiejskich. W największej z takich społeczności w Raszkowie kościół został zniszczony w Boże Narodzenie 1977 roku przez oddział milicji, a działacze religijni, którzy pilnowali kościoła, zostali tymczasowo aresztowani.

Biskupom rzymskokatolickim na Litwie odmówiono prawa do odwiedzenia Watykanu w 1986 r., a papieżowi Janowi Pawłowi II nie zezwolono na wizytę Litwy w 1987 r. w 600. rocznicę podpisania traktatu o unii Litwy i Polski, który doprowadził do nawrócenia Litwy.

Żydzi

W latach osiemdziesiątych liczba prawnie upoważnionych synagog w Związku Radzieckim spadła do 50, a szkolenia rabinackie już dawno zostały zakazane.

Samizdat

Aby drukować własne materiały, wierni często wykorzystywali „ samizdaty ” (prasę podziemną), która stała się coraz bardziej rozpowszechniona w późniejszych latach ZSRR. Samizdat polegał na nielegalnym publikowaniu prac prowadzonych przez grupy religijne, dysydentów i wielu innych, którzy chcieli uniknąć oficjalnej cenzury .

Dla wierzących często przybierało to formę jakiegoś tekstu z pism świętych, modlitw lub pism ojców kościoła , które były pisane odręcznie z załączonym poleceniem wykonania kolejnych dziewięciu kopii i wysłania tych kopii innym adresatom, w przeciwnym razie Bóg ich ukarze ( a ci adresaci kopiowali i wysyłali kolejne dziewięć i tak dalej). Państwo stosowało historyczny rewizjonizm swojej historii i dlatego relacje o zbrodniach państwa musiały być drukowane w Samizdat. Niektóre z najpopularniejszych listów samizdatu zawierały fragmenty Księgi Objawienia .

Państwo wiedziało o tych listach (które czasami nawet produkowały fałszywe samizdaty, które były rozpowszechniane wśród wierzących w celu zasiania wśród nich nieufności). Były zaciekle atakowane przez prasę ateistyczną, za to, że rzekomo zawierały wszelkiego rodzaju złośliwe pisma antysowieckie i nienawistne, a także za to, że były wykorzystywane w nieludzki sposób (np. czasopismo Science and Religion donosiło o wielu rzekomych sytuacjach, w których listy docierały do w środku rodzinnej tragedii, w której mogli powielać listy, ale w rozpaczy starali się wypełnić polecenie w obawie przed karą boską, nakłaniając do tego dziecko, które w ten sposób doznałoby traumy, wystawione na propagandę religijną ) .

Próby importu literatury religijnej z Zachodu traktowano jako działalność wywrotową antysowiecką . Podobnie potraktowano literaturę Świadków Jehowy .

W kwietniu 1982 roku, pięć młodzi prawosławni zostali aresztowani w Moskwie za to, że nielegalnie posiadał Xerox kopiarki, że używany do drukowania tysiące książek religijnych i broszur, które rzekomo sprzedane z zyskiem. W sądzie udowodniono, że osiągnęli zysk z przedsięwzięcia, ale skazano ich na trzy i cztery lata więzienia. Dalsze poszukiwania ich współpracowników ujawniły kolejne skrytki literatury religijnej.

Środki ustawodawcze

Dwa nowe dekrety Rady Najwyższej RFSRR z 18 marca 1966 r. (219 i 220) wyznaczały kary grzywny dla osób organizujących spotkania religijne dla młodzieży i dzieci lub za niezarejestrowanie wspólnoty wyznaniowej, a także wyznaczały karę pozbawienia wolności dla osób którzy wielokrotnie łamali to prawo.

Pod koniec lat 60. większość ruchów praw człowieka w Związku Radzieckim rozwijała się pod hasłem obrony sowieckiej legalności i domagała się od sowieckich urzędników poszanowania ich własnego prawa (ponieważ akty stosowane w prześladowaniach były często technicznie nielegalne w świetle sowieckiego prawa). Jednak jako podstawę wielu prześladowań wykorzystywano wewnętrzne instrukcje, które w praktyce były zazwyczaj nadrzędne wobec sowieckiego prawa.

W 1975 roku Rada ds. Wyznań (CRA) otrzymała oficjalny nadzór prawny nad kościołem (wcześniej sprawował kontrolę nieoficjalną). Każda parafia została oddana do dyspozycji CRA, która jako jedyna miała uprawnienia do rejestracji. Praktykowanie wiary bez zgody CRA przez wspólnotę religijną było nielegalne (w tym publiczne modlitwy, wspólne spotkania itp.). Dopóki wspólnota religijna nie została zarejestrowana jako CRA, nie mogła praktykować swojej wiary. Aby się zarejestrować, musiała złożyć petycję do samorządu, który w terminie nie dłuższym niż miesiąc prześle go do CRA z własnymi uwagami i zaleceniami. CRA mogła jednak zająć tyle czasu, ile chciała, zanim podjęła decyzję o zarejestrowaniu parafii. To znacznie osłabiło Kościół, który wcześniej musiał radzić sobie tylko z władzami lokalnymi, do których miał prawo się odwołać. Nowa polityka miała na celu jeszcze większe zdławienie Kościoła. Towarzyszyło temu zastraszanie, szantaż i groźba wobec duchowieństwa, a jako całość miała demoralizować Kościół.

Ustawodawstwo to jednak wzmocniło Kościół, przyznając Kościołowi status prawny do budowania i posiadania budynków świeckich na cele mieszkalne lub administracyjne lub do produkcji artykułów niezbędnych dla danego kultu religijnego.

Konstytucja sowiecka z 1977 r. była czasami przez władze interpretowana jako zawierająca wymóg, aby rodzice wychowywali swoje dzieci na ateistów. Było to poprzedzone nowym ustawodawstwem rodzinnym z 1968 r. i ustawami o edukacji narodowej z 1973 r. Prawa te utrzymywały, że obowiązkiem rodziców jest wychowywanie swoich dzieci na komunistów i ateistów. Kodeks rodzinny pozwalał sądom pozbawiać rodziców ich praw w stosunku do dzieci, jeśli nie wywiązali się z tego zadania, a konstytucja również to zakładała. Te ograniczenia prawne były egzekwowane tylko selektywnie, gdy władze tak zdecydowały.

Konstytucja z 1977 r. w art. 124 zastąpiła również termin „wolność propagandy antyreligijnej” (ze starej konstytucji) nowym zwrotem „wolność propagandy ateistycznej”. Zinterpretowano to jako różnicę między negatywnym podejściem do niszczenia religii a pozytywnym podejściem do jej zastępowania kulturą ateistyczną.

Komitet Centralny KPZR w 1979 r. wezwał do wprowadzenia konkretnych środków w celu eskalacji edukacji ateistycznej i „podniesienia odpowiedzialności komunistów i członków Komsomola w walce z przesądami religijnymi”. Zostało to odebrane jako sygnał do zintensyfikowania antyreligijnej propagandy przez organizacje komunistyczne, środki masowego przekazu, szkoły wyższe i średnie, a także instytucje kultury i badań naukowych.

Patriarchat Moskiewski skutecznie wywarł presję w celu zrewidowania części antyreligijnego ustawodawstwa. W styczniu 1981 r. kler został przekwalifikowany pod względem podatkowym z opodatkowania prywatnego przedsiębiorstwa komercyjnego (jak miało to miejsce wcześniej) na taki sam, jak w przypadku prywatnej praktyki lekarskiej lub prywatnej edukacji. Nowe ustawodawstwo zrównało również duchowieństwo z prawami majątkowymi i spadkowymi, a także przywilejami, które były przyznawane obywatelom weteranów wojennych. Parafialna organizacja świecka składająca się z 20 osób, będących właścicielami parafii, uzyskała status osoby prawnej z odpowiednimi prawami i możliwością zawierania kontraktów (kościół ten został pozbawiony tego statusu przez Lenina w 1918 r.). Po raz pierwszy od wielu lat stowarzyszenia religijne mogły legalnie posiadać swoje domy modlitwy. W ustawodawstwie tym pozostawały jednak pewne niejasności, które pozostawiały pole do ponownej interpretacji, gdyby państwo chciało zatrzymać „niekontrolowane” rozpowszechnianie budowy nowych kościołów.

W 1983 roku TK wydał kolejną rezolucję, która obiecywała, że ​​ideologiczna praca przeciwko religii będzie najwyższym priorytetem komitetów partyjnych na wszystkich szczeblach.

Związkom wyznaniowym przekazano kontrolę nad własnymi rachunkami bankowymi w 1985 roku.

To ustawodawstwo w latach 80. oznaczało nową postawę akceptacji religii przez państwo, które uznało, że najlepiej, jak może, to po prostu zminimalizować szkodliwy wpływ religii. Podczas gdy państwo próbowało zintensyfikować prześladowania w latach 80-tych, Kościół zaczął postrzegać to coraz bardziej jako jedynie atak od tyłu ideologicznie zbankrutowanego, ale wciąż potężnego fizycznie wroga. Czołowi przywódcy partyjni powstrzymywali się od bezpośredniego zaangażowania w nową ofensywę, być może ze względu na niepewność co do ich potencjalnego sukcesu i chęć zachowania pewnej elastyczności w dążeniu do uniknięcia zbytniego antagonizowania wierzących w przededniu tysiąclecia nawrócenia Rosji na Chrześcijaństwo.

Organy religijne nadal mogą być silnie infiltrowane przez agentów państwowych, ze względu na prawo samorządów lokalnych do odrzucania wybranych urzędników parafialnych i umieszczania własnych ludzi w organizacji świeckiej, do której należała parafia, co oznaczało, że nawet jeśli mieli prawo własności do swoich kościołów, był nadal skutecznie w rękach państwa. Największym osiągnięciem tego nowego ustawodawstwa było jednak to, że dzieci w wieku dziesięciu lat i starsze mogły aktywnie uczestniczyć w rytuałach religijnych (np. nabożeństwo jako akolici, psalmiści, w chórach) oraz to, że dzieci w każdym wieku mogły być obecne w kościele podczas usług, a także przyjęcia komunii.

Przemoc psychiatryczna

Sowiecka praktyka psychiatryczna uważała, że ​​osoby z wysokim wykształceniem, które w dojrzałym wieku przyjęły wiarę, zwłaszcza jeśli pochodziły z rodzin ateistycznych, cierpiały na zaburzenia psychotyczne. Diagnoza ta była stosowana przede wszystkim w przypadku mnichów lub mniszek, a także dobrze wykształconych kaznodziejów. Praktyka ta pozwalała na usuwanie i wysyłanie do zakładów psychiatrycznych popularnych mnichów i mniszek (lub innych wierzących), których w innym przypadku nie można było w wiarygodny sposób oskarżyć o żadne inne przestępstwo. Ponieważ ich wiara była uważana za zaburzenie psychiczne, ludzie, którzy zostali poddani takiemu leczeniu, otrzymywali natychmiastowe zwolnienie, jeśli wyrzekli się wiary w Boga i dlatego zostali „uzdrowieni”.

Konkretne przypadki tego, które są znane, obejmują:

Religijny nacjonalista Giennadij Shimanov został pochowany przez dwa i pół miesiąca w 1962 roku w szpitalu psychiatrycznym, w którym zastosowano terapię szokową insuliną, aby wyleczyć go z przekonań religijnych. Został ponownie pochowany w 1969 roku na kilka tygodni, po czym został zwolniony w wyniku publicznego zainteresowania jego uwięzieniem.

Ks. Iosif Michajłow z Ufy, który został wysłany do psycho-więzienia w Kazaniu w 1972 r. i przebywał tam przynajmniej do ostatnich lat komunizmu.

Valeria (Makejew), zakonnica w tej samej placówce od 1978 do co najmniej ostatnich lat komunizmu. Początkowo oskarżono ją o czarny marketing (za sprzedaż artykułów religijnych wierzącym), ale gdy sprawa nie doszła do skutku, zamiast tego zdiagnozowano u niej psychozę.

Ks. Lew Konin kilkakrotnie trafiał do psycho-więzienia, zanim w 1979 roku został wydalony na Zachód. Miał kontakty ze studentami Leningradu i przemawiał na nieoficjalnym seminarium religijno-filozoficznym młodych intelektualistów radzieckich w Leningradzie.

Jurij Biełow, student historii i literatury, został wysłany do psycho-więzienia Sychevcka i w 1974 roku powiedział mu przedstawiciel Centralnego Moskiewskiego Instytutu Medycyny Sądowej im. Serbskiego: „Naszym zdaniem przekonania religijne są formą patologii, stąd nasze używanie narkotyków”.

33-letnia doktor Olga Skrebets z doktoratem nauk medycznych została zdiagnozowana we wczesnym stadium schizofrenii i skierowana do szpitala w Kijowie w 1971 roku po tym, jak wycofała się z członkostwa w KPZR z powodów religijnych.

44-letni baptysta Aleksander Jankowicz zajmował się nieoficjalnym pisaniem i powielaniem literatury religijnej od 1957 do 1976 roku. W 1976 roku został aresztowany i uznany za szaleńca.

Jewgienij Martynow, trzydziestopięcioletni inżynier budownictwa zielonoświątkowego, został wysłany do psycho-więzienia Czerniachowskiego w 1978 roku.

Wasilij Szypiłow, prawosławny świecki, został skazany w 1939 r. na 10 lat ciężkich robót w wieku 17 lat za studiowanie w podziemnym seminarium duchownym. W 1949 roku, po uwolnieniu, przemierzał Syberię i głosił Królestwo Boże oraz krytykował nadużycia Stalina. Wkrótce został ponownie aresztowany i uznany za szaleńca. Większą część okresu między 1950 a 1979 r. spędził w psycho-więzieniach, gdzie był nieustannie bity i wyszydzany z jego religii.

Dwudziestoletni student historii o imieniu Galliamov został ochrzczony w wieku osiemnastu lat i spędził lato 1978 roku jako pielgrzym w kilku pozostałych klasztorach. Zdiagnozowano u niego „psychopatę typu mieszanego” i poddano go wysokim dawkom neuroleptyków, które wywołały u niego nudności, wysoką gorączkę i zawał serca. Został zwolniony po dwóch miesiącach i ostrzeżony przez lekarza, aby przestał odwiedzać klasztory, w przeciwnym razie jego stan może przerodzić się w schizofrenię.

Jeden z najbardziej rażących takich przypadków miał miejsce w 1976 r. w stosunku do 25-letniego moskiewskiego intelektualisty Aleksandra Argentowa, neofity prawosławnego chrześcijanina z ateistycznej rodziny. W 1974 założył moskiewskie seminarium religijno-filozoficzne, kierowane przez Aleksandra Ogorodnikowa (absolwenta sztuki operatorskiej, który wraz z innymi został wyrzucony z instytutu za próbę nakręcenia filmu o życiu religijnym wśród młodzieży radzieckiej). Seminarium to ogłosiło się następcą stowarzyszeń religijno-filozoficznych Moskwy i Leningradu, które uległy rozproszeniu w latach 20. XX wieku. Seminarium zaczęło być poważnie nękane w 1976 r. po tym, jak znacznie się rozrosło i wykazywało dużą żywotność, a także ugruntowało się w Ufie (Baszkiria), Leningradzie, Lwowie (Ukraina), Mińsku i Grodnie (Białoruś). Argentov i inni zostali aresztowani i zamknięci w zakładach psychiatrycznych. Wiara religijna Argentowa została zdiagnozowana jako zaburzenie psychotyczne. Podawano mu silne neuroleptyki przez dwa miesiące, zanim został zwolniony po szerokim rozgłosie i protestach w jego sprawie, które wyszły poza ZSRR.

Zajęcia

Nie było radykalnych zmian w oficjalnej polityce państwa po Chruszczowie (większość jego kampanii i tak była prowadzona na podstawie tajnych, niepublikowanych instrukcji). Większość zamkniętych kościołów pozostanie zamknięta, a żadne z zamkniętych seminariów czy klasztorów nie zostanie ponownie otwarte. Wierzący bezskutecznie próbowali ponownie otworzyć wiele kościołów. Pod koniec lat siedemdziesiątych i w latach osiemdziesiątych państwo zaczęło zezwalać na budowanie i ponowne otwieranie większej liczby kościołów.

Przekonani o zbrodniach religijnych w Związku Radzieckim byli traktowani szczególnie surowo i byli zaliczani (wraz z dysydentami politycznymi) do „szczególnie niebezpiecznych przestępców państwowych”, co wykluczało ich z amnestii lub pobłażliwości. Przestępstwa religijne, takie jak rozesłanie petycji czy organizowanie lekcji religii dla dzieci, mogły być karane surowo w obozach koncentracyjnych (napaść, rabunek i gwałt miały niższe wyroki w ZSRR) i nie mogły być rozpatrywane o zwolnienie warunkowe bez formalnego przyznania się do winy.

W całym regionie Sacha-Jakucji (około połowy wielkości kontynentalnych Stanów Zjednoczonych) po Chruszczowie do upadku komunizmu pozostał tylko jeden funkcjonujący kościół, co oznaczało, że wielu wierzących musiało przebyć nawet 2000 kilometrów, aby zdobądź najbliższy kościół.

Poniżej znajdują się przykłady sytuacji znanych z historii tych działań. W mieście Czernihów katedra została zamknięta w 1973 roku i pozostał tylko mały drewniany kościół. Wierni prosili o nowy kościół od 1963 roku, ale nigdy nic nie otrzymali, aż do upadku komunizmu. W mieście Gorki pozostały tylko trzy małe kościoły, które służą około 100 000 wiernych (z 40 sprzed 1917 r., kiedy populacja Gorkiego wynosiła 1/15 tego, co było w latach 70.). Wierzący prosili o ponowne otwarcie niektórych kościołów od 1967 roku, a składający petycję podlegali profesjonalnym degradacjom, a ich żądania zostały zignorowane. W mieście Naro Fominsk w obwodzie moskiewskim w 1968 r. rozpoczęły się petycje o otwarcie kościoła. Od lat 30. w okolicy miasta nie było żadnego kościoła. Ich petycje zostały zignorowane i udzielono negatywnych odpowiedzi. Lokalna prasa ateistyczna twierdziła, że ​​nie można dać nowego kościoła, ponieważ istniejący kościół miał zostać przekształcony w muzeum, a prasa twierdziła, że ​​w mieście nie ma wystarczającej liczby praktykujących chrześcijan, aby na to zasłużyć (w rzeczywistości było 1443 sygnatariuszy petycji ). Prasa ateistyczna twierdziła również, że tę petycję wystosowali źli ludzie, którzy próbowali podsycić fanatyzm religijny i zdobyć dogodną pracę w nowym kościele. Wierni przedstawili swoją sprawę w sądzie, ale przegrali.

Notoryczne zamknięcie kościoła miało miejsce w 1968 roku w wiejskim miasteczku Kolyvan w pobliżu Nowosybirska. Kościół Aleksandra Newskiego w tym mieście został zbudowany w XVIII wieku i był jednym z najstarszych zabytków architektury w regionie. Miejscowy pełnomocnik CRA Nikołajew od lat chwalił się, że zamieni kościół w muzeum. Miejscowa straż pożarna zażądała, aby obok kościoła wybudowano specjalny zbiornik wodny, który uchroniłby go przed ogniem, a rada kościelna spełniła tę prośbę, wykopując zbiornik. Wkrótce potem miejscowa milicja uznała to za nielegalną budowę i skonfiskowała materiały budowlane radzie kościelnej, aby nie mogli dokończyć budowy zbiornika. Następnie władze sowieckie uznały cerkiew za niebezpieczną z powodu braku zbiornika wodnego i nakazały zamknięcie cerkwi. W 1974 roku zabytkowy kościół został rozebrany, a jego fragmenty sprzedane. Miejscowa społeczność próbowała kontynuować nabożeństwa bez księdza w stróżówce na dziedzińcu kościelnym, spotkało się to jednak z szykanami i krótkimi aresztowaniami organizatorów. Nikolaeve ostatecznie zgodził się dać im piwnicę o powierzchni dwudziestu metrów kwadratowych, w której będą nabożeństwa dla 200-osobowego zboru.

Kolejne głośne zamknięcie miało miejsce w 1979 roku w mieście Rechitsa na Białorusi. Kościół był za mały dla wiernych i poprosili o jego powiększenie. Otrzymali pozwolenie i rozpoczęli budowę na własny koszt. Po zakończeniu rozbudowy budynek ogłoszono zagrożeniem pożarowym i zamknięto, a przed nim ustawiono milicjantów, aby uniemożliwić wiernym korzystanie z niego.

XVIII-wieczny kościół we wsi Mszany w diecezji lwowskiej został zamknięty w marcu 1978 r. i zamieniony na magazyn zboża. W 1979 r. wierni otoczyli kościół i usiłowali fizycznie uniemożliwić przechowywanie zboża w kościele. Wysłano milicję, aby ich rozpędzić, a jedną kobietę aresztowano. Wierni wystosowali nieudane petycje w imieniu kościoła.

We wsi Znosychy koło Rowna na Wołyniu znajdował się kościół, który przez kilka lat był pozbawiony księdza, a którym opiekowała się jego wierna, która również zbierała się tam na modlitwę. W 1977 r. władze próbowały zburzyć kościół, ale zostały powstrzymane przez opór lokalnej społeczności i zamiast tego próbowały przechowywać zboże wewnątrz kościoła. W odpowiedzi miejscowa wieś zastrajkowała, a władze postanowiły usunąć zboże. 25 kwietnia 1979 r. cała ludność Znosychów dostała polecenie pracy w sąsiedniej wsi, dzieci zaś zamknięto w szkole iw tym czasie rozebrano kościół. Następnie wierni zaczęli gromadzić się w miejscu dawnego kościoła na modlitwy, a do wsi przybywali pielgrzymi. Władze odpowiedziały, ustawiając patrole i barierki wokół wioski, aby uniemożliwić odwiedzającym. Wierni zaczęli też dekorować sosny wokół kościoła i modlić się pod nimi. Władze odpowiedziały wycięciem drzew.

W dwóch innych wsiach w Równie miejscowa ludność próbowała ponownie otworzyć kościoły zamknięte za Chruszczowa. W jednym z nich w 1973 r., gdy wierni pracowali, władze rozebrały kopuły i składowały zboże w kościele. Ludność protestowała wściekle i zboże zostało usunięte. W 1978 roku, po latach skarg, przybyła oficjalna komisja w celu zbadania sprawy, ale władze lokalne poinformowały ich, że wierzący stanowią niewielką mniejszość w okolicy i komisja odeszła. W drugiej wsi w 1973 r. wierni bezskutecznie wzywali do ponownego otwarcia kościołów, ale w odpowiedzi kazano im udać się na nabożeństwa do innego miasta. Jesienią 1978 r. przybył przedstawiciel CRA i obiecał oddać im kościół, a w międzyczasie lokalne władze poprosiły mieszkańców wsi o podpisanie zobowiązania, że ​​ich świnie nie będą wędrować po ulicach wsi. Mieszkańcy wsi podpisali dokument, nie czytając go i okazało się, że jest to przyrzeczenie, że nikt we wsi nie chce kościoła. Dokument został następnie wykorzystany przez władze powiatowe do uzasadnienia odmowy przyjęcia dalszych próśb o ponowne otwarcie kościoła.

Istnieje znacznie więcej przykładów poza tymi.

W 1983 r. co najmniej ponad 300 wszystkich religii było uwięzionych wyłącznie za praktykowanie swojej wiary. Inne szacunki są znacznie wyższe i liczba ta nie obejmuje mas wierzących, którzy z dnia na dzień byli obiektem nękania administracyjnego i prześladowań. Te liczby to oczywiście niewiele w porównaniu z tym, co wydarzyło się wcześniej w historii ZSRR.

Te prześladowania mogły wynikać z aktów dobroczynności (które nadal były nielegalne zgodnie z ustawodawstwem z 1929 r.). Takie nielegalne akty dobroczynności mogą obejmować biskupów, którzy potajemnie dawali pieniądze biedniejszym parafiom, które nie były w stanie opłacić swoich remontów, duchownych i personel parafialny, którzy dawali pieniądze biednym parafianom, dawali pieniądze parafianom, którzy ucierpieli w wyniku pożarów, lub wiernym udzielający publicznych obiady dla ludzi, w tym pielgrzymów.

Mogły one wynikać z grupowych pielgrzymek do miejsc świętych (co również nadal było nielegalne). Pielgrzymki te były przedmiotem bardzo brutalnych ataków milicji i ochotniczych pomocników Komsomołu, co prowadziło do obrażeń fizycznych, a państwo twierdziło, że były organizowane przez fanatycznych wierzących lub oportunistów próbujących zarobić.

Prześladowania mogą również wynikać z kultu lub wykonywania obrzędów religijnych w mieszkaniach prywatnych lub w kościołach bez zgłaszania ich państwu. Istniały oficjalne naciski na osoby ochrzczone i często pojawiały się praktyczne trudności z otrzymaniem chrztu na terenach bez kościołów. Niewiele par miało tradycyjne chrześcijańskie ceremonie zaślubin. Obrzędy religijne były czasami odprawiane potajemnie, aby chronić wierzących przed szykanami w pracy lub w szkole, ponieważ księgi metrykalne, które musiały prowadzić kościoły, były regularnie sprawdzane przez KGB. Państwo podało, że takie czynności wykonywali księża, którzy starali się zarobić dodatkowe dochody z niezarejestrowanych darowizn. Ten paradygmat został przytoczony przez Feodosii, byłego biskupa Połtawy w swoim liście do Breżniewa z 1977 roku, w którym stwierdził, że większość dorosłych, którzy przeszli na prawosławie, chodziła na chrzty do emerytowanych księży, ponieważ mogli oni udzielać chrztów bez konieczności wpisywania imion nowo ochrzczonych. do rejestru. Dowiedział się o tym prowincjonalny urzędnik CRA i zażądał zgłoszenia każdego kandydata do chrztu, po czym agenci CRA będą próbowali stwarzać wiele problemów w miejscu pracy lub nauki kandydata, aby odwieść go od przyjęcia chrztu. Biskup odmówił współpracy z tym.

W tym okresie Komsomol nadal zajmował się wandalizmem kościołów i nękaniem wiernych (podobnie jak w latach 30., kiedy był również krytykowany za rozluźnienie).

Za wrogów państwa uznawano księży i ​​biskupów, którzy nie podporządkowali się całkowicie państwu i/lub angażowali się w działalność religijną poza rutynowym wykonywaniem obrzędów religijnych. Biskupi krytykowani za „wysoką aktywność religijną” przemieszczali się po całym kraju. Rada do Spraw Religijnych twierdziła, że ​​przejęła kontrolę nad Synodem Patriarchy, który został zmuszony do koordynowania swoich posiedzeń i decyzji z CRA.

Powszechne prześladowanie duchowieństwa za Chruszczowa zostało zastąpione bardziej wybiórczym prześladowaniem po prostu najbardziej oddanych księży, zwłaszcza jeśli przyciągali młodzież lub oferowali kierownictwo duszpasterskie. CRA prowadziła politykę mianowania niechcianych księży, a państwo nadal szukało sposobów na zamykanie kościołów. Jednocześnie jednak CRA twierdziła, że ​​pozycja Kościoła poprawia się w świetle nowo uchwalonych przepisów.

Hierarchia kościelna nie mogła mieć uprawnień dyscyplinarnych. Wprawdzie państwo dopuszczało wolność kazań i homilii, ale wolność ta była ograniczona tym, że mogły mieć jedynie „charakter wyłącznie religijny” (w praktyce oznaczało to, że duchowni wypowiadający się przeciwko ateizmowi i ideologii państwowej nie byli chronieni). Całe antyreligijne ustawodawstwo zostało zaprojektowane tak, aby Kościół był jak najbardziej pasywny. Kler letni był tolerowany, podczas gdy duchownych z gorliwością misyjną można było wyrejestrować. Było to zgodne zarówno z nauczaniem Lenina, że ​​niemoralnych, a nawet kryminalnych księży należy przedkładać nad aktywnych i popularnych, jak i z tajną rezolucją CRA z 1974 r. „O stanie nadzoru nad działalnością teologicznych placówek oświatowych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”, w której postanowiono studiować kandydatów do seminariów, podejmować działania zapobiegające wstępowaniu do seminariów „fanatycznych” (tj. aktywnie religijnych) ludzi w charakterze nauczycieli lub studentów, podnosić poczucie obywatelstwa wśród nauczycieli i studentów, a także w celu podniesienia poziomu edukacji politycznej nauczycieli i uczniów tak, aby nadać im „głębokie przekonania patriotyczne”.

Można by przytoczyć ogromną liczbę przypadków duchownych prześladowanych za bycie oddanymi kapłanami. Przykłady obejmują:

Wasilij Bojko, młody kijowski ksiądz, stracił stanowisko dyrektora chóru w kościele Opieki Najświętszej Marii Panny w Kijowie za zorganizowanie chóru młodzieżowego, składającego się z niedawno nawróconych i wierzących. Chór został rozwiązany i został wysłany jako lektor do prowincjonalnego kościoła.

Zdriliuk, młody inżynier kijowski, nawrócony na prawosławie, po zdaniu egzaminów teologicznych przyjął prywatnie święcenia kapłańskie. Trzy lata po święceniach został wyrejestrowany po przeszukaniu jego domu przez policję, która ujawniła skrytkę z literaturą religijną, a także rozprowadzanie takiej literatury wśród wierzących.

Według doniesień pogaństwo ponownie pojawiło się na terenach, na których zlikwidowano kościół.

Przypadki mniej preferencyjnego traktowania miały miejsce w przypadku osób wierzących o wyższym poziomie wykształcenia lub pracy zawodowej. Członkowie partii, pracownicy administracyjni wyższego i średniego szczebla kierowniczego, nauczyciele i profesorowie wszystkich typów, oficerowie wojskowi i pracownicy Ministerstwa Spraw Wewnętrznych i inne tego typu osoby spotkałyby się z bezpośrednim prześladowaniem za chrzczenie swoich dzieci. Często musieli znaleźć księży, którzy zgodziliby się na potajemne sprawowanie sakramentu. Chłopi i robotnicy rzadko ponieśli takie same konsekwencje za angażowanie się w działalność religijną. Osoby niewykształcone i starsze w latach po Chruszczowie były na ogół pozostawione same sobie.

W tym okresie na Ukrainie nie wydano prawie żadnych nowych święceń duchownych. Obowiązywały również zakazy dla kandydatów kształcących się w domu. Niewybrani kandydaci do seminariów w dowolnym miejscu w kraju mogą spotkać się z wszelkiego rodzaju szykanami i prześladowaniami.

Arcybiskup Feodosii poinformował w swojej relacji, że odmówił współpracy z miejscowym pełnomocnikiem, gdy ten chciał zamknąć cerkwie, po czym został przeniesiony do północno-rosyjskiej diecezji Wołogdy, gdzie było tylko 17 otwartych cerkwi. Arcybiskup wymienił szereg bezpośrednich i pośrednich prześladowań stosowanych przez CRA prawie codziennie. Wśród takich rzeczy były takie metody, jak atakowanie go za wysyłanie księży, aby zastępowali chorych księży podczas niedzielnej liturgii bez pozwolenia i tymczasowe pozbawienie zastępcy księdza rejestracji. Próby zastąpienia niszczejących obiektów lepszymi spowodowały rozbiórkę nowych murowanych obiektów przez milicję i komsomoł. Biskup był krytykowany za popieranie petycji do Moskwy. Powołał się również na naciski CRA na podniesienie składek na fundusz pokojowy i pomniki historyczne, z 36 210 rubli w 1968 r. do 161 328 rubli w 1976 r. (podczas gdy diecezja otrzymała tylko 124 296 rubli z darowizn). Parafie musiały zwiększyć swoje darowizny, aby sprostać temu, i ostatecznie diecezja popadła w długi. Spowodowało to zamknięcie większej liczby parafii z powodu braku funduszy.

Na początku lat osiemdziesiątych nasiliło się nękanie pielgrzymów i klasztorów.

Znaczące okrucieństwa i ofiary

Dwóch księży, Nikołaj Eszliman i Gleb Jakunin, zyskało światową sławę po wydaniu odważnych memorandów do rządu sowieckiego i patriarchy Aleksego w 1965 r., w których protestowali przeciwko prześladowaniom, przymusowemu zamykaniu kościołów i bezczynności patriarchów i biskupów w obronie Kościoła. Niedługo potem prasa ateistyczna przeprowadziła kampanię zabójstw postaci. Twierdzili, że Yakunin został kapłanem z czysto materialnych powodów. Yakunin i Eshliman, podobnie jak wielu innych chrześcijańskich ewangelistów w ZSRR, usiłowali zdobyć nielegalne publikacje religijne, w tym z zachodu. Fakt ten pozwalał wówczas państwu na napiętnowanie mężczyzn i związanych z nimi świeckich kryminalistami, handlarzami czarnym rynkiem, a nawet powiązaniami z zachodnimi służbami wywiadowczymi (które rzekomo wysyłały do ​​ZSRR literaturę religijną i teologiczną w celu dywersji ideologicznej).

15 listopada 1966 r. w Leningradzie rozebrano cerkiew Świętej Trójcy.

W dokumentach Samizdat odnotowano godny uwagi przypadek Władimira Rusaka (alias Władimir Stiepanow), rosyjskiego prawosławnego diakona i absolwenta Moskiewskiej Akademii Teologicznej, który pracował jako jeden z redaktorów Dziennika Patriarchatu Moskiewskiego. W 1980 r. ukończył rękopis o dziejach Kościoła rosyjskiego w czasach Związku Radzieckiego, który był krytyczny wobec państwa. Jego bezpośredni przełożony, arcybiskup Pitirim, odkrył to i kazał mu go zniszczyć, ale odmówił i został wysłany do Witebska na Białorusi, aby tam służyć kościołowi. 28 marca 1982 r. wygłosił na nabożeństwie pasyjnym kazanie o męce Chrystusa i cierpieniu Kościoła na świecie, twierdząc, że Kościół prześladowany jest duchowo silniejszy i bliższy Bogu niż Kościół triumfujący i w tym kontekście potępił postkonstantynowskie dziedzictwo kościołów narodowych i państwowych i pochwalił rewolucję bolszewicką za ponowne wywołanie prześladowań wobec Kościoła, który w ten sposób oczyścił Kościół ze wszystkich, z wyjątkiem tych, którzy byli mu naprawdę oddani. W tym samym kazaniu omówił prześladowania państwa i potępił hierarchię za wyrzeczenie się męczenników, którym, jak twierdził, Kościół zawdzięcza swoje przetrwanie. Powiedział parafianom, aby nie tracili serca w obliczu prześladowań ateistów i nie należy oczekiwać zarówno łatwego życia na ziemi, jak i nagrody w niebie. Po tym kazaniu został wyrejestrowany i wysłany do klasztoru, a jego przełożeni powiedzieli, że nie mogą nic zrobić, aby pomóc z powodu nacisków KGB na nich. Zalecono mu podjęcie pracy świeckiej, ponieważ nie było już żadnego stanowiska w kościele, które byłoby mu dozwolone.

Ks. Dimitry Dudko był popularnym kaznodzieją i katechetą w Moskwie, który przygotował setki dorosłych do chrztu. Zaczął organizować sesje pytań i odpowiedzi zamiast regularnych kazań w tym kościele, co uczyniło go bardzo popularnym wśród ludzi, ale bardzo niepopularnym wśród władz. Był jednym z najbardziej wpływowych dysydentów religijnych tamtych czasów. Pod ich naciskiem został zmuszony do przeniesienia w 1973 r. do wiejskiej parafii Kabanowo, osiemdziesiąt kilometrów od Moskwy. Cudzoziemcy, którzy odwiedzili jego kościół w Moskwie, nie mogli udać się do tego obszaru, ale wielu ludzi zaczęło napływać do jego nowego kościoła. W grudniu 1975 r. miejscowe sowiety zmusiły radę kościelną do odwołania ks. Dimitry z tej parafii, a następnie został przeniesiony do innej wiejskiej parafii w okolicach Moskwy. W tej parafii zaczął tworzyć zgraną wspólnotę kościelną i wydał biuletyn powielony (po raz pierwszy od lat 20. XX w. był używany w Rosji). W swoich pismach i kazaniach atakował ateizm i obwiniał go o upadek moralny i rosnący alkoholizm. W styczniu 1980 roku został aresztowany iw ciągu sześciu miesięcy wystąpił w telewizji państwowej z przeprosinami, w których potępił swoje przeszłe zachowanie. Państwo wspaniałomyślnie wybaczyło mu i pozwoliło mu wrócić do obowiązków duszpasterskich, a wiele jego wcześniejszych naśladowców opuściło go.

Ks. Vasilii Romaniuk ze wsi Kosmach w Karpatach był krytykowany za organizowanie nielegalnych kolędniczych grup młodzieżowych i odwiedzanie domów wiernych w okresie Bożego Narodzenia. CRA twierdziło, że próbował zarobić dodatkowe pieniądze poprzez darowizny. Cztery lata później został aresztowany i skazany na 10 lat więzienia, obozu pracy i przymusowego zesłania wewnętrznego za złożenie podpisu w imieniu ukraińskiego nacjonalisty Walentyna Moroza. Został skazany w 1944 roku na 10 lat ciężkich robót na Syberii. Uczęszczał na kursy duszpasterskie i został wyświęcony na diakona w 1959 r., ale miejscowy pełnomocnik CROCA odmówił mu święceń kapłańskich. W 1964 został księdzem i zyskał dobrą opinię wśród wierzących oraz złą opinię wśród władz, które nieustannie go nękały. Został zmuszony do zmiany sześciu parafii, zanim został aresztowany w 1972 roku za wspomnianą zbrodnię z udziałem Moroza.

Ks. Pavel Adelgeim został aresztowany w grudniu 1969 r. w Kagan w Uzbekistanie, gdzie pełnił funkcję rektora jedynej tamtejszej cerkwi prawosławnej. Został oskarżony o przyciąganie do kościoła dzieci i młodzieży. Został również oskarżony o bycie sadystą, który bił swoją żonę i młode dziewczyny, które przychodziły do ​​jego kościoła. Tworzył pisma krytykujące status prawny religii w ZSRR, krytykujące oficjalną ideologię, miał też kontakty z Eshlimanem i Jakuninem. Został skazany na trzy lata ciężkich robót, a podczas pobytu w obozie stracił jedną nogę. Po zwolnieniu został księdzem w uzbeckiej Ferganie. Poprzedni proboszcz kościoła, do którego przyszedł, został przez parafian wydalony za korupcję z finansami parafii, nieodpowiednie przestrzeganie obrzędów religijnych i inne problemy. CRA uznała jednak, że ten ksiądz powinien pozostać i bardziej popularny ks. Paweł został pozbawiony rejestracji, aby go zastąpić.

Gleb Jakunin , słynny ksiądz, który zebrał informacje o prześladowaniach, które wysłał do zachodnich dziennikarzy i kościołów na Zachodzie, został aresztowany w 1979 r. za antysowiecką agitację i propagandę; został skazany na pięć lat w obozie pracy o ścisłym reżimie, a następnie na kolejne pięć lat zesłania wewnętrznego. Jego stanowisko w nieoficjalnej komisji, która wysyłała te sprawozdania, odziedziczyli ks. Wasilij Fonczenkow i ks. jego praca w komisji niemożliwa. Komitet ten, zorganizowany przez księży prawosławnych, wysyłał sprawozdania w imieniu wszystkich chrześcijan w ZSRR.

O. Alexandr Pivovarov, bardzo popularny i oddany kapłan syberyjski, został aresztowany w 1983 roku i otrzymał 3+1 ⁄ 2 lata kary za rozpowszechnianie bezpłatnej literatury religijnej, którą nabył od tajnych chrześcijańskich drukarzy, którzy również zostali aresztowani i skazani.

Ks. Paweł (Łysak) został wydalony z Moskiewskiej Akademii Teologicznej przy klasztorze św. Sergiusza Trójcy Świętej w 1975 roku. Odebrano mu również prawa pobytu w prowincji moskiewskiej, gdzie mieszkało wiele jego duchowych dzieci. Prawo sowieckie pozwalało mu odwiedzać Moskwę z trzydniowymi wizytami i w pełni z tego korzystał, ale sąsiedzi mieszkania, w którym mieszkał w Moskwie, byli zastraszani przez KGB, aby zadenuncjować go w taki sposób, że mógł zostać uznany za winnego za łamanie prawa, aw 1984 został aresztowany i skazany na 10 miesięcy łagru.

Jeden z najbardziej przerażających przypadków miał miejsce latem 1983 roku na Kaukazie, sześćdziesiąt kilometrów od Suchumi, gdzie odkryto i rozproszyła się niezarejestrowana wspólnota klasztorna. Osiemnastu mnichów ukryło się jednak w wąskiej jaskini i kontynuowało swoją społeczność. Władze przyniosły beczki napełnione miksturą zapalającą, wrzuciły je u wylotu jaskini i podpaliły, tak że osiemnastu zostało spalonych na śmierć.

Ks. Nikołaj Iwasiuk, w mieście Chardzhou w Turkmenistanie, został znaleziony zamordowany 17 grudnia 1978 r. Wyrwano mu włosy, wyrwano mu oczy, spalone ciało, rany od noża i rzeźbienia. Poprzedniej nocy wierzący donieśli, że widzieli podjeżdżający samochód, w którym sześciu milicjantów wysiada z samochodu i wchodzi do domu. Morderców nie znaleziono w żadnym kolejnym śledztwie.

W Wilnie na Litwie, bardzo popularny katolicki ksiądz Bronius Laurinavičius został podobno wrzucony przez czterech mężczyzn na ulicę, gdzie zginął podjeżdżającą ciężarówką. Niecały rok później świecki działacz dysydencki Valeri Smolkin otrzymał od KGB polecenie emigracji, bo inaczej podzieli los Broniusa.

W październiku 1981 r. w klasztorze Matki Boskiej Opieki w Kijowie, w święto patronalne, kiedy były rzesze pielgrzymów, odbył się nalot policyjny. Klasztor ten był często przedmiotem takich nękania i grzywien administracyjnych, a policyjne naloty często miały na celu schwytanie nocnych pielgrzymów.

Słynny Pskowski Klasztor Jaskiń został pomyślnie zinfiltrowany przez KGB, gdy ich informator Gavriil został opatem klasztoru po śmierci swojego poprzednika. Następnie Gavriil zaczął wyrzucać pielgrzymów, nękając czcigodnych mnichów za udzielanie rad lub spowiadanie, i zabronił grupowych modlitw. Patriarcha otrzymał wiele skarg na niego i nakazał jego usunięcie, ale rząd sowiecki uchylił ten rozkaz i nalegał, aby pozostał na miejscu. Gavriil w 1983 roku został zgłoszony za brutalne bicie mnichów i pielgrzymów.

Trójca Święta Sergiusz Ławra w Zagorsku miała czterdziestu swoich mnichów wygnanych w latach 1975-1980. Mnisi ci byli popularni wśród pielgrzymów jako doradcy duchowi i spowiednicy, co doprowadziło do ich wydalenia.

Jednak ze wszystkich wspólnot monastycznych Ławra Poczajowska nadal cierpiała z powodu jednych z najgorszych prześladowań, jakie zostały odnotowane. Sowieci udzielili pozwolenia nielicznym nowicjuszom na wejście do tego klasztoru, aby ograniczyć liczbę mnichów. W 1979 r. klasztor wystąpił z petycją o zwrot ziemi skonfiskowanej za Chruszczowa, a także o przyjęcie większej liczby nowicjuszy. Skonfiskowana ziemia została zamieniona na muzeum ateizmu i poliklinikę. Władze odpowiedziały na tę petycję, rozpoczynając więcej rewizji i wypędzeń pielgrzymów, a także wydalenie dziesięciu nowicjuszy. Bardzo szanowany duchowy ojciec Amvrosii został wydalony w 1981 roku, a jego biblioteka, zawierająca samizdaty i literaturę religijną, została zbadana przez KGB. Po tym nastąpiło aresztowanie kolejnych mnichów, z których jeden, Archimandrite Alimpi, został pobity na śmierć, a inny o imieniu Pitirim zachorował psychicznie w wyniku pobicia.

Wspomniane seminarium Argentowa nadal było nękane po wysłaniu jego kierownictwa do instytucji psychiatrycznych. Nowy przewodniczący Aleksander Ogordnikow został zmuszony do rezygnacji z posady woźnego po tym, jak odkryto, że używał chaty woźnego do spotkań seminaryjnych. Władze uniemożliwiły mu znalezienie nowej pracy iw 1979 roku został aresztowany i skazany na rok ciężkich robót za pasożytnictwo. Jeszcze pod koniec kadencji przebywał w obozie, został ponownie sądzony i oskarżony o antysowiecką propagandę; został skazany na dodatkowe sześć lat ciężkich robót, po których nastąpiło kolejne pięć lat wygnania wewnętrznego.

Seminarium zyskało jednak na popularności i liczebności. Po aresztowaniu Ogordonikowa rozszerzył się na Kazań , Odessę i Smoleńsk . W lutym 1979 odbyła się wspólna konferencja seminariów leningradzkich i moskiewskich. Reżim zareagował różnymi formami nieoficjalnego nękania, w tym dotkliwym anonimowym pobiciem jednego z jego członków. Potem nastąpiły liczne ostrzeżenia KGB, naloty, zwolnienia z pracy i tymczasowe aresztowania wszystkich członków. Tat'iana Shchipkova, profesor języka francuskiego i łaciny w Smoleńskim Instytucie Pedagogicznym i przedstawicielka seminarium w Smoleńsku, straciła stanowisko nauczyciela w lipcu 1978 r., a kilku studentów, którzy uczestniczyli w seminarium, zostało wydalonych. Do końca sierpnia 1978 r. została pozbawiona stopnia doktora z powodów politycznych. W styczniu 1980 roku została skazana na trzy lata ciężkich robót po tym, jak podczas nalotu na seminarium uderzyła członka Komsomola w twarz. Innymi godnymi uwagi aresztowaniami byli Siergiej Ermolajew i Igor Poliakow, skazanych odpowiednio na cztery i trzy i pół roku ciężkiej pracy we wrześniu 1979 roku za wykrzykiwanie antysowieckich haseł. W kwietniu 1980 roku członek Wiktor Popkow i Władimir Burcew zostali skazani na osiemnaście miesięcy ciężkich robót za rzekome fałszowanie dokumentów. Wkrótce potem lider seminarium Vladimir Proesh został skazany na pięć lat ciężkich robót w obozach o ścisłym reżimie, a następnie trzy lata na wygnanie wewnętrzne. Tuż przed końcem kadencji w październiku 1983 r. otrzymał dodatkowe trzy lata obozu pracy. Ta długa seria aresztowań doprowadziła do skutecznego zamknięcia seminarium.

53-letnia pisarka i dziennikarka Zoia Krakhmal'nikova była była członkinią Związku Pisarzy Sowieckich. Jako dorosła przeszła na prawosławie i opublikowała religijny samizdat. Publikowała fragmenty pism Ojców Kościoła i współczesnych teologów prawosławnych, artykuły konwertytów, fragmenty z żywotów świętych oraz rosyjskie pisma religijne po 1917 roku. W jej twórczości było bardzo mało elementu politycznego poza krótkimi notatkami biograficznymi ludzi, którzy zostali zabici przez Sowietów. Została aresztowana i osądzona w dniu 4 sierpnia 1982 r. i postawiona przed sądem w dniu 1 kwietnia 1983 r. po długiej serii śledztw. Została skazana na rok więzienia, a następnie na pięć lat zesłania wewnętrznego pod obserwacją.

Około 1982 r. baptysta Walerij Barinow napisał i nagrał chrześcijańską rockową operę „The Trumpet Call”. W odpowiedzi sowiecka prasa rozpoczęła kampanię zabójstw postaci. W marcu 1984 r. zostali zatrzymani w Murmańsku i oskarżeni o próbę przekroczenia granicy ze Skandynawią. Barinow został skazany na dwa i pół roku ciężkich robót. Barinow ogłosił strajk głodowy i zażądał emigracji lub uznania go za niewinnego. Władze karmiły go siłą. Został zwolniony we wrześniu 1986 roku.

W 1985 roku „The Trumpet Call” został przetłumaczony na angielski i ponownie nagrany przez brytyjskiego gitarzystę basowego Dave'a Markee pod pseudonimem The Dave Markee Band. Album został wydany w USA przez Fortress Records, oddział chrześcijańskiej wytwórni rockowej Refuge Records . W chwili pisania tego tekstu klipy z tego nagrania są dostępne do odsłuchania na stronie internetowej YouTube.

Tysiąclecie

W latach poprzedzających tysiąclecie nawrócenia Rosji na chrześcijaństwo w 1988 r. Kościół i państwo walczyły o znaczenie tego wydarzenia i rolę Kościoła w historii i kulturze Rosji. W geście dobrej woli państwo zwróciło Kościołowi niektóre z najbardziej cenionych miejsc kultu religijnego w kraju (takie jak starożytny klasztor św. Daniela w Moskwie, który służył jako więzienie dla nieletnich, magazyn i fabryka, z sanktuaria kościelne celowo wykorzystywane jako toalety publiczne, za odbudowę kościół zapłaciłby 5 mln rubli).

W mediach przetoczyła się kampania, że ​​Kościół nie ma uzasadnionych roszczeń do bycia źródłem lub orędownikiem kultury rosyjskiej oraz rozwoju i przetrwania narodu rosyjskiego. Był to bolesny temat dla sowieckiej propagandy ze względu na kiepski zapis historyczny ZSRR, a także masowe niszczenie zabytków kultury, kościołów, klasztorów i innych elementów rosyjskiego dziedzictwa. Media jednak przedstawiały państwo sowieckie jako orędownika ochrony starych zabytków kultury i historii, potępiając akty wandalizmu przeciwko nim. Media oskarżyły Kościół o kapitalizację rocznicy w celu zwrócenia na siebie uwagi.

Sowieccy pisarze i naukowcy próbowali umniejszać starą tezę, że Słowianie mieli mało kultury przed chrystianizacją i próbowali promować pogańską kulturę kraju przed chrystianizacją, jako już rozwiniętą. Data 988 została również zbagatelizowana, twierdząc, że chrystianizacja kraju miała miejsce przez kilka stuleci i że ta data była po prostu wtedy, gdy książę Włodzimierz siłą ochrzcił Kijowców. Zbagatelizowano to także przez wymyślenie (z niczego), że miasto Kijów obchodziło 1500-lecie, które obchodzono w latach 1980–82. Zarzucali chrześcijaństwu zamrożenie kultury rosyjskiej i zniszczenie dziedzictwa kulturowego starożytności. Przedchrześcijańskie państwo kijowskie zostało przedstawione jako mocarstwo światowe, które niewiele skorzystało z wpływów Bizancjum. Iwan Groźny został przedstawiony jako inspirowany teologią chrześcijańską. Zaprzeczano, że chrześcijaństwo wprowadziło monogamię. Poniżano i zaciemniano rolę monastycyzmu w historii Rosji.

Obwiniali Kościół o reakcyjną rolę w rozwoju kultury świeckiej. Cerkiew była też krytykowana za rzekomy brak patriotyzmu oraz współpracę z zaborcami Rosji. Historia Rosji została odpowiednio przepisana, aby dopasować ten argument do Tatarów, Polaków i Niemców. Dobre fakty na korzyść Kościoła zostały zignorowane, podczas gdy w większości podkreślano tylko fakty negatywne. Kościół został oskarżony o wprowadzanie w błąd ludzi z przeszłości, a historycy kościelni i teolodzy mogli zostać pociągnięci do odpowiedzialności karnej.

Przyznano, że rola Kościoła w historii jest znacząca, ale tylko dlatego, że służył wzmocnieniu klas ucisku poprzez uczenie mas posłuszeństwa. Przyznano, że jest postępowy tylko dlatego, że pomagał rozwijać rzekomo feudalne społeczeństwo Rusi Kijowskiej, dopóki feudalizm był siłą postępową.

Wniosek

Do 1987 roku liczba funkcjonujących kościołów w Związku Radzieckim spadła do 6893, a liczba funkcjonujących klasztorów do zaledwie 18.

Kościół i rząd pozostawały w nieprzyjaznych stosunkach aż do upadku komunizmu. W praktyce najważniejszym aspektem tego konfliktu było to, że osoby otwarcie religijne nie mogły wstępować do Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego , co oznaczało, że nie mogły sprawować żadnego urzędu politycznego. Jednak wśród ogółu ludności duża liczba pozostała religijna. W 1987 r. w rosyjskiej FSRR od 40% do 50% noworodków (w zależności od regionu) zostało ochrzczonych, a ponad 60% wszystkich zmarłych otrzymało chrześcijańskie usługi pogrzebowe.

Aresztowania i prześladowania wiernych trwały za Gorbaczowa, chociaż niektórzy wcześniej aresztowani zostali zwolnieni. Za Gorbaczowa ilość propagandy antyreligijnej nie zmniejszyła się, w przeciwieństwie do ogólnej sowieckiej sceny literackiej i kulturalnej. Zostało to nagane ze strony wydziału ideologicznego partii, a także kontr-kampanię w prasie antyreligijnej, w której krytykowano takich pisarzy.

Rząd Gorbaczowa odwrócił się jednak od wzorca jego poprzedników, jeśli chodzi o stworzenie funduszu ochrony i renowacji zabytków, w tym zabytków sakralnych, oraz wychowania narodu w duchu miłości i szacunku dla jego narodowej historii i kultury. Na czele tego funduszu umieszczono praktykującego chrześcijanina, któremu pozwolono bronić kultury chrześcijańskiej i pozytywnej roli Kościoła w dziejach narodu. W ostatnich latach ZSRR pozwolono na jawne publikowanie historycznych relacji o wielu zbrodniach dokonanych przez państwo przeciwko wyznawcom religijnym. Kolejnym przełomem, jaki nastąpił w ostatnich latach, było umożliwienie chrześcijanom reagowania na ateistyczne ataki w prasie, a niektórzy chrześcijańscy pisarze skorzystali z okazji, by krytykować ateistycznych propagandzistów w ogólnokrajowych mediach. W mediach ogólnokrajowych ukazywały się artykuły, w których argumentowano, że upadek społeczeństwa sowieckiego wynikał z utraty tradycyjnej rodziny, spajanej przez chrześcijańską etykę i tradycję. Przyjął też nową politykę religijną w ostatnich latach reżimu sowieckiego w wyniku własnego pragmatyzmu, potrzeby wsparcia międzynarodowego i chęci zdobycia kolejnych zwolenników.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

• Riho Altnurme. „'Kulty religijne', szczególnie luteranizm, w Związku Radzieckim w latach 1944-1949”. Tramwaje 6.1 (2002).
• Johna Andersona. „Rada ds. Religii i Kształtowania Sowieckiej Polityki Religijnej”. Studia sowieckie , t. 43, nr 4, 1991.
• John Anderson, Religia, państwo i polityka w Związku Radzieckim i państwach sukcesyjnych , Cambridge University Press, 1994.
• Tatiana A. Czumaczenko. Edytowane i tłumaczone przez Edwarda E. Roslofa. Kościół i państwo w Rosji Sowieckiej: prawosławie rosyjskie od II wojny światowej do lat Chruszczowa . ME Sharpe Inc., 2002.
• Wallace L. Daniel. „Ojcze Aleksandra i walka o odzyskanie dziedzictwa Rosji”. Demokratyzacy 17,1 (2009).
• Nathaniel Davis, Długi spacer do kościoła: współczesna historia rosyjskiego prawosławia , Westview Press, 2003.
• Edwarda Derwińskiego. Prześladowania religijne w Związku Radzieckim . (transkrypcja). Biuletyn Departamentu Stanu 86 (1986): 77+.
• Paula Froese'a. „Przymusowa sekularyzacja w Rosji Sowieckiej: Dlaczego monopol ateistyczny nie powiodło się”. Czasopismo Naukowego Studium Religii , tom. 43, nr 1 (marzec 2004).
• Paula Froese'a. „'Jestem ateistą i muzułmaninem': islam, komunizm i ideologiczna konkurencja”. Journal of Church and State 47,3 (2005).
• Ekaterina V. Haskins. „Postkomunistyczna przeszłość Rosji: Katedra Chrystusa Zbawiciela i nowe wyobrażenie tożsamości narodowej”. Historia i pamięć: studia w reprezentacji przeszłości 21.1 (2009).
• Waltera Kolarza. Religia w Związku Radzieckim . Prasa św. Marcina, Nowy Jork, 1961.
• Christel Lane. Religia chrześcijańska w Związku Radzieckim: studium socjologiczne . University of New York Press, 1978.
• Dimitrij W. Pospielowski. Historia sowieckiego ateizmu w teorii i praktyce oraz wierzącego, tom 1: Historia ateizmu marksistowsko-leninowskiego i sowieckich polityk antyreligijnych , St Martin's Press, Nowy Jork (1987).
• Dimitrij W. Pospielowski. Historia sowieckiego ateizmu w teorii i praktyce oraz wierzącego, tom 2: Radzieckie kampanie antyreligijne i prześladowania , St Martin's Press, New York (1988).
• Sabrina Petra Ramet, red., Polityka religijna w Związku Radzieckim . Cambridge University Press, 1993.
• Michaił D. Susłow. Fundamentalistyczna utopia Giennadija Szymanowa z lat 1960-1980 . (raport). Demokratizatsiya 17,4 (jesień 2009): s. 324 (26). (13568 słów).
• Olga Czepournaya. „Ukryta sfera poszukiwań religijnych w Związku Radzieckim: niezależne wspólnoty religijne w Leningradzie od lat 60. do 70. XX wieku”. Socjologia Religii 64,3 (jesień 2003): s. 377 (12). (4690 słów).

Zewnętrzne linki

• Artykuły Biblioteki Kongresu o archiwach sowieckich