Shibli Nomani - Shibli Nomani

Mawlana Imam Allama

Shibli Nomani
Shibli Nomani.jpg
Shibli Nomani
Osobisty
Urodzić się ( 1857-06-03 )3 czerwca 1857
Bindwal, dystrykt Azamgarh, Indie Brytyjskie
(obecnie Uttar Pradesh , Indie )
Zmarł 18 listopada 1914 (1914-11-18)(w wieku 57)
Religia islam
Era Epoka nowożytna
Region Brytyjskie Indie
Określenie sunnici
Prawoznawstwo Hanafi
Ruch Modernizm
Główne zainteresowania Filozofia islamu Biografia Historia edukacji Koran Języki
Godne uwagi pomysły Sirat-un-Nabi
Alma Mater Urdu Masters angielski mistrzami arabski Masters perskich mistrzów niemieckich mistrzów tureccy mistrzowie
Przywódca muzułmański
Wpływem
Pod wpływem

Shibli Nomani ( urdu : علّامہ شِبلی نُعمانی ‎ - ʿAllāmah Šibli Noʿmāni ; 3 czerwca 1857 - 18 listopada 1914) był islamskim uczonym z subkontynentu indyjskiego podczas brytyjskiego Raju . Urodził się w Bindwal w dystrykcie Azamgarh dzisiejszego Uttar Pradesh . Znany jest z założenia Shibli National College w 1883 roku i Darul Mussanifin (Dom Pisarzy) w Azamgarh. Nomani był uczonym arabskim , perskim , tureckim i urdu . Był także poetą. Zebrał wiele materiałów na temat życia islamskiego proroka Mahometa , ale mógł napisać tylko dwa pierwsze tomy planowanego dzieła Sirat-un-Nabi . Jego uczeń, Sulaiman Nadvi , wykorzystał ten materiał i dodał do niego, a także napisał pozostałe pięć tomów dzieła, Sirat-un-Nabi po śmierci swojego mentora.

Wczesne życie

Nomani urodził się w muzułmańskiej Rajput rodziny, jego przodek Sheoraj Singh bycia Bais , którzy przyjęli islam wiele pokoleń temu, aby Sheikh Habibullah i Moqeema Khatoon. Został nazwany na cześć Abu-Bakr Al Shibli, który był sufickim świętym i uczniem Junayda Baghdadiego. W późniejszym życiu dodał do swojego imienia Nomani .

Chociaż jego młodsi bracia wyjechali do Londynu w Anglii na naukę (a później wrócili, jako jeden z adwokatów zatrudnionych w Sądzie Najwyższym Allahabadu ), Nomani otrzymał tradycyjne wykształcenie islamskie. Jego nauczycielem był Maulana Muhammad Farooq Chirayakoti, racjonalistyczny uczony, który był zagorzałym przeciwnikiem Sir Syeda Ahmeda Khana . Ten aspekt pochodzenia Nomaniego może wyjaśniać jego ambiwalentny związek z Aligarhem i Sir Syedem. Związek Chirayakot jest znaczący. David Lalyveld zauważa, że ​​Chirayakot był centrum „wyjątkowo racjonalistycznej i eklektycznej szkoły ulemów”, która studiowała teologię mutzalitów, wczesny rozwój arabskiej nauki i filozofii greckiej, a także takie języki jak sanskryt i hebrajski.

Nomani miał zatem powody, by być zarówno przyciąganym, jak i odpychanym przez Aligarha. Nawet po tym, jak uzyskał posadę nauczyciela perskiego i arabskiego w Aligarh, zawsze rozczarowywał go intelektualna atmosfera w college'u i ostatecznie opuścił Aligarh, ponieważ uznał to za nieprzyjemne, chociaż oficjalnie zrezygnował z uczelni dopiero po tym, jak Sir Śmierć Syeda w 1898 roku.

Na Bliskim Wschodzie

Kiedy wrócił do Indii z Bliskiego Wschodu, spotkał Syeda Ahmeda Khana (1817-1898), który właśnie założył Aligarh Muslim University . Nomani otrzymał propozycję objęcia stanowiska nauczyciela na uniwersytecie 1 lutego 1882 roku. Uczył języków perskich i arabskich w Aligarh przez szesnaście lat, gdzie poznał Thomasa Arnolda i innych brytyjskich uczonych, od których z pierwszej ręki nauczył się współczesnych zachodnich idei i myśli. Podróżował z Thomasem Arnoldem w 1892 do Imperium Osmańskiego, w tym do Syrii , Turcji i Egiptu oraz innych miejsc na Bliskim Wschodzie i zdobył bezpośrednie i praktyczne doświadczenie ich społeczeństw. W Stambule otrzymał medal z rąk sułtana Abdula Hamida II. Jego nauka wywarła wpływ z jednej strony na Thomasa Arnolda , z drugiej zaś w dużym stopniu pod wpływem Thomasa Arnolda, co wyjaśnia nowoczesność jego idei. W Kairze spotkał znanego islamskiego uczonego szejka Muhammada Abduha (1849-1905).

Część serii na
Deobandyzm
Darul Uloom Deoband.jpg
Ideologia i wpływy
Założyciele i kluczowe postacie
Znane instytucje
Darul ulooms i madrasy
Ośrodki (markaz) Tablighi Jamaat
Organizacje stowarzyszone

W Hyderabadzie i Lucknow

Po śmierci Sir Syed Ahmeda w 1898 roku opuścił Aligarh University i został doradcą w Departamencie Edukacji stanu Hyderabad . Zainicjował wiele reform w systemie edukacji Hyderabad. Z jego polityki Uniwersytet Osmanii w Hyderabadzie przyjął urdu jako środek nauczania. Wcześniej żaden inny uniwersytet w Indiach nie przyjął żadnego języka narodowego jako środka nauczania na studiach wyższych. W 1905 opuścił Hyderabad i udał się do Lucknow jako główny i siła napędowa Darul Uloom Nadwatul Ulama , madrasy założonej przez Nadwat tul-'Ulum . Wprowadził reformy w nauczaniu i programie nauczania szkoły. Przebywał w szkole przez pięć lat, ale ortodoksyjna klasa uczonych stała się wobec niego wrogo nastawiona i musiał opuścić Lucknow, aby osiedlić się w okolicach jego rodzinnego miasta, Azamgarh w 1913 roku.

Założenie Darula Mussanifin

Wcześniej w Nadwie chciał założyć Darul Musannifin lub Dom Pisarzy, ale nie mógł tego zrobić w tym czasie. Zapisał swój bungalow i sad mango oraz zmotywował członków swojego klanu i krewnych do tego samego i odniósł sukces. Pisał listy do swoich uczniów i innych wybitnych osobistości i zabiegał o ich współpracę. W końcu jeden z jego uczniów, Syed Sulaiman Nadvi, spełnił swoje marzenie i założył Darul Musannifin w Azamgarh. Pierwsze formalne zebranie instytucji odbyło się 21 listopada 1914 roku, w ciągu trzech dni od jego śmierci.

Ideologia Nomaniego

Nomani i sir Syed Ahmed życzyli muzułmanom pomyślności i chcieli, aby towarzyszyło temu zachodnie myślenie i styl. Sir Syed chciał jednak ocalić muzułmanów przed gniewem brytyjskich władców po ich aktywnym udziale w wojnie o niepodległość w 1857 r. , zwanej przez brytyjskich władców kolonialnych „ Buntem Sipajów ” z 1857 r., podczas gdy Shibli chciał uczynić z nich siebie -zależni i szanujący się, odzyskując utracone dziedzictwo i tradycję.

Nomani był zagorzałym zwolennikiem panislamizmu . Pisał wiersze i artykuły potępiające Brytyjczyków i inne mocarstwa zachodnie, gdy Osmanowie zostali pokonani w wojnach bałkańskich i wezwał światowych muzułmanów do zjednoczenia. W 1913 roku, kiedy brytyjska administracja w Indiach szturmowała meczet Kanpur , Shibli potępił ich.

Ruch Aligarha

Według niektórych badaczy Shibli był przeciwny ruchowi Aligarh . Sprzeciwiał się ideologii Sir Syeda i dlatego został pozbawiony możliwości korzystania z usług Muhammadan Anglo-Oriental College . Kamleshwar napisał powieść „Kitne Pakistan” (Ile Pakistanu?) iw tej powieści przedstawia Nomaniego jako ograniczonego muzułmańskiego teologa. W innej książce „Ataturk Fi Karbala autorstwa Arif ul Islam” autor twierdził, że Shibli nie był zadowolony z polityki i ideologii Sir Syeda i był zaciekle zaangażowany przeciwko ruchowi Aligarh . Wydaje się, że nie ma dowodów na jakąkolwiek różnicę zdań między Nomanim a Sir Syedem ani w pismach tego pierwszego, ani w korespondencji z okresu życia tego drugiego. Pierwszym krytycznym odniesieniem Shibli nie jest Sir Syed, ale Altaf Hussain Hali w odniesieniu do „Hayat-i-Javed”, który Shibli nazwał „czystą hagiografią” (sarasar madah sarai). Dopiero później, tj. po 1907 roku, Shibli wiele krytycznie odniósł się do „Aligarh College”, a czasami do założyciela Sir Syeda.

Na podstawie tych pism można zgodzić się z powodami podanymi przez Szejka Ikrama dla tej zmiany nastawienia. To są:

(a) Nomani'a pragnienie, aby pokazać, że model tradycjonalista z Nadwa była lepsza od Aligarh .

(b) sympatia Nomani'a i poleganie na Abulu Kalam Azad, który był uczulony na Aligarha i Sir Syeda Ahmada Khana . Jednym z głównych celów gazety „Al Hilal” było „Aligarh ke Aiwan-i-Ghulami ko girana”. Życzenie Shibli i Azada, aby promotorzy proponowanego Uniwersytetu Muzułmańskiego nie rezygnowali z żądania ustanowienia jurysdykcji afiliacyjnej dla wszystkich Indii.

(c) Brak porozumienia w sprawie ideologii między Shibli i Viqar-ul-Mulk . Shibli darzył głębokim uczuciem Mohsinula Mulka, który mianował Shibli pierwszym sekretarzem Anjuman-i Taraqqi-i Urdu, która rozpoczęła się jako filia All India Muslim Educational Conference .

(d) Wpływ rodzin muzułmańskich z Bombaju na Shibli. Te rodziny muzułmańskie były przychylne ideologii indyjskiego Kongresu Narodowego . Nazywano ich ludźmi „prokongresowymi”.

Dziedzictwo i ocaleni

Nomani miał dwie córki, Rabię Khatoon i Jannutul Fatimę, oraz jednego syna, Hamida Hassana Nomaniego. Syn ten urodził się w 1882 r. i zmarł w 1942 r. Miał innego syna, który zmarł wkrótce po urodzeniu, i pięć córek.

Oni są:

  • Naseem Jehan, emerytowana dyrektor ds. zdrowia w Bangladeszu, zmarła w Karaczi w 1994 roku. W 1940 wyszła za mąż za dr Zafrula Hudę z Uniwersytetu w Dhace . Zmarł w 1978 roku w Dhace. Mają jedną córkę.
  • Shamim Jehan (zmarł w Karaczi w 2005 r.), ożenił się w 1940 r. z Ehteshamem Ahmedem, który zmarł w 1982 r. Mają ośmiu synów i siedem córek.
  • Tehseen Jehan, ożenił się w 1940 roku z Shaukat Sultan, dyrektorem Shibli National College w Azamgarh . Obecnie mieszka w Karaczi w Pakistanie. Mają trzech synów i cztery córki.
  • Mohsina Sultana, wyszła za mąż w 1950 r. za Amanullaha Khana, dyrektora ds. przemysłu w Uttar Pradesh w Indiach. Mają czterech synów i jedną córkę.
  • Momina Sultan, wyszła za mąż w 1952 roku za kapitana Khana Sohaila Sultana. Mają czterech synów.
  • Pakistan Postal Services wydał pamiątkowy znaczek pocztowy na jego cześć w serii „Pionierzy wolności” w 1992 roku.

Pracuje

Shamsur Rahman Faruqi , poeta, pisarz, krytyk i teoretyk literatury twierdził, że praca Shibli została niesprawiedliwie potraktowana:

Podczas gdy Maulana Aslam Jairajpuri wskazał błędy w Sher-ul-Ajam , nie wspomniano, że Shibli był pierwszym, który napisał biografię Maulany Rumi . Chociaż podkreślono różnice między Sir Syedem i Shiblim, nie wskazano, że pomimo sprzeciwu Sir Syeda wobec pisania Al-Farooqa , Shibli nigdy na to nie narzekał. Sir Syed ubolewał, że perska poezja Shibli nigdy nie została poddana próbie pod kątem jej zalet i była błędnie kojarzona z jego znajomością z oświeconą intelektualną damą tamtych czasów, Madame Atiya Fyzee .

—  Shamsur Rahman Faruqi, Coroczny wykład uzupełniający Shibli Nomani (2011)

Faruqi obalił twierdzenia SM Ikrama w tym względzie i subtelnie podkreślił delikatność myśli Shibli ukształtowanej w jego perskiej poezji.

Shibli zainspirował się postępem nauki i edukacji na Zachodzie. Chciał zainspirować muzułmanów do podobnego postępu, odwołując się do ich utraconego dziedzictwa i kultury, i przestrzegł ich przed zagubieniem się w kulturze zachodniej. „Ostatecznie Nadwa zrezygnowali z koncepcji łączenia wiedzy zachodniej i orientalnej i skoncentrowali się na naukach islamskich oraz na rozpowszechnianiu biograficznego i historycznego pisma w języku urdu. Wzorem dla tego ostatniego są własne pisma Shibli”. W tym celu napisał następujące książki:

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki