Protokół III - Protocol III

Protokół III konwencji genewskich
Długie imię:
  • Protokół dodatkowy do Konwencji genewskich z dnia 12 sierpnia 1949 r. Dotyczący przyjęcia dodatkowego znaku rozpoznawczego (Protokół III) z dnia 8 grudnia 2005 r.
Rodzaj Protokół
Opracowano 5–8 grudnia 2005 r
Podpisano 08 grudnia 2005  ( 2005-12-08 )
Lokalizacja Genewa
Efektywny 14 stycznia 2007  ( 2007-01-14 )
Stan: schorzenie Sześć miesięcy po złożeniu dwóch dokumentów ratyfikacyjnych lub przystąpienia
Sygnatariusze
Strony
Depozytariusz Szwajcarska Rada Federalna
Języki Angielski, arabski, chiński, hiszpański, francuski, rosyjski
Konwencja Genewska / Protokół III na Wikiźródłach
Mapa przedstawiająca aktualny stan protokołu w poszczególnych krajach, stan na lipiec 2020 r .:
   Państwa-strony (77)
   Sygnatariusze państwowi (21)
   Ani
Emblemat Czerwonego Kryształu zatwierdzony przez Państwa-Strony Protokołu III Konwencji Genewskich

Protokół III jest poprawka 2005 protokół do konwencji genewskich dotyczący przyjęcia dodatkowego znaku rozpoznawczego. Zgodnie z Protokołem, znak ochronny z Czerwonego Kryształu mogą być wyświetlane przez personel medyczny i religijnych w czasach wojny, zamiast tradycyjnych Czerwonego Krzyża lub Czerwonego Półksiężyca symboli. Osoby noszące którekolwiek z tych znaków ochronnych pełnią służbę humanitarną i muszą być chronione przez wszystkie strony konfliktu.

Historia

W połowie XIX wieku nowoczesna wojna stawała się coraz bardziej bezkrytyczna. Nierzadko zdarzało się, że medyk bojowy na polu bitwy był ostrzeliwany i ginął podczas zbierania rannych i opieki nad nimi. Coraz powszechniej uznawano potrzebę odróżnienia personelu medycznego od kombatantów, aby dowódcom wojskowym łatwiej było ich unikać i chronić. Pozwolenie każdemu krajowi na opracowanie własnego emblematu doprowadziłoby do nieporozumień. Do ratowania życia potrzebny był pojedynczy neutralny emblemat, który wszystkie kraje uznawały i stosowały w równym stopniu.

Konwencja Genewska 1864 określa, że znak rozpoznawczy powinny być noszone przez personel medyczny na polu bitwy jako wskazanie ich misji humanitarnej i ich stanu neutralnego. W tamtym czasie wybranym symbolem był czerwony krzyż na białym tle. Narody muzułmańskie sprzeciwiły się temu symbolowi ze względu na jego podobieństwo do chrześcijańskiego krzyża . Już w 1876 roku Imperium Osmańskie wprowadziło Czerwony Półksiężyc jako alternatywny, mniej chrześcijański emblemat. Dodatkowe symbole zostały zaproponowane, w tym czerwony lew i słońce Persji , podwójny emblemat (zarówno czerwony krzyż, jak i czerwony półksiężyc razem) przez Stowarzyszenie Czerwonego Krzyża w Erytrei oraz czerwoną tarczę Dawida autorstwa Magena Davida Adoma z Izraela.

Z biegiem czasu przyjęcie jednego, uniwersalnego emblematu napotykało na dwie powtarzające się trudności:

  • Mogą być postrzegane jako mające konotacje religijne, kulturowe lub polityczne. Ta percepcja jest sprzeczna z neutralnym, humanitarnym statusem personelu medycznego w konfliktach zbrojnych.
  • Te emblematy są powiązane z członkostwem w stowarzyszeniach krajowych . Członkowie są zobowiązani do używania emblematu czerwonego krzyża lub czerwonego półksiężyca. Ponieważ Magen David Adom nie chciał zrezygnować z czerwonej tarczy Dawida, nie otrzymali członkostwa. Bez członkostwa nie przysługiwały im określone środki ochrony na mocy konwencji genewskich .

W 2005 r. Międzynarodowa delegacja ostatecznie osiągnęła kompleksowe rozwiązanie tych trudności, przyjmując Protokół III. Magen David Adom otrzymuje ochronę na mocy konwencji genewskich, o ile eksponuje Czerwony Kryształ w kontekście konfliktu międzynarodowego. Od lipca 2020 r. Protokół III został ratyfikowany lub do którego przystąpiło 78 krajów i podpisany przez kolejnych 20. Traktat wszedł w życie 14 stycznia 2007 r.

Zasady rządzące

Norwescy medycy noszący ochronny emblemat

Artykuł 2 tego krótkiego protokołu uznaje dodatkowy znak rozpoznawczy, Czerwony Kryształ, który może być używany oprócz symboli Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca i do tych samych celów. Wszystkie trzy symbole mają ten sam status prawny.

Istnieją dwa różne zastosowania, które są rozpoznawane dla wszystkich trzech emblematów:

  • Zastosowanie ochronne. Personel medyczny i duchowny może oznaczać siebie, swoje pojazdy, statki i budynki jako znak ich misji humanitarnej i statusu chronionego na mocy Konwencji genewskich , w szczególności Pierwszej Konwencji Genewskiej . Ochrona Konwencji Genewskiej nie zależy od noszenia godła. Emblematy są jedynie widocznym znakiem chronionego statusu jednostek. Członkowie sił zbrojnych mogą zawsze używać tych oznaczeń. Instytucje cywilne, takie jak szpitale, mogą tymczasowo używać tych oznaczeń w kontekście konfliktu zbrojnego.
  • Orientacyjne użycie. Członkowie ruchu mogą nosić emblematy zarówno w czasie konfliktu, jak i w czasie pokoju, jako znak przynależności.

Niewłaściwe użycie tych symboli jest zabronione przez prawo międzynarodowe . Niewłaściwe użycie może osłabić ich wartość ochronną i osłabić skuteczność pracowników organizacji humanitarnych. Używanie jednego z emblematów do ochrony kombatantów i sprzętu wojskowego w celu wprowadzenia w błąd przeciwnika jest wiarołomne i jest uważane za zbrodnię wojenną .

Zobacz też

  • Lista stron konwencji genewskich : zawiera listę państw, które podpisały, oraz listę państw, które ratyfikowały Protokół III
  • Protokół I , poprawka z 1977 r. Dotycząca ochrony ofiar w konfliktach międzynarodowych .
  • Protokół II , poprawka 1977 przyjęty dotyczący ochrony ofiar niemiędzynarodowych konfliktów zbrojnych.

Bibliografia

Linki zewnętrzne