Historia kwakrów - History of the Quakers

Religijne Towarzystwo Przyjaciół rozpoczął jako proto- ewangelicznej chrześcijańskiego ruchu w Anglii w wieku połowie 17 w Lancashire . Członkowie są nieformalnie znani jako kwakrzy , ponieważ mówiono, że „drżą na drodze Pana”. Ruch na początku swojej działalności spotkał się z silnym sprzeciwem i prześladowaniami , ale nadal rozprzestrzeniał się na Wyspach Brytyjskich, a następnie w obu Amerykach i Afryce.

Kwakrzy, choć nieliczni, byli wpływowi w historii reform. Kolonia Pensylwanii została założona przez Williama Penna w 1682 roku jako bezpieczne miejsce dla kwakrów do życia i praktykowania swojej wiary. Quakers były znaczna część ruchu do zniesienia z niewoli , w celu promowania równych praw dla kobiet i spokój. Promowali także edukację i humanitarne traktowanie więźniów i chorych psychicznie poprzez zakładanie lub reformowanie różnych instytucji. Przedsiębiorcy kwakrów odegrali kluczową rolę w kształtowaniu rewolucji przemysłowej , zwłaszcza w Anglii i Pensylwanii.

W XIX wieku Przyjaciele w Stanach Zjednoczonych przeszli szereg secesji, w wyniku których powstały różne oddziały Religijnego Towarzystwa Przyjaciół.

George Fox i Religijne Towarzystwo Przyjaciół

Kiedy George Fox miał jedenaście lat, napisał, że Bóg przemówił do niego o „zachowaniu czystości i wierności Bogu i człowiekowi”. Po tym, jak w wieku dziewiętnastu lat jego przyjaciele poprosili go o wypicie z nimi alkoholu, Fox spędził noc na modlitwie, a wkrótce potem opuścił dom w poszukiwaniu duchowej satysfakcji, która trwała cztery lata. W swoim Dzienniku , w wieku 23 lat, zapisał słowa:

I kiedy wszystkie moje nadzieje w nich i we wszystkich ludziach zniknęły, tak że nie miałem nic na zewnątrz, aby mi pomóc, ani nie mogłem powiedzieć, co mam robić; wtedy usłyszałem głos, który powiedział: „Jest jeden, sam Chrystus Jezus, który może mówić o twoim stanie”. Kiedy to usłyszałem, moje serce podskoczyło z radości. Wtedy Pan pozwolił mi zobaczyć, dlaczego nie było na ziemi nikogo, kto mógłby mówić o moim stanie, a mianowicie, abym mógł oddać mu całą chwałę. Albowiem wszyscy są zamknięci pod grzechem i zamknięci w niewierze, tak jak ja, aby Jezus Chrystus mógł mieć pierwszeństwo, który oświeca i daje łaskę, wiarę i moc. Tak więc, kiedy Bóg działa, któż na to pozwoli (przeszkodzi)?

W tym czasie Fox wierzył, że „znalazł dzięki wierze w Jezusa Chrystusa pełną pewność zbawienia”. Fox zaczął szerzyć swoje ewangeliczne przesłanie chrześcijańskie, a jego nacisk na „ konieczność wewnętrznej przemiany serca ”, a także możliwość chrześcijańskiej doskonałości , wywołał sprzeciw angielskiego duchowieństwa i świeckich. Fox napisał, że „profesorowie [wyznający chrześcijan] byli wściekli, wszyscy błagali o grzech i niedoskonałość, i nie mogli znieść słuchania mówienia o doskonałości lub o świętym i bezgrzesznym życiu”. Jednak w połowie XVI wieku wielu ludzi zainteresowało nauczanie Foxa, a jego zwolennicy stali się znani jako Przyjaciele. Do 1660 liczba kwakrów wzrosła do 35 000. Do znanych wczesnych orędowników chrześcijaństwa kwakrów należeli Isaac Penington , Robert Barclay , Thomas Ellwood , William Penn i Margaret Fell .

Kwakeryzm zgromadził grupy odmiennych Poszukiwaczy, które po 1647 roku utworzyły Religijne Towarzystwo Przyjaciół. Ten czas niepokojów społecznych i politycznych zakwestionował wszystkie instytucje, więc George Fox i jego czołowi uczniowie — James Nayler , Richard Hubberthorne , Margaret Fell , jako a także wielu innych — namierzeni „rozproszeni baptyści ”, rozczarowani żołnierze i niespokojni zwykli ludzie jako potencjalni kwakrzy. Konfrontacje z ustalonymi kościołami i ich przywódcami oraz tymi, którzy sprawowali władzę na szczeblu lokalnym, zapewniły tym, którzy przemawiali w imieniu nowej sekty, gotowość do wysłuchania, ponieważ utrzymywali, że Bóg może przemawiać do przeciętnych ludzi przez swojego zmartwychwstałego syna, bez potrzeby zwracania uwagi na duchownych płacić dziesięciny lub angażować się w oszukańcze praktyki. Znaleźli podatny grunt w północnej Anglii w latach 1651 i 1652, budując tam bazę, z której przenieśli się na południe, najpierw do Londynu, a potem dalej. Na początku grupy pozostawały rozproszone, ale stopniowo konsolidowały się na północy — pierwsze spotkanie powstało w Durham w 1653 r. — aby zapewnić finansowe wsparcie misjonarzom, którzy wyjechali na południe, a obecnie za granicę. Wkrótce wydawali się potencjalnym zagrożeniem dla godności państwa Cromwella . Nawet aresztowanie jego przywódców nie spowolniło ruchu, zamiast tego dało im nową publiczność w sądach narodu.

Objaw Naylera

W 1656 roku popularny duchowny kwakrów, James Nayler , wykroczył poza standardowe wierzenia kwakrów, kiedy wjechał do Bristolu na koniu w strugach deszczu, w towarzystwie garstki mężczyzn i kobiet mówiących „Święty, święty, święty” szaty na ziemi, imitujące wjazd Jezusa do Jerozolimy . Chociaż najwyraźniej była to próba podkreślenia, że „światło Chrystusa” było w każdym człowieku, większość obserwatorów wierzyła, że on i jego zwolennicy wierzyli, że Nayler jest Jezusem Chrystusem. Uczestnicy zostali aresztowani przez władze i przekazani do Sejmu , gdzie zostali osądzeni. Parlament był wystarczająco rozwścieczony heterodoksyjnymi poglądami Naylera, że surowo go ukarali i odesłali z powrotem do Bristolu do więzienia na czas nieokreślony. Było to szczególnie złe dla szacunku ruchu w oczach władców purytańskich, ponieważ niektórzy uważali Naylera (a nie Foxa, który przebywał wówczas w więzieniu) za faktycznego przywódcę ruchu. Wielu historyków postrzega to wydarzenie jako punkt zwrotny we wczesnej historii kwakrów, ponieważ wielu innych przywódców, zwłaszcza Fox, podjęło wysiłki, aby zwiększyć autorytet grupy, aby zapobiec podobnym zachowaniom. Wysiłek ten zakończył się w 1666 r. „Świadectwem Braci”, skierowanym do tych, którzy, jak sam mówi, gardzili regułą, „bez której nie możemy być święci i nienaruszalni”; kontynuował proces centralizacji, który rozpoczął się wraz z aferą Naylera i miał na celu izolację wszystkich separatystów, którzy nadal czaili się w Towarzystwie. Fox ustanowił również spotkania kobiet dla dyscypliny i dał im ważną rolę w nadzorowaniu małżeństw , co służyło zarówno do izolowania opozycji, jak i podsycania niezadowolenia z nowych wyjazdów. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XVII wieku sam Fox podróżował po kraju, ustanawiając bardziej formalną strukturę comiesięcznych (lokalnych) i kwartalnych (regionalnych) spotkań, która jest stosowana do dziś.

Inne wczesne kontrowersje

Towarzystwo zostało wydzierżawione przez kontrowersje w latach 60. i 70. XVII wieku z powodu tych tendencji. Po pierwsze, John Perrot, wcześniej szanowany kaznodzieja i misjonarz, zadał pytania, czy mężczyźni powinni odsłaniać głowy, gdy inny Przyjaciel modli się na spotkaniu. Sprzeciwiał się także ustalonemu harmonogramowi spotkań wielbienia. Wkrótce to drobne pytanie przekształciło się w atak na władzę tych w centrum. Później, w latach siedemdziesiątych XVII wieku, William Rogers z Bristolu i grupa z Lancashire , której rzecznicy John Story i John Wilkinson byli szanowanymi przywódcami, doprowadzili do schizmy. Nie zgadzali się z rosnącym wpływem kobiet i centralizacją władzy wśród Przyjaciół bliżej Londynu. W 1666 r. grupa kilkunastu przywódców pod dowództwem Richarda Farnwortha (Fox był nieobecny, przebywając w więzieniu w Scarborough), zebrała się w Londynie i wydała dokument, który nazwali „Świadectwo braci”. Ustanowił zasady utrzymania porządku, jaki chcieli widzieć wśród zwolenników, i wykluczył separatystów z pełnienia funkcji i zabronił im podróżowania, aby nie siali błędów. Patrząc w przyszłość, ogłosili, że władza w Towarzystwie spoczywa na nich. Pod koniec stulecia ci przywódcy prawie wszyscy już nie żyli, ale autorytet Londynu został ustanowiony; wpływ grup dysydenckich został w większości przezwyciężony.

Kobiety i równość

Jedną z ich najbardziej radykalnych innowacji była bardziej zbliżona rola kobiet, jak pokazuje Taylor (2001). Pomimo przetrwania silnych elementów patriarchalnych, Przyjaciele wierzyli w duchową równość kobiet, którym pozwolono odgrywać znacznie bardziej aktywną rolę niż zwykle istniały przed pojawieniem się radykalnych sekt wojny domowej. Wśród wielu pisarek i kaznodziejek kwakrów z lat 1650-1670 byli Margaret Fell , Dorothy White , Hester Biddle , Sarah Blackborow , Rebecca Travers i Alice Curwen . Jednak wczesna obrona ich żeńskich członkiń była czasami niejednoznaczna, a po Restauracji w 1660 r. Kwakrzy coraz bardziej niechętnie publicznie bronili kobiet, gdy przyjęli taktykę, taką jak zakłócanie służby. Spotkania kobiet były organizowane w celu zaangażowania kobiet w skromniejsze, kobiece zajęcia. Pisarki, takie jak Dorcas Dole i Elizabeth Stirredge, zwróciły się w tamtym okresie na tematy postrzegane jako bardziej kobiece. Niektórzy kwakierczycy starali się wykluczyć ich z publicznych spraw kościelnych, z którymi mieli pewne uprawnienia i obowiązki, takie jak przydzielanie biednych zasiłków i upewnianie się, że małżeństwa kwakrów nie mogą być atakowane jako niemoralne. Kwakrzy nadal spotykali się otwarcie, nawet w niebezpiecznym roku 1683. Nałożono wysokie grzywny i, jak w poprzednich latach, kobiety były traktowane przez władze równie surowo jak mężczyźni.

Prześladowania w Anglii

W 1650 George Fox został po raz pierwszy uwięziony . W latach 50. i 70. XVII wieku wielokrotnie trafiał do więzienia. Inni kwakrzy również podążyli za nim do więzienia. Ładunek powodował zamieszanie; innym razem było to bluźnierstwo .

Dwie ustawy sejmowe szczególnie utrudniły przyjaciołom. Pierwszym z nich był Akt Kwakrów z 1662 r., który zabronił odmowy złożenia przysięgi wierności Koronie. Ci, którzy odmówili złożenia przysięgi wierności Koronie, nie mogli odbywać żadnych tajnych spotkań, a ponieważ Przyjaciele uważali, że składanie jakiejkolwiek „przesądnej” przysięgi jest błędem, ich wolność wyrażania religii została z pewnością naruszona przez to prawo. Drugim był Akt Konwentylski z 1664 r., który potwierdzał, że organizowanie tajnych spotkań przez tych, którzy nie przysięgali wierności Koronie, jest przestępstwem. Pomimo tych przepisów Przyjaciele nadal spotykali się otwarcie. Wierzyli, że robiąc to, dają świadectwo o sile swoich przekonań i są gotowi zaryzykować karę za to, co uważali za słuszne.

Zakończenie oficjalnych prześladowań w Anglii

Za czasów Jakuba II z Anglii prześladowania praktycznie ustały. James wydał Deklarację odpustu w 1687 i 1688 roku i powszechnie uważano, że jej autorem był William Penn .

W 1689 r . uchwalono Akt Tolerancyjny . Pozwalał na wolność sumienia i zapobiegał prześladowaniom, zakazując komukolwiek przeszkadzania w kulcie. W ten sposób kwakrzy zostali tolerowani, choć nadal nie są powszechnie rozumiani ani akceptowani.

Holandia

Kwakrzy po raz pierwszy przybyli do Holandii w 1655 roku, kiedy William Caton , siostrzeniec Williama Amesa i Margaret Fell , osiedlił się w Amsterdamie . Niderlandy były postrzegane przez kwakrów jako schronienie przed prześladowaniami w Anglii i poznali się mieć powinowactwa z holenderskiego Collegiants a także z mennonitów , którzy szukali tam sanktuarium. Jednak angielscy kwakrzy spotkali się z prześladowaniami nie różniącymi się od tych, które mieli nadzieję pozostawić za sobą. Ostatecznie jednak Holendrzy nawrócili się na kwakierizm i mając Amsterdam jako bazę, rozpoczęły się wycieczki głoszące kazania po Holandii i do sąsiednich stanów. W 1661 Ames i Caton odwiedzili hrabstwo Palatyn Renu i spotkali się z Karolem I Ludwikiem, elektorem Palatynu w Heidelbergu .

William Penn , założyciel kwakierów z Pensylwanii , który miał matkę Holenderkę, odwiedził Holandię w 1671 roku i na własne oczy zobaczył prześladowania kwakrów z Emden . Wrócił w 1677 z Georgem Foxem i Robertem Barclayem, aw Walta Castle, ich wspólnocie religijnej w Wieuwerd we Fryzji , bezskutecznie próbował nawrócić podobnie myślących labadystów na kwakierizm . Odbyli także podróż Renem do Frankfurtu w towarzystwie kwakiera z Amsterdamu Jana Mikołaja, który tłumaczył dla nich. Jego brat, Jacob Claus, zlecił przetłumaczenie i opublikowanie kwakierskich książek na język holenderski, a także stworzył mapę Filadelfii , stolicy Świętego Eksperymentu Penna .

Atrakcyjność życia wolnego od prześladowań w Nowym Świecie doprowadziła do stopniowej migracji holenderskich kwakrów. Angielscy kwakrzy w Rotterdamie mogli bez ograniczeń przewozić ludzi i ładunki statkiem do angielskich kolonii, a przez cały XVIII wiek wielu holenderskich kwakrów emigrowało do Pensylwanii. Szacuje się, że w 1710 r. w Amsterdamie było 500 rodzin kwakrów, ale do 1797 r. w mieście pozostało tylko siedmiu kwakrów. Isabella Maria Gouda (1745–1832), wnuczka Jana Mikołaja, opiekowała się domem spotkań na Keizersgracht, ale kiedy przestała płacić czynsz, coroczne spotkanie w Londynie doprowadziło do jej eksmisji. Obecność kwakierów zniknęła z holenderskiego życia na początku XIX wieku, aż pojawiła się ponownie w latach dwudziestych, a w 1931 r. założono coroczne spotkanie holenderskie.

William Penn i osada w kolonialnej Pensylwanii

Traktat Penna z Indianami

William Penn , kolonista, któremu król był winien pieniądze, otrzymał w 1681 roku własność Pensylwanii , którą próbował przeprowadzić „święty eksperyment” poprzez połączenie spraw doczesnych i duchowych. Pensylwania stworzyła i zachowała gwarancje wolności religijnej, przyciągając wielu kwakrów i innych. Kwakrzy przejęli kontrolę polityczną, ale byli gorzko podzieleni w kwestii finansowania operacji wojskowych lub obrony; w końcu zrzekli się władzy politycznej. Stworzyli drugi „święty eksperyment” poprzez szerokie zaangażowanie w dobrowolne, życzliwe stowarzyszenia, pozostając jednocześnie z dala od rządu. Programy aktywności obywatelskiej obejmowały budowę szkół, szpitali i przytułków dla całego miasta. Ich nowym tonem był upominający moralizm zrodzony z poczucia kryzysu. Jeszcze szersza filantropia była możliwa dzięki bogactwu kwakierskich kupców z Filadelfii.

Przyjaciele nie mieli wyświęconych ministrów, a zatem nie potrzebowali seminariów na szkolenie teologiczne. W rezultacie w okresie kolonialnym nie otworzyli żadnych uczelni i nie włączyli się w zakładanie Uniwersytetu Pensylwanii . Główne uczelnie Quaker to Haverford College (1833), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864) i Bryn Mawr College (1885), wszystkie założone znacznie później.

Prześladowania w Nowym Świecie

Strona tytułowa książki o prześladowaniach kwakrów w Nowej Anglii

W 1657 niektórzy kwakrzy mogli znaleźć schronienie, aby praktykować na Plantacjach Providence założonych przez Rogera Williamsa . Inni kwakrzy stanęli w obliczu prześladowań w purytańskim stanie Massachusetts. W 1656 roku Mary Fisher i Ann Austin rozpoczęły głoszenie w Bostonie. Byli uważani za heretyków z powodu ich nacisku na indywidualne posłuszeństwo Wewnętrznemu Światłu . Zostali uwięzieni i wygnani przez kolonię Massachusetts Bay . Ich książki zostały spalone, a większość ich majątku skonfiskowana. Byli więzieni w strasznych warunkach, a następnie deportowani.

Niektórzy kwakrzy w Nowej Anglii byli tylko więzieni lub wygnani. Kilka z nich zostało również ubitych lub napiętnowanych. Na przykład Christopher Holder miał odcięte ucho. Kilku z nich zostało straconych przez przywódców purytańskich, zwykle za ignorowanie i sprzeciwianie się nakazom wygnania. W ten sposób Mary Dyer została stracona w 1660 roku. Trzech innych męczenników wyznania kwakrów w Massachusetts to William Robinson, Marmaduke Stephenson i William Leddra. Wydarzenia te zostały opisane przez Edwarda Burrougha w Deklaracji smutku i wielkiego prześladowania i męczeństwa ludu Bożego, zwanych kwakrów, w Nowej Anglii, za oddawanie czci Bogu (1661). Około 1667 r. angielscy kaznodzieje kwakierscy Alice i Thomas Curwen , którzy byli zajęci w Rhode Island i New Jersey, zostali uwięzieni w Bostonie zgodnie z prawem stanu Massachusetts i publicznie wychłostani.

W 1657 r. do Nowego Amsterdamu wylądowała grupa kwakrów z Anglii . Jeden z nich, Robert Hodgson , przemawiał do rzeszy ludzi. Został aresztowany, uwięziony i wychłostany. Gubernator Peter Stuyvesant wydał surowe zarządzenie, podlegające karze grzywny i pozbawienia wolności, przeciwko każdemu, kto został uznany za winnego przetrzymywania kwakrów. Kilku sympatycznych holenderskich kolonistów udało się go uwolnić. Niemal natychmiast po wydaniu edyktu Edward Hart, urzędnik miejski w dzisiejszym Flushing w stanie Nowy Jork , 27 grudnia 1657 r. zebrał swoich współobywateli i napisał petycję do Stuyvesanta, zwaną Flushing Remonstrance , powołując się na statut miasta Flushing. 1645, który obiecywał wolność sumienia. Stuyvesant aresztował Harta i innego urzędnika, który przedstawił mu dokument, a on uwięził dwóch innych sędziów, którzy podpisali petycję, a także zmusił innych sygnatariuszy do wycofania się. Ale kwakrzy nadal spotykali się we Flushing. Stuyvesant aresztował farmera Johna Bowne'a w 1662 za nielegalne spotkania w jego domu i wygnał go z kolonii; Bowne natychmiast udał się do Amsterdamu, by błagać kwakrów. Chociaż Holenderska Kompania Zachodnioindyjska nazwała kwakierizm „obrzydliwą religią”, to jednak unieważniła Stuyvesanta w 1663 roku i nakazała mu „pozwolić każdemu na posiadanie własnej wiary”.

Osiemnasty wiek

W 1691 zmarł George Fox. W ten sposób ruch kwakrów wkroczył w XVIII wiek bez jednego z najbardziej wpływowych wczesnych przywódców. Dzięki ustawie tolerancyjnej z 1689 roku ludzie w Wielkiej Brytanii nie byli już przestępcami tylko dlatego, że byli Przyjaciółmi.

W tym czasie inni ludzie zaczęli doceniać kwakrów za ich integralność w sprawach społecznych i gospodarczych. Wielu kwakrów zajęło się produkcją lub handlem, ponieważ nie wolno im było wtedy zdobywać stopni naukowych. Ci kwakierscy biznesmeni odnieśli sukces, po części dlatego, że ludzie im ufali. Klienci wiedzieli, że kwakrzy czuli silne przekonanie, by ustalać uczciwą cenę za towary i nie targować się o ceny. Wiedzieli również, że kwakrzy są oddani wysokiej jakości pracy i że to, co wyprodukują, będzie warte swojej ceny.

Niektóre użyteczne i popularne produkty wytwarzane przez kwakierskie firmy w tym czasie obejmowały żelazo i stal Abrahama Darby'ego II i Abrahama Darby'ego III oraz farmaceutyki Williama Allena . Dom wczesnych spotkań został założony w Brosley , Shropshire przez Darbys.

W Ameryce Północnej kwakrzy, podobnie jak inne grupy religijne, brali udział w migracji na pogranicze. Początkowo dotyczyło to przemieszczania się na południe od Pensylwanii i New Jersey wzdłuż Great Wagon Road . Historyczne domy spotkań, takie jak Dom Spotkań Przyjaciół Hopewell z 1759 r. w hrabstwie Frederick, Wirginia i Lynchburg, dom Spotkań Przyjaciół South River w stanie Wirginia z 1798 r. stanowią świadectwo rozszerzających się granic amerykańskiego kwakrów. Z Maryland i Wirginii kwakrzy przenieśli się do Karoliny i Georgii. W późniejszych latach przenieśli się na Terytorium Północno-Zachodnie i dalej na zachód.

W tym samym czasie, gdy Przyjaciele odnosili sukcesy w produkcji i handlu oraz migrowali na nowe terytoria, coraz bardziej martwili się kwestiami społecznymi i stawali się bardziej aktywni w społeczeństwie.

Jednym z takich problemów było niewolnictwo. Miesięczne spotkanie Germantown (Pensylwania) opublikowało swój sprzeciw wobec niewolnictwa w 1688 r., ale abolicjonizm nie stał się powszechny wśród kwakrów, dopóki coroczne spotkanie w Filadelfii nie osiągnęło jedności w tej sprawie w 1754 r. Osiągnięcie jedności (duchowego konsensusu) było długim i trudnym procesem. Sam William Penn posiadał niewolników. Niektórzy kwakierscy biznesmeni zbili fortuny na Barbadosie lub byli właścicielami statków, które działały w trójkącie brytyjsko-zachodnioindyjno-amerykańskim. Ale stopniowo rzeczywistość niewolnictwa przyjęła się, a promocja przez zaniepokojonych członków, takich jak John Woolman na początku XVIII wieku, zmieniła sytuację. Woolman był farmerem, sprzedawcą i krawcem z New Jersey, który przekonał się, że niewolnictwo jest złe i opublikował poczytny „John Woolman's Journal”. Napisał: „...Niewolnicy tego kontynentu są uciskani, a ich krzyki dotarły do uszu Najwyższego. Taka jest czystość i pewność jego sądów, że nie może być stronniczy dla naszej łaski”. W ogóle kwakrzy sprzeciwiali się złemu traktowaniu niewolników i promowali nauczanie chrześcijaństwa i czytanie im. Woolman argumentował, że cała praktyka kupowania, sprzedawania i posiadania ludzi jest z zasady zła. Inni kwakrzy zaczęli się zgadzać i stali się bardzo aktywni w ruchu abolicji . Inni kwakrzy, którzy służyli przeciwko niewolnictwu, nie byli tak umiarkowani. Benjamin Lay służył z pasją i osobiście, a raz spryskał kongregację fałszywą krwią, co sprawiło, że został wyparty. Po początkowym uzgodnieniu, że nie będą kupować niewolników z łodzi, całe społeczeństwo doszło do jedności (duchowy konsensus) w tej sprawie w 1755, po tym czasie nikt nie mógł być kwakrem i posiadać niewolnika. W 1790 r. jednym z pierwszych dokumentów otrzymanych przez nowy Kongres był apel kwakrów (przedstawiony przez Benjamina Franklina) o zniesienie niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych.

Kolejną kwestią, która stała się przedmiotem troski kwakrów, było leczenie chorych psychicznie. Handlarz herbatą, William Tuke, otworzył Rekolekcje w Yorku w 1796 roku. Było to miejsce, w którym chorzy psychicznie byli traktowani z godnością, którą Przyjaciele wierzą, że jest nieodłączną cechą każdego człowieka. Większość zakładów psychiatrycznych w tamtych czasach zmuszała takich ludzi do opłakanych warunków i nie robiła nic, by im pomóc.

Zaangażowanie kwakrów na rzecz pacyfizmu zostało zaatakowane podczas rewolucji amerykańskiej , ponieważ wielu mieszkańców trzynastu kolonii zmagało się ze sprzecznymi ideałami patriotyzmu dla nowych Stanów Zjednoczonych i odrzuceniem przemocy. Pomimo tego dylematu, znaczna liczba nadal brała udział w jakiejś formie, a wielu kwakrów było zaangażowanych w rewolucję amerykańską .

Pod koniec XVIII wieku kwakrzy byli wystarczająco uznani i zaakceptowani, że Konstytucja Stanów Zjednoczonych zawierała język skierowany specjalnie do obywateli kwakrów — w szczególności wyraźny przyzwolenie na „potwierdzanie”, w przeciwieństwie do „przysięgania” różnych przysiąg.

Zniesienie niewolnictwa

Większość kwakrów nie sprzeciwiała się posiadaniu niewolników, kiedy po raz pierwszy przybyli do Ameryki. Dla większości kwakrów „niewolnictwo było całkowicie akceptowalne pod warunkiem, że właściciele niewolników dbali o duchowe i materialne potrzeby tych, których zniewolili”. 70% przywódców corocznego spotkania w Filadelfii posiadało niewolników w okresie od 1681 do 1705; jednak od 1688 r. niektórzy kwakrzy zaczęli wypowiadać się przeciwko niewolnictwu.

John Blunston, pionier Quaker, założyciel Darby Borough w Pensylwanii; i 12. Przewodniczący Zgromadzenia Kolonialnego AP; brał udział we wczesnej akcji przeciwko niewolnictwu w 1715 roku.

W Przyjacielu , tom. 28:309 jest tekst „protokołu sporządzonego na 'tym Kwartalnym Zebraniu, które odbyło się w Domu Spotkań w Providence pierwszego dnia szóstego miesiąca 1715'”. Brzmi on następująco: „Ważna troska przed spotkaniem dotycząca niektórych Przyjaciół, którzy są jeszcze w praktyce importowania, kupowania i sprzedawania murzynów niewolników; po pewnym czasie spędzonym na solidnym i poważnym rozważeniu tego, jest to jednomyślny sens i osąd tego spotkania, aby Przyjaciele nie byli zainteresowani importem, kupnem lub sprzedażą jakichkolwiek niewolników murzyńskich, które będą importowane w przyszłości; i aby to samo zostało złożone przed następnym Corocznym Zebraniem, pragnąc ich zbieżności z nim. , Caleb Pusey, Jno. Wright, Nico. Fairlamb, Jno. Blunsten"

Do 1756 roku tylko 10% liderów corocznego spotkania w Filadelfii posiadało niewolników.

Dwóch innych wybitnych przyjaciół, którzy potępili niewolnictwo, to Anthony Benezet i John Woolman . Zapytali kwakrów: „Co na świecie można zrobić gorzej wobec nas, niż gdyby ludzie mieli nas obrabować lub ukraść i sprzedać za niewolników do obcych krajów”. W tym samym roku grupa kwakrów wraz z kilkoma niemieckimi mennonitami spotkała się w domu spotkań w Germantown w Pensylwanii, aby przedyskutować, dlaczego dystansują się od niewolnictwa. Czterech z nich podpisało dokument napisany przez Francisa Daniela Pastoriusa, który stwierdzał: „Aby sprowadzać tu ludzi lub rabować i sprzedawać ich wbrew ich woli, sprzeciwiamy się”.

W latach 1755-1776 kwakrzy pracowali nad uwalnianiem niewolników i stali się pierwszą zachodnią organizacją zakazującą posiadania niewolników. Stworzyli także stowarzyszenia promujące emancypację niewolników. Dzięki wysiłkom kwakrów Ben Franklin i Thomas Jefferson byli w stanie przekonać Kongres Kontynentalny do zakazu importu niewolników do Ameryki od 1 grudnia 1775 roku. kierowali „Towarzystwem Pensylwanii na rzecz Zniesienia Niewolnictwa, Zwolnienia Wolnych Murzynów bezprawnie przetrzymywanych w niewoli oraz Poprawy Stanu Rasy Afrykańskiej” ( Stowarzyszenie Zniesienia Niewolnictwa w Pensylwanii ). W listopadzie 1775 r . królewski gubernator Wirginii ogłosił, że wszyscy niewolnicy zostaną uwolnieni, jeśli zechcą walczyć o Wielką Brytanię ( Proklamacja Dunmore'a ). To zachęciło Jerzego Waszyngtona do zezwolenia na zaciąganie się niewolników, aby wszyscy nie próbowali uciekać i walczyć po stronie rojalistów o wolność ( Czarny Patriot ). Około pięciu tysięcy Afroamerykanów służyło w Armii Kontynentalnej i tym samym uzyskało wolność. W 1792 stany od Massachusetts do Wirginii miały podobne grupy walczące z niewolnictwem. W latach 1780-1804 niewolnictwo zostało w dużej mierze zniesione w całej Nowej Anglii, stanach Środkowego Atlantyku i terytoriach północno-zachodnich.

Jednak stany południowe nadal były bardzo widoczne w utrzymywaniu niewolnictwa. Z tego powodu w Stanach Zjednoczonych rozwinęła się nieformalna sieć bezpiecznych domów i dróg ucieczki – zwana Podziemną Koleją – aby wyprowadzić zniewolonych ludzi z Ameryki do Kanady ( Brytyjska Ameryka Północna ) lub wolnych stanów . Kwakrzy byli bardzo znaczącą siłą w Kolei Podziemnej, a ich wysiłki pomogły uwolnić wielu niewolników. Bezpośrednio na północ od linii Mason-Dixon , osada Quaker w Chester County w Pensylwanii – jedno z wczesnych węzłów kolei podziemnej – była uważana za „gniazdo zniesienia”. Jednak nie wszyscy kwakrzy byli tego samego zdania na temat kolei podziemnej: ponieważ niewolnictwo było nadal legalne w wielu stanach, nielegalne było pomaganie niewolnikowi w ucieczce i uzyskaniu wolności. Wielu kwakrów, którzy postrzegali niewolników jako równych sobie, uważało, że należy pomagać uwolnionym niewolnikom i uważało, że niesprawiedliwe jest trzymanie kogoś jako niewolnika; wielu kwakrów „kłamało” łowcom niewolników, gdy pytano ich, czy trzymają niewolników w swoim domu, odpowiadali „nie”, ponieważ w ich umyśle nie było czegoś takiego jak niewolnik. Inni kwakrzy postrzegali to jako łamanie prawa, a tym samym zakłócanie pokoju, z których oba są sprzeczne z wartościami kwakrów, łamiąc tym samym wiarę kwakrów w pacyfistyczną postawę. Co więcej, zaangażowanie w prawo i rząd było czymś, od czego kwakrzy próbowali się oddzielić. Ten podział spowodował powstanie mniejszych, bardziej niezależnych odłamów kwakrów, którzy podzielali podobne wierzenia i poglądy.

Jednak było wielu wybitnych kwakrów, którzy trzymali się wiary, że niewolnictwo jest złe, a nawet zostali aresztowani za pomoc niewolnikom i łamanie prawa. Richard Dillingham , nauczyciel w szkole z Ohio, został aresztowany, ponieważ w 1848 r. znaleziono go pomagającego uciec trzem niewolnikom. Thomas Garrett miał przystanek kolei podziemnej w swoim domu w Delaware i został uznany za winnego w 1848 r. pomocy rodzinie niewolników w ucieczce. Mówiono również, że Garrett pomagał i pracował z Harriet Tubman , która była bardzo znaną niewolnicą, która pracowała, aby pomóc innym niewolnikom uzyskać wolność. Edukator Levi Coffin i jego żona Catherine byli kwakierami, którzy mieszkali w Indianie i pomagali kolei podziemnej , ukrywając niewolników w ich domu przez ponad 21 lat. Twierdzili, że pomogli 3000 niewolnikom w odzyskaniu wolności. Susan B. Anthony również była kwakierką i wykonała wiele działań przeciwko niewolnictwu w parze z pracą na rzecz praw kobiet.

Dziewiętnasty wiek

Wpływ kwakrów na społeczeństwo

W XIX wieku Przyjaciele nadal wywierali wpływ na otaczający ich świat. Wiele przemysłowych koncernów zapoczątkowanych przez Friends w poprzednim stuleciu było kontynuowanych, jak wyszczególniono w Biograficznym słowniku brytyjskich kwakrów Milligana w handlu i przemyśle , zaczynając od nowych. Przyjaciele również kontynuowali i zwiększali swoją pracę w dziedzinie sprawiedliwości społecznej i równości. Wnieśli także inne wkłady w dziedzinie nauki, literatury, sztuki, prawa i polityki.

W sferze przemysłu Edward Pease otworzył w 1825 roku Stockton and Darlington Railway w północnej Anglii. Była to pierwsza nowoczesna linia kolejowa na świecie, która przewoziła węgiel z kopalń do portów morskich. Henry i Joseph Rowntree byli właścicielami fabryki czekolady w Yorku w Anglii. Kiedy Henry zmarł, Józef przejął go. Zapewniał robotnikom więcej świadczeń niż większość ówczesnych pracodawców. Ufundował też tanie mieszkania dla ubogich. John Cadbury założył kolejną fabrykę czekolady, którą ostatecznie przejęli jego synowie George i Richard. Trzecią fabrykę czekolady założył Joseph Storrs Fry w Bristolu. Budowniczy statków John Wigham Richardson był wybitnym kwakierem z Newcastle upon Tyne. Jego biuro w centrum stoczni było zawsze otwarte dla swoich pracowników, na których bardzo mu zależało i był założycielem Workers' Benevolent Trust w regionie (prekursor ruchu związkowego). Łabędź Łowca i Wigham Richardson , budowniczowie RMS Mauretania , odmówili budowy okrętów wojennych z powodu jego pacyfistycznych przekonań.

Kwakrzy aktywnie promowali równe prawa również w tym stuleciu. Już w 1811 roku Elias Hicks opublikował broszurę pokazującą, że niewolnicy są „dobrami-nagrodą” – to znaczy produktami piractwa – a zatem czerpanie z nich zysków naruszało zasady kwakrów; o krok od tego stanowiska było odrzucenie wszelkich produktów wytworzonych z niewolniczej pracy, ruchu wolnego produktu, który zyskał poparcie wśród Przyjaciół i innych, ale także okazał się dzielący. Kwakierki, takie jak Lucretia Mott i Susan B. Anthony, przyłączyły się do ruchu mającego na celu zniesienie niewolnictwa, zmuszając je do politycznej współpracy z osobami niebędącymi kwakierami w działaniach przeciwko tej instytucji. Nieco w wyniku ich początkowego wykluczenia z działalności abolicjonistycznej, zmienili swoje skupienie na prawie kobiet do głosowania i wpływania na społeczeństwo. Thomas Garrett dowodził ruchem na rzecz zniesienia niewolnictwa, osobiście pomagając Harriet Tubman w ucieczce z niewolnictwa i koordynowaniu kolei podziemnej . Richard Dillingham zmarł w więzieniu w Tennessee, gdzie został uwięziony za próbę pomocy niektórym niewolnikom w ucieczce. Levi Coffin był również aktywnym abolicjonistą, pomagając tysiącom zbiegłych niewolników w migracji do Kanady i otwierając sklep, w którym można sprzedawać produkty wykonane przez byłych niewolników.

Kolejną troską kwakrów była w tym czasie reforma więziennictwa. Elizabeth Fry i jej brat Joseph John Gurney prowadzili kampanię na rzecz bardziej humanitarnego traktowania więźniów i zniesienia kary śmierci. Odegrały kluczową rolę w utworzeniu Stowarzyszenia na Rzecz Poprawy Więźniarek w Newgate, któremu udało się poprawić warunki życia kobiet i dzieci przetrzymywanych w więzieniu. Ich praca wzbudziła obawy dotyczące systemu więziennictwa jako całości, tak więc były one czynnikiem stojącym za ostatecznym przyjęciem przez Parlament przepisów mających na celu dalszą poprawę warunków i zmniejszenie liczby przestępstw śmiertelnych.

Na początku istnienia Towarzystwa Przyjaciół kwakrom nie wolno było uzyskać zaawansowanego wykształcenia. W końcu niektórzy otrzymali możliwość studiowania na uniwersytecie i poza nim, co oznaczało, że coraz więcej kwakrów mogło wejść na różne dziedziny nauki. Thomas Young , angielski kwakier, przeprowadził eksperymenty z optyką, wnosząc duży wkład w falową teorię światła . Odkrył też, jak działa soczewka w oku, opisał astygmatyzm i sformułował hipotezę dotyczącą percepcji koloru. Young był również zaangażowany w tłumaczenie Kamienia z Rosetty . Przetłumaczył tekst demotyczny i rozpoczął proces rozumienia hieroglifów . Maria Mitchell była astronomem, który odkrył kometę. Była również aktywna w ruchu abolicji i ruchu sufrażystek kobiet. Joseph Lister promował stosowanie sterylnych technik w medycynie, opierając się na pracy Pasteura na temat zarazków. Thomas Hodgkin był patologiem, który dokonał przełomu w dziedzinie anatomii. Był pierwszym lekarzem, który opisał rodzaj chłoniaka nazwany jego imieniem. Historyk, działał także w ruchu na rzecz zniesienia niewolnictwa i ochrony ludności aborygeńskiej. John Dalton sformułował atomową teorię materii, wśród innych osiągnięć naukowych.

Kwakrzy nie byli skłonni do publicznego udziału w sztuce. Dla wielu kwakrów te rzeczy naruszały ich przywiązanie do prostoty i były uważane za zbyt „światowe”. Jednak niektórzy kwakrzy są dziś znani ze swojej twórczej pracy. John Greenleaf Whittier był redaktorem i poetą w Stanach Zjednoczonych. Wśród jego prac było kilka wierszy dotyczących historii kwakrów i hymnów wyrażających jego teologię kwakrów. Działał także w ruchu abolicyjnym. Edward Hicks malował obrazy religijne i historyczne w naiwnym stylu, a Francis Frith był brytyjskim fotografem, którego katalog zawierał wiele tysięcy widoków topograficznych.

Początkowo prawo i własne przekonania zabraniały kwakrom angażowania się na arenie prawa i polityki. Z biegiem czasu kilku kwakrów w Anglii i Stanach Zjednoczonych wkroczyło na tę arenę. Joseph Pease był synem wspomnianego wyżej Edwarda Pease. Kontynuował i rozszerzał działalność ojca. W 1832 został pierwszym kwakierem wybranym do parlamentu. Noah Haynes Swayne był jedynym kwakierem, który służył w Sądzie Najwyższym Stanów Zjednoczonych . Był sędzią stowarzyszonym w latach 1862-1881. Zdecydowanie sprzeciwiał się niewolnictwu, przenosząc się z niewolniczego stanu Virginia do wolnego stanu Ohio w młodym wieku dorosłym.

schizmy teologiczne

Kwakrzy odkryli, że teologiczne spory dotyczące doktryny i ewangelizacji podzieliły ich na Gurneyites, którzy kwestionowali możliwość zastosowania wczesnych pism kwakrów we współczesnym świecie, oraz konserwatywnych Wilburytów. Wilburites nie tylko trzymali się pism Foxa (1624-1691) i innych wczesnych Przyjaciół, aktywnie starali się przywrócić nie tylko Gurneyites, ale także Hicksites, którzy oddzielili się w latach 20. XIX wieku z powodu antyniewolnictwa i kwestii teologicznych, z powrotem do ortodoksyjnych wierzeń kwakrów. Poza teologią, podziały ujawniały wzorce społeczne i psychologiczne. Głównymi grupami byli Gurneyici nastawiony na wzrost, ortodoksyjni Wilburici i reformistyczni Hicksici. Ich różnice wzrosły po wojnie secesyjnej (1861–65), prowadząc do kolejnych rozłamów. Gurneyites stali się bardziej ewangeliccy, przyjęli metodystyczne odrodzenie i Ruch Świętości i stali się prawdopodobnie wiodącą siłą w amerykańskim kwakierizmie. Formalnie poparli tak radykalne innowacje, jak system duszpasterski. Ani Hicksites, ani Wilburites nie doświadczyli takiego wzrostu liczebnego. Hicksite'owie stali się bardziej liberalni i zmalała, podczas gdy Wilburites pozostali zarówno ortodoksyjni, jak i podzieleni.

Podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia po 1839 r. Przyjaciele zaczęli być pod wpływem przebudzeń, które nawiedziły Stany Zjednoczone. Robert Pearsall Smith i jego żona Hannah Whitall Smith , kwakrzy z New Jersey, wywarli ogromny wpływ. Wśród kwakrów i różnych wyznań promowali oni wesleyańską ideę chrześcijańskiej doskonałości , zwaną także świętością lub uświęceniem. Ich praca zainspirowała powstanie wielu nowych grup chrześcijańskich. Hannah Smith była również zaangażowana w ruchy na rzecz praw wyborczych kobiet i wstrzemięźliwości.

Hicksites

Towarzystwo w Irlandii, a później w Stanach Zjednoczonych, doznało w XIX wieku wielu schizm. W latach 1827-1828 poglądy i popularność Eliasa Hicksa doprowadziły do podziału w ramach odbywających się co pięć lat spotkań w Filadelfii, Nowym Jorku, Ohio, Indianie i Baltimore. Rural Friends, którzy coraz bardziej irytowali się pod kontrolą miejskich przywódców, stanęli po stronie Hicksa i naturalnie sprzeciwili się silnej dyscyplinie w kwestiach doktrynalnych. Ci, którzy popierali Hicksa, zostali oznaczeni jako „Hicksites”, podczas gdy przyjaciele, którzy mu się sprzeciwiali, zostali oznaczeni jako „Ortodoksi”. Te ostatnie miały ogólnie więcej zwolenników, ale były nękane kolejnymi odłamami. Jedyny podział, jakiego doświadczyli Hicksites, miał miejsce, gdy w latach czterdziestych XIX wieku pojawiła się mała grupa postępowych Przyjaciół z Longwood w Pensylwanii z wyższej klasy i nastawionych na reformy; utrzymywali niepewną pozycję przez około sto lat.

Gurneyites

Na początku lat czterdziestych XIX wieku ortodoksi w Ameryce byli zaangażowani w transatlantycki spór między Josephem Johnem Gurneyem z Anglii a Johnem Wilburem z Rhode Island. Gurney, zaniepokojony przykładem separacji z Hicksite, podkreślał autorytet biblijny i wolał bliską współpracę z innymi grupami chrześcijańskimi. Wilbur w odpowiedzi bronił autorytetu Ducha Świętego jako nadrzędnego i pracował, aby zapobiec rozmyciu tradycji służby prowadzonej przez Ducha. Po prywatnej krytyce Gurneya w korespondencji z sympatycznymi Przyjaciółmi, Wilbur został wydalony ze swojego corocznego spotkania w wątpliwym postępowaniu w 1842 roku. Prawdopodobnie najbardziej znanym Ortodoksyjnym Przyjacielem był poeta i redaktor abolicjonistyczny John Greenleaf Whittier . W ciągu następnych kilku dziesięcioleci doszło do szeregu separacji Wilburite-Gurneyite.

Począwszy od końca XIX wieku, wielu amerykańskich kwakrów Gurneyite, kierowanych przez Dougana Clarka Jr., przyjęło korzystanie z płatnych pastorów, planowanych kazań, przebudzeń, hymnów i innych elementów nabożeństw protestanckich. Zostawili po sobie stary „zwykły styl”. Ten rodzaj spotkania Quaker jest znany jako „spotkanie zaprogramowane”. Kult tradycyjnej, cichej odmiany nazywa się „niezaprogramowanym spotkaniem”, chociaż istnieje pewna wariacja na temat tego, jak nieprogramowane spotkania ściśle przestrzegają braku programowania. Niektóre niezaprogramowane spotkania mogły również wyznaczyć okres śpiewania hymnów lub innej działalności jako część całkowitego okresu nabożeństwa, podczas gdy inne utrzymują tradycję unikania wszelkich zaplanowanych zajęć. (Zobacz także Joel Bean .)

Beaconity

W większości Przyjaciele w Wielkiej Brytanii byli silnie ewangeliccy w doktrynie i uniknęli tych poważnych podziałów, chociaż korespondowali tylko z ortodoksami i przeważnie ignorowali Hicksites.

Kontrowersje o Beaconite powstały w Anglii z książki A Beacon to the Society of Friends , opublikowanej w 1835 roku przez Isaaca Crewdsona . Był zarejestrowanym ministrem na spotkaniu w Manchesterze. Kontrowersje powstały w 1831 roku, kiedy różnice doktrynalne między Przyjaciółmi osiągnęły punkt kulminacyjny zimą 1836-1837 wraz z rezygnacją Isaaca Crewdsona i 48 innych członków Zgromadzenia w Manchesterze. Około 250 innych wyjechało w różnych miejscowościach w Anglii, w tym niektórzy wybitni członkowie. Wielu z nich przyłączyło się do braci z Plymouth i wniosło do tego społeczeństwa wpływy prostoty kultu. Wśród plymouthistów , którzy byli byłymi kwakrów , byli między innymi John Eliot Howard z Tottenhamu i Robert Mackenzie Beverley .

Rdzenni Amerykanie

Kwakrzy byli zaangażowani w wiele wielkich ruchów reformatorskich pierwszej połowy XIX wieku. Po wojnie secesyjnej zdobyli prezydenta Granta dla swoich ideałów sprawiedliwej polityki wobec Indian amerykańskich i głęboko zaangażowali się w „Politykę pokojową” Granta . Kwakrzy kierowali się wzniosłymi ideałami, umniejszali rolę nawrócenia na chrześcijaństwo i dobrze współpracowali z Indianami. Byli wysoce zorganizowani i zmotywowani przez krucjatę przeciwko niewolnictwu, a po wojnie domowej byli gotowi rozszerzyć swoją energię, obejmując zarówno byłych niewolników, jak i plemiona zachodnie. Mieli ucho Granta i stali się głównymi instrumentami jego polityki pokojowej. W latach 1869-1885 służyli jako wyznaczeni agenci w licznych rezerwatach i nadleśnictwach w misji skoncentrowanej na podnoszeniu moralności i szkoleniu manualnym. Ich ostateczny cel, jakim było przyswojenie Indian do kultury amerykańskiej, nie został osiągnięty z powodu głodu ziem przygranicznych i polityki mecenatu Kongresu.

Rozwój XX wieku

W XX wieku kwakieryzm był naznaczony ruchami w kierunku jedności, ale pod koniec wieku kwakrzy byli bardziej ostro podzieleni niż kiedykolwiek. Do czasu I wojny światowej prawie wszyscy kwakrzy w Wielkiej Brytanii i wielu w Stanach Zjednoczonych poświęcili się temu, co nazwano „liberalizmem”, co oznaczało przede wszystkim religię, która nie kładła nacisku na korporacyjne wypowiedzi teologiczne i charakteryzowała się kładzie nacisk na działania społeczne i pacyfizm. Dlatego też, gdy dwa coroczne spotkania w Filadelfii i Nowym Jorku, jedno Hicksite, jedno prawosławne, zjednoczyły się w 1955 r. — a następnie w następnej dekadzie dwa doroczne spotkania w Baltimore — połączyły się na zasadzie wspólnego liberalizmu. W miarę upływu czasu i implikacji tej liberalnej zmiany stały się bardziej widoczne, linie podziału między różnymi grupami Przyjaciół stały się bardziej zaakcentowane.

Pierwsza wojna światowa początkowo przyniosła wysiłek na rzecz jedności, ucieleśniony w stworzeniu w 1917 r. Amerykańskiego Komitetu Przyjaciół Służby Przyjaciół Ortodoksyjnych, kierowanych przez Rufusa Jonesa i Henry'ego Cadbury . Komitet Obsługi Przyjaciół, jako agencja London Annual Meeting, został już utworzony w Wielkiej Brytanii, aby pomagać tamtejszym kwakrów w rozwiązywaniu problemów służby wojskowej; trwa do dziś, po wielu zmianach nazwy, jako Quaker Peace & Social Witness. Pomyślany jako punkt usługowy dla odmawiających sumienia, który mógłby czerpać wsparcie z różnych corocznych spotkań, AFSC zaczął tracić poparcie bardziej ewangelicznych kwakrów już w latach dwudziestych i służył podkreślaniu różnic między nimi, ale wybitni przyjaciele, tacy jak Herbert Hoover, nadal zaoferuj mu swoje publiczne wsparcie. Wielu kwakrów z Oregonu, Ohio i Kansas zostało wyobcowanych ze spotkania Five Years Meeting (później Friends United Meeting ), uważając je za skażone rodzajem teologicznego liberalizmu, którego przykładem był Jones; Coroczne spotkanie Oregon wycofało się w 1927 roku. W tym samym roku jedenastu ewangelików spotkało się w Cheyenne w stanie Wyoming, aby zaplanować, jak oprzeć się wpływowi liberalizmu, ale depresja i wojna uniemożliwiły kolejne zgromadzenie przez dwadzieścia lat, aż do zakończenia drugiej wojny światowej.

Aby przezwyciężyć takie podziały, liberalni kwakrzy zorganizowali tak zwane ogólnoświatowe konferencje kwakrów w 1920 w Londynie i ponownie w 1937 w Swarthmore i Haverford Colleges w Pensylwanii, ale były one zbyt liberalne i zbyt drogie, aby większość ewangelików mogła na nie uczestniczyć. Bardziej udanym wysiłkiem na rzecz jedności był Komitet Przyjaciół ds. Legislacji Narodowej , który powstał podczas II wojny światowej w Waszyngtonie jako pionierska jednostka lobbingowa Kwakrów. W 1958 r. zorganizowano Światowy Komitet Konsultacyjny Przyjaciół, aby stworzyć neutralny grunt, na którym wszystkie gałęzie Towarzystwa Przyjaciół mogłyby się spotykać, rozważać wspólne problemy i poznawać się; organizował trzyletnie konferencje, które spotykały się w różnych częściach świata, ale nie znalazł sposobu, aby zaangażować w swoje działania bardzo wielu oddolnych kwakrów. Jedna z jej agencji, utworzona podczas zimnej wojny i znana jako Right Sharing of World Resources, zbiera fundusze od kwakrów z „pierwszego świata”, aby sfinansować małe projekty samopomocowe w „Trzecim Świecie”, w tym niektóre wspierane przez Evangelical Friends International . Rozpoczęte w 1955 roku i trwające przez dziesięć lat trzy z corocznych spotkań podzielonych przez oddzielenie Hicksite w 1827 roku, Filadelfii, Baltimore i Nowego Jorku, jak również Canadian Annual Meeting, ponownie się zjednoczyły.

Spory między różnymi grupami Quaker, Przyjaciele Wielka domowych , Przyjaciele konferencji generalnej , ewangelicki Znajomi Międzynarodowych i zachowawczy corocznych spotkań, związanych zarówno teologiczne i bardziej konkretnych problemów społecznych. FGC, założona w 1900 roku i skupiona głównie na wschodzie, wzdłuż zachodniego wybrzeża oraz w Kanadzie, była zorientowana na liberalny koniec spektrum politycznego, była w większości nie zaprogramowana i ściśle współpracowała z American Friends Service Committee . W ostatniej połowie stulecia zajęła silną pozycję na rzecz małżeństw osób tej samej płci, popierała prawa homoseksualistów i zwykle faworyzowała prawo kobiet do wyboru aborcji. Jej członkowie byli zazwyczaj profesjonalistami i klasą średnią lub wyższą.

Zakorzenione na Środkowym Zachodzie, zwłaszcza w Indianie i Północnej Karolinie, FUM historycznie było bardziej wiejskie i małomiasteczkowe pod względem demograficznym. Kościoły Przyjaciół, które wchodziły w skład tego ciała, były głównie programowane i duszpasterskie. Chociaż mniejszość jej corocznych spotkań (Nowy Jork, Nowa Anglia, Baltimore, Południowo-Wschodnia i Kanada) była również powiązana z Konferencją Generalną Przyjaciół i przez dziesięciolecia stała się bardziej teologicznie liberalna i w przeważającej mierze nie zaprogramowana w stylu kultu, stanowisko teologiczne większości jej coroczne spotkania konstytucyjne są często podobne w smaku do głównego nurtu protestanckich chrześcijan w Indianie i Północnej Karolinie. W 1960 r. w sercu FUM — Richmond w stanie Indiana — założono seminarium teologiczne, Earlham School of Religion , oferujące szkolenie duszpasterskie i edukację religijną. Wkrótce do seminarium przybyło wielu Nieprogramowanych Przyjaciół, a także Przyjaciół ze środowisk duszpasterskich.

EFI była wiernie ewangeliczna i pod koniec wieku miała więcej członków nawróconych dzięki swoim misyjnym wysiłkom za granicą niż w Stanach Zjednoczonych; Southwest Friends Church ilustruje odejście grupy od tradycyjnej praktyki kwakrów, pozwalając jej członkom kościołów na praktykowanie zewnętrznych obrzędów Wieczerzy Pańskiej i chrztu. W kwestiach społecznych jej członkowie wykazywali silną niechęć do homoseksualizmu i głosili stanowisko pro-life w sprawie aborcji. Pod koniec stulecia Konserwatywni Przyjaciele zorganizowali tylko trzy małe coroczne spotkania, w Ohio, Iowa i Północnej Karolinie, z Przyjaciółmi z Ohio prawdopodobnie najbardziej tradycyjnymi. W Wielkiej Brytanii i Europie, gdzie zachowano instytucjonalną jedność i niemal uniwersalny, nieprogramowany styl uwielbienia, rozróżnienia te nie miały zastosowania, podobnie jak w Ameryce Łacińskiej i Afryce, gdzie dominowała ewangeliczna działalność misyjna.

W latach 60. i później te kategorie były kwestionowane przez w większości samouków Przyjaciela, Lewisa Bensona , drukarza z New Jersey z wykształcenia, teologa z powołania. Zanurzając się w korpusie wczesnych pism kwakrów, stał się autorytetem w kwestii George'a Foxa i jego przesłania. W 1966 Benson opublikował Catholic Quakerism , małą książkę, która starała się przenieść Towarzystwo Przyjaciół na, jak twierdził, zdecydowanie pro-lisowskie stanowisko autentycznego chrześcijaństwa, całkowicie oddzielone od teologicznego liberalizmu, kościelnego wyznania czy wiejskiej izolacji. Stworzył New Foundation Fellowship , która działała przez około dekadę, ale pod koniec wieku prawie zniknęła jako skuteczna grupa.

Do tego czasu różnice między Przyjaciółmi były całkiem jasne, dla siebie nawzajem, jeśli nie zawsze dla osób z zewnątrz. Teologicznie, niewielka mniejszość Przyjaciół wśród „liberałów” wyrażała dyskomfort z teistycznym rozumieniem Boskości, podczas gdy bardziej ewangeliczni Przyjaciół trzymali się bardziej biblijnego światopoglądu. Podejmowane były okresowe próby instytucjonalnej reorganizacji odmiennego Towarzystwa Przyjaciół Religijnych w bardziej teologicznie zgodne organizacje, ale generalnie nieudane. Na początku XXI wieku Friends United Meeting, jako środek pośredni, cierpiał z powodu tych wysiłków, ale nadal istniał, nawet jeśli nie kwitł. W swojej macierzystej bazie corocznych spotkań, zwłaszcza w Indianie, straciła wiele kościołów i członków, zarówno na rzecz innych wyznań, jak i ewangelików.

Kwakrzy z Wielkiej Brytanii i wschodnich Stanów Zjednoczonych podjęli wysiłki w dziedzinie edukacji dorosłych, tworząc trzy szkoły z kursami semestralnymi, zajęciami weekendowymi i programami letnimi. Woodbrooke College powstał w 1903 roku w dawnym domu magnata czekolady George'a Cadbury w Birmingham w Anglii, a później został powiązany z University of Birmingham , podczas gdy Pendle Hill na przedmieściach Filadelfii w Wallingford został otwarty dopiero w 1930 roku. 1915 i trwała przez około dziesięć lat, Szkoła Woolman została utworzona przez Philadelphia Hicksites w pobliżu Swarthmore College ; jej szef, Elbert Russell , pastor ze Środkowego Zachodu, bezskutecznie próbował go utrzymać, ale zakończył się pod koniec lat dwudziestych. Cała trójka starała się edukować dorosłych do tego rodzaju świeckiego przywództwa, na którym polegało założycieli Towarzystwa Przyjaciół. Woodbrooke i Pendle Hill nadal utrzymują biblioteki naukowe i zasoby.

W XX wieku dwaj kwakrzy, Herbert Hoover i Richard Nixon , obaj z zachodniego skrzydła ewangelickiego, zostali wybrani na prezydentów Stanów Zjednoczonych, osiągając w ten sposób więcej świeckiej władzy politycznej niż jakikolwiek Przyjaciel od czasów Williama Penna .

Kindertransport

W latach 1938–1939, tuż przed wybuchem II wojny światowej , 10 000 europejskich dzieci żydowskich otrzymało wizy na pobyt czasowy do Wielkiej Brytanii, co stało się znane jako Kindertransport . To pozwoliło tym dzieciom uciec przed Holokaustem. Kwakrzy amerykańscy odegrali główną rolę w wywieraniu nacisku na rząd brytyjski, aby dostarczył te wizy. Kwakrzy opiekowali się żydowskimi dziećmi w pociągach i opiekowali się wieloma z nich po przybyciu do Wielkiej Brytanii.

Operacje ratunkowe i tysiąc dzieci

Przed i podczas II wojny światowej kwakrzy, często współpracując z American Jewish Joint Distribution Committee lub Œuvre de secours aux enfants (OSE), pomagali w ratowaniu z Europy głównie żydowskich rodzin uchodźców, w ich ucieczce do Ameryki. Ale w niektórych przypadkach tylko dzieci mogły uciec – te głównie żydowskie dzieci uciekły bez opieki, zostawiając swoich rodziców, na ogół na zamordowanie przez nazistów . Takie dzieci są częścią Tysiąca Dzieci , liczącego w rzeczywistości około 1400.

Kostaryka

W 1951 roku grupa kwakrów, sprzeciwiających się poborowi do wojska, wyemigrowała ze Stanów Zjednoczonych do Kostaryki i osiedliła się w miejscu, które miało stać się Monteverde . Kwakrzy założyli fabrykę sera i szkołę przyjaciół, a próbując chronić dział wodny w okolicy, zakupili większość ziemi, która obecnie tworzy rezerwat Monteverde. Kwakrzy odegrali ważną rolę w rozwoju społeczności.

Zobacz też

Lista kwakrów

Bibliografia

Dalsza lektura

Abbott, Margery Post i in. Słownik historyczny przyjaciół (kwakrów). (2003). 432 s.
Bekon, Margaret Nadzieja. „Quakers and Colonization”, Quaker History , 95 (wiosna 2006), 26-43. JSTOR 41947575 .
Barbour, Hugh i J. William Frost. Kwakrzy. (1988), 412 s.; badanie historyczne, w tym wiele biografii kapsułek w wersji online
Barbour, Hugh. Kwakrzy w purytańskiej Anglii (1964).
Beniamin, Filip. Kwakrzy z Filadelfii w epoce industrializmu, 1870-1920 (1976),
Braithwaite, William C. Początki Quakerism (1912); poprawione przez Henry J. Cadbury (1955) wydanie online
Braithwaite, William C. Drugi okres kwakierizmu (1919); zrewidowany przez Henry'ego Cadbury (1961), obejmuje okres od 1660 do 1720 w Wielkiej Brytanii
Brock, Piotr. Pionierzy pokojowego królestwa (1968), o pokojowym świadectwie od lat 50. do 1900.
Bronner, Święty eksperyment Edwina B. Williama Penna (1962)
Connerley, Jennifer. „Przyjaźni Amerykanie: Reprezentowanie kwakrów w Stanach Zjednoczonych, 1850-1920”. Rozprawa doktorska U. of North Carolina, Chapel Hill 2006. 277 s. Cytowanie: DAI 2006 67(2): 600-A. DA3207363 online w ProQuest Rozprawy i tezy
Dmuchawiec, Różowy. Kwakrzy: bardzo krótkie wprowadzenie (2008). ISBN 978-0-19-920679-7 .
Davies, Adrian. Kwakrzy w społeczeństwie angielskim, 1655-1725. (2000). 261 s.
Doherty, Robercie. Separacja Hicksite (1967) wykorzystuje nową historię społeczną, aby dowiedzieć się, kto przyłączył się do której strony
Dunn, Mary Maples. William Penn: Polityka i sumienie (1967).
Mróz, J. William. The Quaker Family in Colonial America: A Portrait of the Society of Friends (1973), nacisk na strukturę społeczną i życie rodzinne.
Mróz, J. William. „Początki krucjaty kwakrów przeciwko niewolnictwu: przegląd najnowszej literatury” Quaker History 67 (1978): 42-58. JSTOR 41946850 .
Hamm, Tomasz. Kwakrzy w Ameryce. (2003). 293 s., mocna analiza obecnej sytuacji, z krótką historią
Hamm, Tomasz. The Transformation of American Quakerism: Orthodox Friends, 1800-1907 (1988), analizuje wpływ ruchu świętości na frakcję prawosławną
Hamm, Thomas D. Earlham College: Historia, 1847-1997. (1997). 448 s.
Hewitta, Nancy. Aktywizm kobiet i zmiana społeczna (1984).
Illick, Joseph E. Colonial Pennsylvania: Historia . 1976. wydanie online
Ingle, H. Larry Kwakrzy w Konflikcie: Reformacja Hicksite (1986)
Ingle, H. Larry. Pierwszy wśród Przyjaciół: George Fox i Kreacja Kwakizmu . (1994). 407 s.
Ingle, H. Larry. Pierwsze tuszowanie Nixona: Życie religijne prezydenta kwakrów . (2015). 272 s.
James, Sydney. A People between Peoples: Quaker Benevolence in Eighteenth-Century America (1963), szeroko zakrojone studium, które pozostaje najlepszą historią w Ameryce przed 1800 rokiem.
Jones, Rufus M., Amelia M. Gummere i Isaac Sharpless. Kwakrzy w amerykańskich koloniach (1911), historia do 1775 roku, wydanie online
Jones, Rufus M. Późniejsze okresy kwakierizmu, 2 tomy. (1921), obejmuje Anglię i Amerykę do I wojny światowej.
Jones, Rufus M. The Story of George Fox (1919) 169 stron wydanie online
Jones, Rufus M. Służba miłości w czasie wojny: American Friends Relief Work in Europe, 1917-1919 (1922) wydanie online
Jordan, Ryan. „Dylemat kwakierskiego pacyfizmu w republice niewolniczej, 1833-1865”, „ Historia wojny domowej ” , tom. 53, 2007 doi : 10.1353/cwh.2007,0016 . wydanie online
Jordan, Ryan. Niewolnictwo i dom spotkań: kwakrzy i dylemat abolicjonistyczny, 1820-1865. (2007). 191 s.
Kashatus, William C. Cnotliwa edukacja młodzieży: William Penn i założenie szkół w Filadelfii (1997).
Kashatus, William C. Conviction of Conviction: Ponowna ocena zaangażowania kwakrów w rewolucji amerykańskiej (1990).
Kashatus, William C. Abraham Lincoln, kwakrzy i wojna domowa: „Próba wiary i zasady” (2010).
Kennedy, Thomas C. British Quakerism, 1860-1920: Transformacja wspólnoty religijnej. (2001). 477 s.
Larson, Rebeko. Córki Światła : Quaker Women nauczanie i prorokowanie w koloniach i za granicą, 1700-1775. (1999). 399 s.
LeShanę, Jamesa Davida. „ „Niebiańskie Plantacje”: kwakrzy w kolonialnej Karolinie Północnej”. Rozprawa doktorska: U. of California, Riverside 1998. 362 s. DAI 2000 61(5): 2005-A. DA9974014 Pełny tekst: Rozprawy i tezy ProQuest
Milligan, Edward Słownik biograficzny brytyjskich kwakrów w handlu i przemyśle, 1775-1920 , Sessions of York, 2007. ISBN 978-1-85072-367-7 .
Moore, Rozmaryn. Światło w ich sumieniach: wiara, praktyki i osobowości we wczesnym brytyjskim kwakierizmie (1646-1666) , Pennsylvania State University Press, 2000. ISBN 0-271-01988-3 .
Nash, Gary. Kwakrzy i polityka: Pensylwania, 1680-1726 (1968).
Punshon, John. Portret w kolorze szarym: Krótka historia kwakrów. (Quaker Home Service, 1984).
Rasmussen, Ane Marie Bak. Historia ruchu kwakrów w Afryce. (1994). 168 stron.
Russella, Elberta. Historia kwakieryzmu (1942). wydanie online
Ryana, Jamesa Emmetta. Imaginary Friends: Reprezentowanie kwakrów w kulturze amerykańskiej, 1650-1950. (2009). ISBN 978-0-299-23174-3 .
Smoknij, Haroldzie. Przyjaciele w Afryce Wschodniej (Richmond, Indiana: 1987).
Trueblood, D. Elton The People Called Quakers (1966).
Tolles, Frederick B. Meeting House i Counting House (1948), o kwakierskich biznesmenach w kolonialnej Filadelfii.
Tolles, Frederick B. Kwakrzy i kultura atlantycka (1960).
Wołoch, Jan Michał. „Tradycja Quaker i obrazy Edwarda Hicksa: strategia badania sztuki ludowej”, Journal of American Folklore, tom. 94, 1981. doi : 10.2307/540122 . JSTOR 540122 . wydanie online
Walvin, James. Kwakrzy: pieniądze i moralność. (1997). 243 s.
Yarrow, Clarence H. The Quaker Experience in International Conciliation (1979), po 1945 r

Podstawowe źródła

Gummere, Amelia, wyd. Dziennik i eseje Johna Woolmana (1922) wydanie online
Jones, Rufus M., wyd. The Journal of George Fox: An Autobiography edycja online
Mott, Lukrecja Trumna. Wybrane listy Lukrecji Coffin Mott. pod redakcją Beverly Wilson Palmer, U. of Illinois Press, 2002. 580 s.
West, Jessamyn, wyd. The Quaker Reader (1962, przedruk 1992) - zbiór esejów Fox, Penn i innych znaczących kwakrów

Zewnętrzne linki

Quaker Heritage Press Reprinty i wersje on-line klasycznego Quakera zawierają linki do prac na innych stronach internetowych.
Centrum informacji kwakrów
Strona Quakera w Street Corner Society
Artykuł Billa Samuela na temat początków kwakieryzmu na stronie quakerinfo.com
Wczesne współczesne teksty kwakrów Poreformacyjna biblioteka cyfrowa

Languages

In other projects