Bracia Plymouth - Plymouth Brethren

Kościół i zgromadzenie braci w Plymouth

Plymouth Bracia lub zwoje z braci to kościół niski , Nonkonformista , niewyznaniowymi ruch chrześcijański, którego historię można prześledzić wstecz do Dublina w Irlandii, pod koniec 1820 roku, w których one powstały z anglikanizmu . Grupa kładzie nacisk na Sola Scriptura , przekonanie, że Biblia jest najwyższym autorytetem w doktrynie i praktyce Kościoła, ponad wszelkimi innymi źródłami autorytetu. Bracia Plymouth generalnie postrzegają siebie jako sieć podobnie myślących wolnych kościołów, a nie jako wyznanie chrześcijańskie.

Historia

Mateusza 22:29 jest cytowane przez Plymouth Brothers w obronie Biblii jako mapy drogowej dla ich wierzeń.

Ruch Braci rozpoczął się w Dublinie w Irlandii, gdzie kilka grup chrześcijan spotkało się nieformalnie, aby wspólnie celebrować Wieczerzę Pańską w 1820 roku. Centralnymi postaciami byli Anthony Norris Groves , dentysta studiujący teologię w Trinity College; Edward Cronin , studiujący medycynę, John Nelson Darby , wikary w hrabstwie Wicklow; i John Gifford Bellett , prawnik, który ich połączył. Nie wymagali kaznodziejów ani nawet nakazu służby, ponieważ ich przewodnikiem była sama Biblia .

Ważnym wczesnym bodźcem było badanie proroctw, które było przedmiotem wielu corocznych spotkań w Powerscourt House w hrabstwie Wicklow, począwszy od 1831 roku. Lady Powerscourt uczestniczyła w konferencjach proroctw Henry'ego Drummonda w Albury Park , a Darby był zwolennikiem tego samego. widok przed-tribulacyjny w 1831 roku jako Edward Irving . Na te spotkania przyszło wiele osób, które stały się ważne w ruchu angielskim, w tym Benjamin Wills Newton i George Müller .

Dwoma głównymi, ale sprzecznymi aspiracjami ruchu było stworzenie z jednej strony świętej i czystej wspólnoty, az drugiej dopuszczenie do wspólnoty wszystkich chrześcijan. Wierzący w ruch czuli, że ustanowiony Kościół Anglii porzucił lub wypaczył wiele starożytnych tradycji chrześcijaństwa, po dziesięcioleciach sprzeciwu i ekspansji metodyzmu i rewolucji politycznych w Stanach Zjednoczonych i Francji. Ludzie w ruchu chcieli po prostu spotykać się razem w imię Pana Jezusa Chrystusa bez odwoływania się do różnic wyznaniowych.

Pierwsze spotkanie w Anglii odbyło się w grudniu 1831 roku w Plymouth. Organizatorami byli przede wszystkim George Wigram , Benjamin Wills Newton i John Nelson Darby. Ruch szybko rozprzestrzenił się w Wielkiej Brytanii, a zgromadzenie w Plymouth zgromadziło w 1845 r. ponad 1000 osób. Stali się oni znani jako „bracia z Plymouth” i wkrótce zostali nazwani po prostu „braćmi z Plymouth”. Termin „ darbyici ” jest również używany, zwłaszcza gdy opisujemy gałąź Exclusive, która ma bardziej wyraźny wpływ od Darby. Wielu członków ruchu odmawia przyjęcia jakiegokolwiek imienia innego niż „chrześcijanin”.

W 1845 r. Darby powrócił z długiej wizyty w Szwajcarii, gdzie odniósł znaczny sukces zakładając kościoły. Wrócił do Plymouth, gdzie panował Newton, i nie zgodził się z niektórymi szczegółami w książce, którą Newton opublikował na temat nadchodzącego ucisku. Sprzeciwiał się również miejscu Newtona jako starszego na spotkaniu w Plymouth. Jednak kilka prób rozwiązania sporu w obecności innych braci nie przyniosło żadnego wyraźnego rezultatu. Dwa lata później Darby zaatakował Newtona przez wykład, który wygłosił Newton na temat szóstego psalmu, po czym nastąpiła wymiana traktatów. Newton wycofał niektóre ze swoich zeznań, ale ostatecznie opuścił Plymouth i założył kolejną kaplicę w Londynie.

Darby ustanowił drugie spotkanie w Plymouth i skarżył się na zgromadzenie Bristol Bethesda w 1848 roku, w którym George Müller był wybitny; był zaniepokojony, ponieważ przyjęli członka z Ebrington Street, pierwotnej kaplicy Newtona. Bethesda przeprowadziła śledztwo w sprawie osoby, ale broniła swojej decyzji, a Darby nie był usatysfakcjonowany. Wydał okólnik 26 sierpnia 1848 r., odcinając Bethesdę i wszystkie zgromadzenia, które przyjmowały każdego, kto tam poszedł. To określiło zasadniczą cechę „ekskluzywizmu”, do którego dążył przez resztę swojego życia.

Ekskluzywni Bracia doświadczyli wielu kolejnych rozłamów, rozproszenia i rekombinacji. Bracia Otwarci doznali także jednego rozłamu (dotyczącego autonomii zgromadzeń), który miał miejsce w różnym czasie w różnych częściach świata. Niemniej jednak, zarówno bracia wyłączni, jak i otwarci nadal powiększali swoje kongregacje, przy czym otwarci rozwijali się szybciej niż wyłączni.

Darby odwiedził ekskluzywne zgromadzenia w Ameryce siedem razy w latach 1862-1877. Wędrowni kaznodzieje ze Szkocji i Irlandii założyli większość wczesnych zgromadzeń Open Brethren w Ameryce w drugiej połowie XIX wieku.

Otwarci Bracia

Kaplica Braci Plymouth w Broadbridge Heath , West Sussex , Anglia .

Najbardziej znane i najstarsze rozróżnienie między otwartymi zgromadzeniami dotyczy charakteru relacji między ich lokalnymi kościołami. Otwarte zgromadzenia braci funkcjonują jako sieci podobnie myślących niezależnych kościołów lokalnych. Bracia generalnie czują się zobowiązani do uznania i przestrzegania dyscyplinarnych działań innych zrzeszonych zgromadzeń. Z drugiej strony, otwarte zgromadzenia świadome tego dyscyplinowania nie czułyby automatycznie wiążącego obowiązku jej wspierania, traktując każdy przypadek na własną korzyść. Przyczyny karania zarówno przez Braci Otwartych, jak i Wyłącznych obejmują rozpowszechnianie rażących błędów biblijnych lub doktrynalnych albo angażowanie się w niebiblijne zachowanie. Oskarżenie o nielegalne transakcje finansowe może również skutkować nałożeniem dyscypliny.

Inna, mniej wyraźna różnica między zgromadzeniami polega na ich podejściu do współpracy z innymi chrześcijanami. Wielu Otwartych Braci będzie organizowało spotkania ewangelii, imprezy młodzieżowe lub inne zajęcia we współpracy z nie-Braciami ewangelickimi kościołami chrześcijańskimi. Bardziej konserwatywni Bracia mają tendencję do nie popierania działań poza własnymi spotkaniami.

Ekskluzywni Bracia

Ekskluzywni Bracia pozostali przywiązani do „doktryny” Darby'ego. Są bardziej współzależni, bardziej konserwatywni, mają skłonność do ubierania się, bardzo przywiązani do spontaniczności uwielbienia i głoszenia kazań. Tworzą kilka mniej lub bardziej podzielonych na przedziały kręgów komunii, od najbardziej umiarkowanych do najwęższych. Ruch ma protestancką teologię i uznaje chrzest niemowląt. Około 40 000 w 2012 roku na całym świecie „bliscy” bracia są często określani jako darbystowie, ale rzadko odnoszą się do siebie w ten sposób.

Chrześcijański Kościół Braci w Plymouth

Termin „Bracia Ekskluzywni” jest najczęściej używany w mediach do opisania jednej separatystycznej grupy znanej jako Taylor-Hales Brethren, która teraz nazywa się Plymouth Brethren Christian Church (PBCC). Większość chrześcijan znanych jako Bracia Wyłączni nie jest powiązana z grupą Taylora-Halesa, znaną ze skrajnej interpretacji oddzielenia od zła i wiary w to, co stanowi wspólnotę. Ich zdaniem, wspólnota obejmuje jadalnię poza domem, współpracę biznesową i zawodową, członkostwo w klubach itp., a nie tylko akt komunii (Wieczerzy Pańskiej), więc te czynności są wykonywane tylko z innymi członkami.

Grupa zwana Braćmi Kruków (od wybitnego przywódcy FE Raven) odłączyła się od grupy Raven-Taylor-Hales i jest mniej surowa i izolacjonistyczna. Ekskluzywne grupy braci, które nie są powiązane z PBCC, wolą być określane jako Zamknięte, a nie Wyłączne bracia, aby uniknąć jakiegokolwiek związku z tymi bardziej ostrymi grupami.

Etykiety i wyróżnienia braci

Terminologia, która czasami myli braci i nie-braci, to rozróżnienie między zgromadzeniami Otwartymi, zwykle zwanymi „Kaplicami”, a zgromadzeniami Zamkniętymi (nie na wyłączność), zwanymi „Salami Ewangelii”. Wbrew powszechnym błędnym wyobrażeniom, ci tradycyjnie znani jako „Zamknięci Bracia” nie są częścią Wyłącznych Braci, ale są raczej bardzo konserwatywnym podzbiorem Otwartych Braci. Sale Ewangelii traktują przyjęcie na zgromadzeniu jako poważną sprawę. Nie jest się przyjmowanym na Wieczerzę Pańską, ale do wspólnoty zgromadzenia. Jest to ważne, ponieważ Wieczerza Pańska jest dla wierzących, a nie dla niewierzących.

Z drugiej strony niektóre kaplice pozwalają na uczestnictwo praktycznie każdego, kto wchodzi i mówi, że jest chrześcijaninem, na podstawie wyznania wiary przybysza. Mówi się, że takie zgromadzenia mają podejście „otwartego stołu” do nieznajomych. Z drugiej strony, bracia Gospel Hall wierzą, że tylko ci, którzy są formalnie uznani za część tego lub równorzędnego zgromadzenia, powinni łamać chleb. Większość Zamkniętych i niektórzy Otwarci Bracia utrzymują to skojarzenie ze złymi skazami i że dzielenie się posiłkiem komunijnym może wywołać takie skojarzenie.

Ich tekst pomocniczy pochodzi z 1 Listu do Koryntian 15:33: „Nie dajcie się zwieść: złe komunikaty psują dobre obyczaje”. Wśród innych wyróżnień, w salach gospel generalnie nie używa się instrumentów muzycznych w swoich usługach, podczas gdy wiele kaplic używa ich i może mieć grupy śpiewacze, chóry, „zespoły uwielbienia” muzyków itp. Sale gospel są zwykle bardziej konserwatywne w ubiorze; kobiety nie noszą spodni na zebraniach i zawsze mają nakrytą głowę, podczas gdy w większości kaplic kobiety mogą nosić, co chcą, chociaż skromność ubioru jest wskazówką, a wiele z nich może kontynuować tradycję noszenia nakrycia głowy. Otwarte kościoły braterskie są niezależnymi, samorządnymi, lokalnymi zborami bez centralnej siedziby, chociaż istnieje wiele seminariów, agencji misyjnych i publikacji, które są szeroko wspierane przez kościoły braterskie i które pomagają utrzymać wysoki stopień komunikacji między nimi .

Henry K. Carroll przeprowadził analizę danych ze spisu powszechnego Stanów Zjednoczonych z 1912 r., aby przypisać liczby rzymskie różnym grupom braci. Na przykład Bracia III są również znani jako Bracia Lowe i Bracia Elberfeld. Wstępne odkrycia Carrolla wymieniały cztery podgrupy, zidentyfikowane jako Bracia I-IV, ale rozszerzył liczbę sześć, a następnie osiem; Arthur Carl Piepkorn rozszerzył tę liczbę do dziesięciu. Ci, którzy próbowali prześledzić zmiany w Plymouth Brethren, to Ian McDowell i Massimo Introvigne. Złożoność historii Braci jest widoczna na wykresach McDowella i Iana McKaya.

Definicja

Zarówno otwarci, jak i wyłączni bracia byli historycznie znani jako „bracia z Plymouth”. Tak jest nadal w dużej mierze na niektórych obszarach, takich jak Ameryka Północna i Irlandia Północna . W niektórych innych częściach świata, takich jak Australia i Nowa Zelandia , większość Open Brethren unika etykietki „Plymouth”. Dzieje się tak głównie z powodu szeroko rozpowszechnionych negatywnych relacji medialnych na temat Kościoła Chrześcijańskiego Braci w Plymouth, najbardziej twardogłowej gałęzi Wyłącznych Braci (i jedynej liczebnie znaczącej Ekskluzywnej grupy w obu krajach), który większość Otwartych Braci uważa za kult, z którym postępuje nie chcę być błędnie zidentyfikowany.

Przywództwo

Jednym z najbardziej definiujących elementów Braci jest odrzucenie koncepcji duchowieństwa. Ich pogląd jest taki, że wszyscy chrześcijanie są wyświęceni przez Boga do służby i dlatego wszyscy są sługami, zgodnie z doktryną kapłaństwa wszystkich wierzących . Bracia przyjmują najszerszą formę tej idei, ponieważ nie ma wyświęconej lub nie wyświęconej osoby lub grupy zatrudnionej do pełnienia funkcji ministra (ów) lub pastorów . Zgromadzenia braci są prowadzone przez starszych z lokalnego kościoła w ramach każdej wspólnoty.

Historycznie rzecz biorąc, w większości kościołów Braci nie ma urzędu „pastora”, ponieważ wierzą oni, że termin „pastor” (po grecku ποιμην „poimen”) użyty w Liście do Efezjan 4:11 opisuje jeden z „darów” dawanych kościół, a nie konkretny urząd. Według słów Darby'ego, te dary w Liście do Efezjan 4:11 są „posługą zgromadzenia i zbudowania, ustanowioną przez Chrystusa jako Głowę Ciała za pomocą darów, którymi obdarza osoby według swego wyboru”. Dlatego nie ma formalnego procesu ordynacji dla tych, którzy głoszą, nauczają lub przewodzą na swoich spotkaniach. Mężczyźni, którzy zostali starszymi lub ci, którzy zostali diakonami i nadzorcami w ramach wspólnoty, zostali rozpoznani przez innych członków poszczególnych zgromadzeń i otrzymali od starszych błogosławieństwo wykonywania zadań przywódczych.

Starszy powinien być zdolny i gotowy do nauczania, kiedy jego zgromadzenie zobaczy „wezwanie Boże” w swoim życiu do objęcia urzędu starszego ( 1 Tymoteusza 3:2 ). Bracia starsi wykonują wiele innych obowiązków, które zazwyczaj wykonywaliby „księża” w innych grupach chrześcijańskich, w tym udzielanie porad tym, którzy zdecydowali się na chrzest, udzielanie chrztów, odwiedzanie chorych i ogólnie udzielanie porad duchowych. Zwykle kazania wygłaszają albo starsi, albo mężczyźni, którzy regularnie uczęszczają na niedzielne spotkania – ale znowu tylko mężczyźni, których starsi uznają za mających w swoim życiu „wezwanie Boże” do tej konkretnej posługi. Mówcy odwiedzający są jednak zazwyczaj pokrywani kosztami podróży i otrzymują niedzielne posiłki po spotkaniach.

Bracia otwarci i wyłączni różnią się tym, jak interpretują pojęcie „braku duchowieństwa”. Otwarci Bracia wierzą w wielość starszych ( Dz 14:23 ; 15:6 , 23 ; 20:17 ; Filipian 1:1 ), mężczyzn spełniających biblijne kwalifikacje z 1 Tymoteusza 3:1-7 i Tytusa 1:6 –9 . Takie stanowisko jest również zajmowane w niektórych kościołach baptystycznych , zwłaszcza baptystów reformowanych , oraz przez Kościoły Chrystusowe . Rozumie się, że starsi są mianowani przez Ducha Świętego ( Dz 20:28 ) i są uznawani za spełniających kwalifikacje przez zgromadzenie i wcześniej istniejących starszych. Na ogół sami starsi będą szukać mężczyzn, którzy spełniają biblijne kwalifikacje, i zapraszają ich, aby dołączyli do nich jako starsi. Na niektórych zgromadzeniach otwartych starsi są wybierani demokratycznie, ale jest to stosunkowo niedawna zmiana i nadal jest stosunkowo rzadko spotykana.

Oficjalne nazywanie i uznawanie „starszego” jest wspólne dla Otwartych Braci (por. 1 Tesaloniczan 5:12–13 ), podczas gdy wiele ekskluzywnych zgromadzeń Braci uważa, że ​​uznawanie mężczyzny za „starszego” jest zbyt bliskie posiadaniu duchowieństwa, a zatem grupy „głównych braci”, z których żaden nie ma żadnego oficjalnego tytułu, próbuje przedstawić kwestie całej grupie, aby mogła podjąć decyzję, wierząc, że musi decydować cała grupa, a nie tylko grono „starszych”. Tradycyjnie tylko mężczyźni mogą zabierać głos (i, w niektórych przypadkach, uczestniczyć) w tych zebraniach decyzyjnych, chociaż nie wszystkie zgromadzenia przestrzegają dziś tej zasady.

Termin „starszy” opiera się na tych samych pismach, które są używane do identyfikowania „ biskupów ” i „nadzorców” w innych kręgach chrześcijańskich, a niektórzy wyłączni bracia twierdzą, że system uznawania starszych przez zgromadzenie oznacza, że ​​Otwarci Bracia nie mogą twierdzić pełne przestrzeganie doktryny kapłaństwa wszystkich wierzących. Bracia otwarci uważają jednak, że ujawnia to błędne rozumienie kapłaństwa wszystkich wierzących, które na zgromadzeniach wiąże się ze zdolnością do bezpośredniego oddawania czci Bogu i Jego Chrystusowi podczas Wieczerzy Pańskiej, czy to cicho, czy słyszalnie, bez konieczny jest jakikolwiek ludzki pośrednik – co jest zgodne z 1 Tymoteusza 2:5 , gdzie jest powiedziane, że sam Chrystus Jezus jest jedynym Pośrednikiem między Bogiem a ludźmi ("ludzie" są tu używane ogólnie o rodzaju ludzkim, a nie odnoszą się tylko i wyłącznie do do "mężczyzn").

Chrześcijański Kościół Braci w Plymouth, najbardziej twarda ze wszystkich ekskluzywnych grup Braci, rozwinął się w de facto hierarchiczne ciało, które działa pod przywództwem wybranego statku , obecnie Bruce'a Halesa z Australii.

Zamiast posługi święceń, wędrowny kaznodzieja często otrzymuje „polecenie” pracy głoszenia i nauczania, które świadczy o błogosławieństwie i wsparciu zgromadzenia, z którego pochodzi. W większości krajów anglojęzycznych takich kaznodziejów tradycyjnie nazywano „pracownikami pełnoetatowymi”, „braćmi pracującymi” lub „w dziele Pana”; w Indiach nazywa się ich zwykle ewangelistami i bardzo często utożsamia się je z Ewg. przed ich imieniem.

Dane zgromadzenie może mieć dowolną liczbę pracowników etatowych lub wcale. W ciągu ostatnich dwudziestu lat wiele otwartych zgromadzeń w Australii i Nowej Zelandii, a także w innych miejscach, zaczęło nazywać swoich pełnoetatowych pracowników „pastorami”, ale nie jest to postrzegane jako wyświęcanie kleru i nie oznacza przeniesienia żadnego specjalnego autorytetu duchowego . Na takich zgromadzeniach pastor jest po prostu jednym z kilku starszych i różni się od swoich współstarszych tylko tym, że otrzymuje wynagrodzenie za służbę w pełnym wymiarze godzin. W zależności od zgromadzenia może, ale nie musi, brać na siebie większą część odpowiedzialności za głoszenie niż jego współstarsi.

Znani Bracia

Lista ta składa się głównie z dziewiętnastowiecznych postaci, które były związane z ruchem braci przed schizmą w 1848 roku. Są wiodącymi postaciami historycznymi, wspólnymi zarówno dla Braci Otwartych, jak i Wyłącznych. Dwa wyjątki to HA Ironside i Watchman Nee , dwudziestowieczni kaznodzieje, którzy spędzili czas związany zarówno z Braćmi Otwartymi, jak i Wyłącznymi. Zobacz odpowiednie artykuły dla innych, nowszych postaci, które działały głównie lub wyłącznie w Otwartych Braciach lub Wyłącznych Braciach.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Bibliografia

  • Adams, Norman (1972) Do widzenia, Ukochani Bracia . Impulse Publications Inc. ISBN  0-901311-13-8
  • Carroll, Henry K. (1912). Siły religijne Stanów Zjednoczonych . Nowy Jork: Synowie C. Scribnera. s. XXII, 59-65. Numer ISBN 9780790543314.
  • Carroll, HK (1912) Siły religijne w Stanach Zjednoczonych . Nowy Jork
  • Coad, F. Roy (2001) Historia ruchu braci: jego początki, jego światowy rozwój i jego znaczenie dla współczesności . Regent College Publishing ISBN  1-57383-183-2
  • Dorman, WH (1866) Zakończenie dwudziestu ośmiu lat współpracy z JN Darby . Londyn: Houlston i Wright. OCLC  42193000
  • Embley, Peter L. (1966). Początki i wczesny rozwój braci z Plymouth (PDF) . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 8 grudnia 2003 r.doktorat Praca dyplomowa
  • Trawa, Tim (2006). Zbieranie się do swojego imienia: Historia otwartych braci w Wielkiej Brytanii i Irlandii . Bletchley, Wielka Brytania: Paternoster. Numer ISBN 9781842272206.
  • Groves, Henry (1866) Darbizm: jego wzrost i rozwój . Londyn
  • Groves, Mrs. (1869) Biografia AN Groves , przez wdowę po nim, wydanie 3. Londyn
  • Introvigne, Massimo (2018). Bracia Plymouth . Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 9780190842420.
  • Ironside, HA (1985) Historyczny Szkic Ruchu Braci Loizeaux Bracia ISBN  0-87213-344-3 , wydanie 1 1942.
  • Kelly, William (1883) Odpowiedź Williama Kelly'ego na JS Teulon's Plymouth Brethren Strona do pobrania za darmo
  • Schludny, William Blair (1901). Historia braci z Plymouth (PDF) . Londyn: Hodder i Stoughton. OCLC  563865472 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 5 stycznia 2009 . Źródło 11 czerwca 2012 .
  • Noel, Napoleon (1936). Historia Braci . WF Knapp, Kolorado. OCLC  1099747362 .
  • Pickering, Henry (1918) Naczelnicy wśród braci . Londyn: Pickering i Inglis, 1918; Loizeaux Brothers, Inc. Neptun, NJ, 1996, ISBN  0-87213-798-8
  • Przetasuj, Roger N. (2006). W poszukiwaniu prawdziwego Kościoła: bracia i ewangelicy w Anglii połowy XX wieku . Eugene, OR: Wipf & Stock. Numer ISBN 9781842272541.
  • Smith, Natan Dylan (1996) Korzenie, odnowa i bracia . Wydawnictwo Nadzieja ISBN  0-932727-08-5
  • Strauch, Alexander (1995) Biblijne przywództwo: pilne wezwanie do przywrócenia biblijnego przywództwa Kościoła . Wydawnictwo Lewis & Roth ISBN  0-936083-11-5
  • Stott, Rebecca (2017) W deszczowych dniach: córka, ojciec, kult . Laureat nagrody Costa Biography Prize 2017. Londyn: Czwarta Władza. ISBN  0-008-20919-7
  • Stunt, Timothy CF (2000) Od przebudzenia do secesji: radykalni ewangelicy w Szwajcarii i Wielkiej Brytanii, 1815-35 . Edynburg: T. & T. Clark ISBN  0-567-08719-0
  • Taylor (1866) Biografia Henry'ego Craika . Londyn
  • Teulon, JS (1883) Historia i nauczanie braci Plymouth . Londyn Strona bezpłatnego pobierania ISBN  9-780-52408-534-9

Zewnętrzne linki