Libańscy Druzowie - Lebanese Druze

Druzowie
Druzewomantantur.jpg
Druzowie kobieta noszenie tantour podczas 1870 w Chouf , Libanie
Języki
Język ojczysty:
libański arabski
Religia
Druzowie

Libańska druzowie ( arabski : دروز لبنان , romanizowana :  Duruz lubnān ) są druzowie osoby libańskiego obywatelstwa. Wiara druzowie jest monoteistyczna i Abrahamem religia , i ethnoreligious ezoteryczna grupa pochodząca z Bliskiego Wschodu , którzy identyfikują siebie jako Unitarians ( arabskich : موحدين , romanizowana :  muwaḥḥidīn ).

Uważa się, że Libańscy Druzowie stanowią około 5,2 procent całkowitej populacji Libanu i mają około 1,5 miliona członków na całym świecie. Druzowie, którzy nazywają siebie al-Muwahhideen, czyli „wierzący w jednego Boga”, skupiają się na wiejskich, górskich terenach na wschód i południe od Bejrutu . Liban ma drugą co do wielkości populację druzów na świecie, po Syrii .

W ramach libańskiego podziału politycznego (Parlament of Lebanon Seat Allocation) społeczność Druzów jest wyznaczona jako jedna z pięciu libańskich społeczności muzułmańskich w Libanie (sunnici, szyici, druzowie, alawi i izmailici), mimo że Druzowie nie są już uważani za muzułmanów. Konstytucja Libanu miała gwarantować polityczną reprezentację każdej z grup etniczno-religijnych narodu.

Maronite katolicki i druzowie założył nowoczesne Liban na początku XVIII wieku, przez rządzącą i społecznego systemu znanego jako „Maronite-druzowie dualizmu” w Mount Lebanon Mutasarrifate . Zgodnie z warunkami niepisanego porozumienia, znanego jako Pakt Narodowy, pomiędzy różnymi przywódcami politycznymi i religijnymi Libanu, szef Sztabu Generalnego musi być Druzem.

Historia

Szacunkowy rozkład głównych grup religijnych Libanu, 1991, na podstawie mapy GlobalSecurity.org
Dystrybucja grup religijnych w Libanie
Szacunkowy rozkład obszaru głównych grup religijnych Libanu

Wiara druzów nie kieruje się pięcioma filarami islamu , takimi jak post podczas ramadanu czy pielgrzymka do Mekki . Wierzenia druzów zawierają elementy izmailizmu , gnostycyzmu , neoplatonizmu i innych filozofii. Druzowie nazywają siebie Ahl al-Tawhid „Ludem Unitarianizmu lub Monoteizmu ” lub „ al-Muwaḥḥidūn ”.

„Druzowie prowadzą styl życia w izolacji, w którym nie wolno nawracać ani z religii, ani na religię. Kiedy Druzowie żyją wśród ludzi innych religii, próbują wtopić się w tłum, aby chronić swoją religię i własne bezpieczeństwo. Mogą modlić się jako muzułmanie lub jako chrześcijanie, w zależności od tego, gdzie się znajdują. Ten system najwyraźniej zmienia się w czasach współczesnych, gdzie większe bezpieczeństwo pozwoliło Druzom być bardziej otwartymi na temat ich przynależności religijnej.

W Tanukhids zainaugurował społeczności Druso w Libanie, kiedy większość z nich zaakceptowane i przyjęte do nowej wiadomości, która była głoszona w 11 wieku, ze względu na ich kierownictw bliskie więzi z ówczesnego władcy Fatymidów Al-Hakim bi-Amr Allah .

Zależność pomiędzy druzowie i chrześcijan w Libanie została scharakteryzowana przez harmonii i współistnienia z przyjaznych stosunków między tymi dwiema grupami panujących w całej historii, z wyjątkiem niektórych okresach, w tym 1860 Mount Lebanon wojny domowej .

Historycznie stosunki między Druzami a muzułmanami charakteryzowały się intensywnymi prześladowaniami. Wiara druzów jest często klasyfikowana jako gałąź Isma'ili . Chociaż wiara pierwotnie wywodziła się z islamu izmailickiego , większość druzów nie identyfikuje się jako muzułmanie i nie akceptuje pięciu filarów islamu . Druzowie często doświadczali prześladowań ze strony różnych muzułmańskich reżimów, takich jak szyicki kalifat fatymidzki , sunnickie imperium osmańskie i egipski Ejalet . Prześladowania Druzów obejmowały masakry , burzenie domów modlitwy druzów i miejsc świętych oraz przymusowe nawracanie na islam. To nie były zwykłe zabójstwa w narracji druzów, miały one według narracji druzów wykorzenić całą społeczność.

Społeczność druzów w Libanie odegrała ważną rolę w kształtowaniu się nowoczesnego państwa Libanu i mimo że stanowią mniejszość odgrywają ważną rolę na libańskiej scenie politycznej. Przed i podczas libańskiej wojny domowej (1975-90), Druzowie opowiadali się za panarabizmem i palestyńskim oporem reprezentowanym przez OWP . Większość społeczności poparła Postępową Partię Socjalistyczną utworzoną przez ich lidera Kamala Dżumblatta i walczyła u boku innych partii lewicowych i palestyńskich przeciwko Frontowi Libańskiemu, który składał się głównie z chrześcijan. Po zamachu na Kamala Dżumblatta 16 marca 1977 r. jego syn Walid Dżumblatt objął przywództwo w partii i odegrał ważną rolę w zachowaniu spuścizny ojca po wygranej Wojnie o Górę i podtrzymał istnienie społeczności druzów podczas sekciarskiego rozlewu krwi, który trwał do 1990 roku.

W sierpniu 2001 r. maronicki katolicki patriarcha Nasrallah Boutros Sfeir zwiedził region Mount Lebanon, w którym przeważają druzyjscy Czouf , i odwiedził Mukhtarę , rodową twierdzę przywódcy Druzów Walida Dżumblatta. Burzliwe przyjęcie, jakie otrzymał Sfeir, nie tylko oznaczało historyczne pojednanie między maronitami i druzami, którzy toczyli krwawą wojnę w latach 1983-84, ale również podkreśliło fakt, że sztandar suwerenności Libanu miał szeroki, wielowyznaniowy charakter i był kamieniem węgielnym dla Cedaru. Rewolucja w 2005 roku. Pozycja Jumblatta po 2005 roku znacznie odbiegała od tradycji jego rodziny. Oskarżył również Damaszek o to, że stał za zabójstwem jego ojca, Kamala Jumblatta w 1977 roku, wyrażając po raz pierwszy to, co wielu wiedziało, że prywatnie podejrzewa. BBC opisuje Dżumblatta jako „najmądrzejszego przywódcę najpotężniejszego klanu Druzów w Libanie i spadkobiercę lewicowej dynastii politycznej”. Drugą co do wielkości partią polityczną wspieraną przez Druzów jest Libańska Partia Demokratyczna kierowana przez księcia Talala Arslana , syna libańskiego bohatera niepodległościowego Emira Majida Arslana .

W dniu 10 maja 2008 r. w ramach konfliktu z 2008 r. doszło do starć między siłami Hezbollahu a milicją druzyjską w ich górach, co spowodowało straty po obu stronach. Starcia rozpoczęły się w Aytat, niedaleko Kayfoun i wkrótce rozszerzyły się na wiele miejsc w Mount Lebanon, w tym Baysur, Shuweifat i Aley. Większość walk koncentrowała się na Wzgórzu 888. Po negocjacjach z zewnątrz wezwano zawieszenie broni, zanim Hezbollah mógł wezwać wsparcie artyleryjskie. Zwolnienia od przywódców Hezbollahu w 2016 r. stwierdzały, że zbombardowanie góry za pomocą artylerii bliskiego zasięgu z południa i artylerii dalekiego zasięgu z Syrii było zarówno opcją, jak i bardzo rozważaną.

Libańscy chrześcijanie i Druzowie stali się genetycznym izolatem w głównie islamskim świecie .

Wielu Druzów przyjęło chrześcijaństwo , na przykład niektórzy członkowie dynastii Shihab , a także klan Abi-Lamma i rodzina Chazen . W XIX i XX wieku misjonarze protestanccy zakładali szkoły i kościoły w warowniach druzyjskich, a niektórzy Druzowie przeszli na chrześcijaństwo protestanckie ; jednak nie udało im się masowo nawrócić Druzów na chrześcijaństwo. Z drugiej strony, wielu druzyjskich imigrantów do Stanów Zjednoczonych przeszło na protestantyzm , stając się komunikantami kościołów prezbiteriańskich lub metodystycznych .

Dane demograficzne

Kapliczka proroka Hioba w Libanie w regionie Chouf .

Druzowie skupiają się na wiejskich, górskich terenach na wschód i południe od Bejrutu . Szacuje się, że Libańscy Druzowie stanowią 5,2 procent populacji Libanu. Żyją w 136 wsiach Hasbajja , Raszajja , Chouf , Alajh , Marjeyoun i Bejrutu , a oni stanowią większość ludności w mieście Aley , Baklin , Hasbajja i Raszajja . Druzowie stanowią ponad połowę mieszkańców dystryktu Aley , stanowią około jednej trzeciej mieszkańców dystryktu Rachaya i stanowią około jednej czwartej mieszkańców dystryktu Chouf i dystryktu Matn .

Dystrybucja Druzów w Libanie według okręgów wyborczych

Znani ludzie

Emir Faḫereddin Ibn Ma'n ( Faḫereddin II)-2.png
Shakib Arslan.gif
Majid Arslan portret.jpg
Kamal Kowalski.jpg
.jpg

Zobacz też

Część serii poświęconej
Druzom
Gwiazda Druzów
Wierzenia
Ważne liczby
Teksty
święte miejsca
święte dni
Historia
Druzowie i inne religie
Społeczności druzów
powiązane tematy

Bibliografia