Al-Hakim bi-Amr Allah - Al-Hakim bi-Amr Allah

Al-Hakim bi-Amr Allah
المنصور أبو علي الحاكم بأمر الله
عبد الله ووليه الإمام الحاكم بأمر الله أمير المؤمنين
Sługa Boży i jego Apostoł, Imam al-Hakim bi-Amr Allah
Al-Hakim.jpg
Fragment malarstwa z Fostat pokazywany w Muzeum Sztuki Islamu w Kairze
Kalif z Fatymidów Dynastii
Królować 14 października 996 – 13 lutego 1021
Poprzednik Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah
Następca Ali az-Zahir
Urodzić się Al-Mansur
13 sierpnia 985
Kair , Fatymid Egipt
Zmarł 13 lutego 1021 (w wieku 35 lat) ( zniknął )
Mokattam , Fatymid Egipt
Wydanie Ali az-Zahir
Nazwy
Abu 'Ali Mansur al-Takim bi-Amr Allah
Dynastia Fatymid
Ojciec Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah
Mama As-Sayyidah al-'Azīziyyah
Religia ismailicki szyicki islam

Abū ʿAli Manṣūr (13 sierpnia 985 - 13 lutego 1021), lepiej znany pod swoim królewskim imieniem al-Ḥākim bi-Amr Allah ( arab . الحاكم بأمر الله , dosł. „Władca przez Zakon Boży”), był szósty Fatymidów kalif i 16 Ismaili Imam (996-1021). Al-Hakim jest ważną postacią w szeregu Shia sekty Ismaili, jak na świecie 15 milionów Nizaris i 1-2 mln Musta'lis , oprócz 2 mln druzowie z Lewantu , którego tytułowy założyciel Hamza ibn Ali ibn Ahmad ogłoszony go jako wcielenie Boga w 1018 roku.

Historie al-Hakima mogą okazać się kontrowersyjne, ponieważ istnieją różne poglądy na jego życie i dziedzictwo. Historyk Paul Walker pisze: „Ostatecznie oba poglądy na niego, szalonego i despotycznego tyrana (jak despoci germańscy i rzymscy) irracjonalnie skłonnego do zabijania otaczających go osób dla kaprysu, oraz idealnego najwyższego władcę, wyświęconego i wybranego przez Boga, którego każde działanie był sprawiedliwy i sprawiedliwy, miał trwać, jeden wśród swoich wrogów i tych, którzy zbuntowali się przeciwko niemu, a drugi w sercach prawdziwych wierzących, którzy chociaż być może zakłopotani wydarzeniami, niemniej jednak pozostali gorliwie lojalni wobec niego do końca”. Znany był przez krytyków jako „szalonego kalifa” lub „ Nero z islamem ”.

Biografia

Urodzony w 985 roku n.e. Abu 'Ali „Mansur” był pierwszym władcą Fatymidów, który urodził się w Egipcie . Abu 'Ali „Mansur” został ogłoszony spadkobiercą (wali al-'ahd) w 993 r. n.e. i zastąpił swojego ojca Abū Mansūra Nizara al-Azīza bil-Lāha (975–996) w wieku jedenastu lat 14 października 996 r. z kalifańskim tytułem al-Hakim Bi-Amr Allah . Al-Takim miał niebieskie oczy nakrapiane czerwonawym złotem.

Rodowód

Al-Tākim urodził się w czwartek 3 Rabi'u l-Awwal w 985 (375 AH ). Jego ojciec, kalif al-'Aziz bil-Lah , miał dwie małżonki. Jednym z nich był umm al-walad , znany tylko pod tytułem Sayyidah al-'Azīziyyah lub al-'Azīzah (zm. 385/995). Była Melchicki Christian którego dwaj bracia zostali mianowani patriarchów z Melchickiego Kościoła przez kalifa al-Aziz. Różne źródła podają, że albo jeden z jej braci, albo jej ojciec został wysłany przez al-'Azīz jako ambasador na Sycylię .

Al-'Azīzah jest uważana za matkę Sitt al-Mulk , jednej z najsłynniejszych kobiet w historii islamu, która miała burzliwe relacje ze swoim przyrodnim bratem Al-Takimem i mogła go zamordować. Niektórzy, jak kronikarz krzyżowców Wilhelm z Tyru , twierdzili, że al-Azīzah była także matką kalifa al-Ḥakima, choć większość historyków to odrzuca. Wilhelm z Tyru posunął się tak daleko, że twierdził, że zniszczenie przez Al-Ḥakima Kościoła Grobu Świętego w 1009 było spowodowane jego chęcią obalenia drwin, że był chrześcijaninem zrodzonym z chrześcijanki. Dla kontrastu kronikarz al-Musabbihi opowiada, że ​​w 981 r. muzułmańska matka al-Ḥakima zwróciła się o pomoc do uwięzionego islamskiego mędrca ibn al-Washy i poprosiła go o modlitwę za jej syna, który zachorował. Mędrzec napisał cały Koran na wewnętrznej powierzchni miski i kazał jej wymyć z niego syna. Kiedy al-Ḥakim wyzdrowiał, zażądała uwolnienia mędrca z wdzięcznością. Jej prośba została spełniona, a mędrzec i jego współpracownicy zostali uwolnieni z więzienia.

Źródła druzów twierdzą, że matka al-Ḥakima była córką 'Abdu l-Lāha, jednego z synów al-Mu'izz li Din al-Lāha , a zatem siostrzenicy al-'Azīza . Historycy, tacy jak Delia Cortese, krytycznie odnoszą się do tego twierdzenia:

[Jest bardziej prawdopodobne, że ta kobieta była w rzeczywistości żoną al-Hakima, a nie jego matką. Można argumentować, że nacisk Druzów na pochodzenie al-Hakima z endogamicznego związku służył doktrynalnemu celowi wzmocnienia charyzmy genealogicznie przekazywanej „świętej rodzinie”, wzmacniając tym samym status polityczny i doktrynalny, jaki nadają al-Hakimowi.

Dojścia do władzy

W 996 roku ojciec al-Ḥākima, Kalif al-Azīz, rozpoczął podróż do Syrii (która była utrzymywana przez Fatymidów tylko siłą broni i była pod presją Bizancjum). Kalif zachorował na początku podróży w Bilbeis i leżał w łóżku przez kilka dni. Cierpiał na „kamień z bólami w jelitach”. Kiedy poczuł, że jego koniec się zbliża, polecił Qadi Muhammadowi ibn an-Nu'manowi i generałowi Abū Muhammadowi al-Hasanowi ibn ' Ammarowi opiekę nad al-Ḥākimem, który miał wtedy zaledwie jedenaście lat. Następnie przemówił do swojego syna. Al-Ḥākim później wspominał to wydarzenie:

„Znalazłem go bez niczego poza szmatami i bandażami. Pocałowałem go, a on przycisnął mnie do piersi, wołając: „Jak żal mi ciebie, ukochany mego serca!”, a z jego oczu popłynęły łzy. powiedział: „Idź, mój mistrzu, i baw się, bo jestem zdrowy ". Posłuchałem i zacząłem bawić się sportami, jakie są zwykle u chłopców, a wkrótce potem Bóg wziął go do siebie. Barjawan [skarbnik] pospieszył wtedy do mnie i widząc mnie na szczycie drzewa jaworowego, wykrzyknął: „Zejdź, mój chłopcze; niech Bóg chroni ciebie i nas wszystkich”. Kiedy zszedłem, założył mi na głowę turban ozdobiony klejnotami, ucałował przede mną ziemię i powiedział: „Witaj Wódz wiernych, z miłosierdziem Bożym i Jego błogosławieństwem. „Potem wyprowadził mnie w tym stroju i pokazał wszystkim ludziom, którzy ucałowali przede mną ziemię i zasalutowali mi tytułem Kalifa”.

Następnego dnia on i jego nowy dwór udali się z Bilbays do Kairu, za wielbłądem niosącym ciało jego ojca, a stopy zmarłego kalifa wystawały z lektyki. Przybyli na krótko przed wieczorną modlitwą, a jego ojciec został pochowany następnego wieczoru obok grobu jego poprzednika al-Mu'izza. Al-Ḥākim został zaprzysiężony przez Bardżawana , „białego eunucha, którego al-Azīz wyznaczył na „tutora” Ustad ”.

Ponieważ nie było jasne, czy odziedziczy pozycję ojca, to udane przekazanie władzy było dowodem stabilności dynastii Fatymidów .

Mimo to Berberowie z Kutamy wykorzystali szansę na odzyskanie dominującej pozycji w państwie, które uległo erozji pod rządami al-Aziza z powodu napływu najemników tureckich i Daylamickich z islamskiego Wschodu ( Mashāriqa , „Wschodnie”). Zmusili nieletniego al-Hakima do zdymisjonowania chrześcijańskiego wezyra Ibn Nasturisa (który został stracony wkrótce potem) i wyznaczenia ich lidera Ibn Ammara na czele rządu, z tytułem wasiṭa („pośrednik”) zamiast pełnego wezyra. Rządy Ibn Ammara szybko przekształciły się w berberyjską tyranię: natychmiast zaczął obsadzać rząd Berberami, którzy zaangażowali się w wirtualną grabież państwowej kasy. Próby Berberów, aby odłączyć od władzy inne grupy interesu – nie tylko Turków i inne etniczne kontyngenty armii, ale także cywilną biurokrację, której pensje zostały obcięte – zraziły nie tylko Masharykę , ale także zaniepokoiły Bardżawan. Bardżawan skontaktował się z fatymidzkim gubernatorem Damaszku , tureckim Manjutakinem , i zaprosił go, by pomaszerował na Egipt i obalił Ibn Ammara. Manjutakin zgodził się, ale został pokonany przez wojska Ibn Ammara pod dowództwem Sulaymana ibn Ja'fara ibn Falaha w Askalonie i dostał się do niewoli. Wkrótce jednak Barjawan znalazł nowego sojusznika, w osobie przywódcy Kutamy Jaysha ibn Samsama, gubernatora Trypolisu , którego Ibn Falah zdymisjonował i zastąpił własnym bratem. Jaysh i Barjawan zebrali zwolenników innych niezadowolonych przywódców Berberów i w październiku 997 rozpoczęli powstanie w Kairze . Ibn Ammar został zmuszony do ucieczki, a Barjawan zastąpił go jako Wasia .

Podczas swojej dominacji Barjawanowi udało się zrównoważyć dwie frakcje, spełniając żądania Mashariqi, jednocześnie opiekując się Kutamą . W tym duchu ułaskawił Ibn Ammar i przywrócił mu miesięczną pensję w wysokości 500 złotych dinarów . Jednak po zamordowaniu Bajarwana w dniu 26 marca 1000 roku, kalif al-Hakim przejął stery rządu i rozpoczął czystkę wśród elit fatymidzkich, podczas której stracono Ibn Ammara i wielu innych przywódców Kutamy. Aby zapewnić sobie władzę, Hakim ograniczył władzę i kadencje swoich wasitas i wezyrów, których było ponad 15 w ciągu pozostałych 20 lat jego kalifatu.

intryga polityczna

Ojciec Al-Takima chciał, aby eunuch Barjawan działał jako regent, dopóki Al-Takim nie był na tyle dorosły, by sam rządzić. Ibn 'Ammar i Qadi Muhammad ibn Nu'man mieli asystować w opiece nad nowym kalifem. Zamiast tego al-Hasan ibn 'Ammar (przywódca Kutamy ) natychmiast przejął urząd wasīta „głównego ministra” od Īsa ibn Nestoriusa. W tym czasie urząd sifāra „sekretarza stanu” był również połączony z tym urzędem. Ibn 'Ammar przyjął wówczas tytuł Amīn ad-Dawla „tego, któremu ufano w imperium”. Po raz pierwszy termin „imperium” został powiązany ze stanem Fatymidów.

Rywalizacja i ruchy polityczne

Najbardziej rygorystycznym i konsekwentnym przeciwnikiem Al-Takima był kalifat Abbasydów w Bagdadzie , który starał się powstrzymać wpływ izmailizmu . Konkurencja ta doprowadziła do Manifestu Bagdadzkiego z 1011 r., w którym Abbasydzi twierdzili, że linia reprezentowana przez al-Ḥākim nie wywodzi się z 'Ali'ego.

Al-Ḥākim walczył również z władcami Karmatiji Bahrajnu , wyspy w Zatoce Perskiej oraz terytorium we wschodniej Arabii. Jego środkiem dyplomatycznym i misyjnym była „Misja” Ismā'īlī da'wah , której centrum władzy organizacyjnej znajdowało się w Kairze .

Panowanie Al-Takima charakteryzowało się ogólnym niepokojem. Armię Fatymidów trapiła rywalizacja między dwiema przeciwnymi frakcjami, Turkami i Berberami . Wzrosło napięcie między kalifem a jego wezyrami (zwanymi wasitas ), a pod koniec jego panowania zaczął się formować ruch druzów , sekta religijna skupiona wokół al-Ḥakim. Członkowie tej sekty mieli kierować modlitwy do al-Ḥākima, którego uważali za „przejaw Boga w Jego jedności”.

Manifest Bagdadzki

Zaniepokojony ekspansją dominium Fatymidów, kalif Abbasydów Al-Qadir z Bagdadu przyjął środki odwetowe, aby powstrzymać rozprzestrzenianie się izmailizmu w samej siedzibie jego królestwa. W szczególności w 1011 zebrał na swoim dworze wielu sunnickich i dwunastu szyickich uczonych i polecił im oświadczyć w pisemnym dokumencie, że Hakim i jego poprzednicy nie mieli prawdziwego pochodzenia od Alego i Fatimy . Ten tak zwany Manifest Bagdadzki był odczytywany w piątkowych meczetach na całym obszarze 'Abbasydów, oskarżając Fatymidów o żydowskie pochodzenie. Ponadto, z powodu rzekomej chrześcijańskiej matki Al-Hakima, został oskarżony o nadmierną sympatię do nie-muzułmanów, dając im więcej przywilejów, niż powinni otrzymać pod rządami islamu. Takie oskarżenia manifestowały się w poezji krytykującej Fatymidów. Qadir zlecił także kilka obaleń doktryn izmailitów, w tym tych napisanych przez Mu'tazili 'Ali b. Sa'id al-Istakri (1013).

Sprawy zagraniczne

Hakim stawił czoła licznym trudnościom i powstaniom podczas swoich stosunkowo długich rządów. Choć nie stracisz żadnych ważnych terytoriów w Afryce Północnej , ismailitów społeczności były atakowane przez sunnickich bojowników dowodzonych przez ich wpływowych Maliki jurystów. Stosunki między Fatymidami a Karmatami z Bahrajnu również pozostały wrogie. Z drugiej strony polityka syryjska Hakima odniosła sukces, ponieważ udało mu się rozszerzyć hegemonię Fatymidów na emirat Aleppo . Przede wszystkim uporczywe rywalizacje między różnymi frakcjami armii fatymidzkich, zwłaszcza Berberów i Turków , przyćmiły inne problemy kalifatu Hakima.

Al-Ḥākim podtrzymywał stosunki dyplomatyczne między imperium fatymidzkim a wieloma różnymi krajami. Umiejętna dyplomacja była potrzebna do ustanowienia przyjaznych, jeśli nie neutralnych podstaw stosunków z Cesarstwem Bizantyńskim , które na początku XI wieku miało cele ekspansywne. Być może najdalej idącą misją dyplomatyczną al-Ḥākima były Chiny ery dynastii Song . Fatymidzki egipski kapitan morski, znany jako Domiyat, udał się do buddyjskiego miejsca pielgrzymek w Shandong w roku 1008 naszej ery. To właśnie podczas tej misji starał się wręczyć chińskiemu cesarzowi Zhenzongowi z Song prezenty od swojego rządzącego kalifa al-Ḥākima. To przywróciło stosunki dyplomatyczne między Egiptem a Chinami, które zostały utracone podczas upadku dynastii Tang w 907 roku.

Zniknięcie i sukcesja

W ostatnich latach swojego panowania Hakim wykazywał rosnącą skłonność do ascezy i regularnie wycofywał się na medytację. W nocy z 12 na 13 lutego 1021, w wieku 35 lat, Hakim wyjechał na jedną ze swoich nocnych podróży na wzgórza Mokattam poza Kairem i nigdy nie wrócił. Podczas rewizji znaleziono tylko jego osła i zakrwawione szaty. Zniknięcie pozostało tajemnicą.

Jego siostra Sitt al-Mulk doprowadziła do ogłoszenia jej siostrzeńca Al-Zahir li-i'zaz Din Allah następcą ojca jako imam-kalif. Spadkobierca, którego wyznaczył Al-Hakim, został usunięty z sądu, a al-Mulk została mianowana regentem jej 16-letniego siostrzeńca. Po dojściu Al-Zahir do pełnoletności, Al-Mulk objęła stanowiska w jego administracji aż do jej śmierci w 1023 roku. Współcześni historycy ocenili, czy Al-Mulk mogła przyczynić się do zniknięcia jej brata, ale nie pojawiły się żadne historyczne dowody, które mogłyby ją w to wplątać. .

Przydomek w literaturze zachodniej

W literaturze zachodniej określany jest jako „Szalony Kalif”. Tytuł ten w dużej mierze wynika z jego nieprzewidywalnego i opresyjnego zachowania wobec mniejszości religijnych pod jego dowództwem, jak opisuje historyk Hunt Janin: al-Hakim „był znany jako „Szalony Kalif” z powodu wielu okrucieństw i dziwactw”. Historyk Michael Bonner wskazuje, że termin ten jest również używany ze względu na dramatyczną różnicę między al-Hakimem a jego poprzednikami i jego następcami, jednocześnie wskazując, że takie prześladowania są skrajną rzadkością w islamie w tej epoce. „W swojej stolicy, Kairze, ten niezrównoważony (i w opinii większości szalony) kalif szalał w szczególności przeciwko chrześcijanom… Ogólnie rzecz biorąc, takie epizody pozostały wyjątkowe, podobnie jak epizody przymusowego nawrócenia na islam”. Historyk Michael Foss również zauważa ten kontrast: „Przez ponad trzysta pięćdziesiąt lat, od czasu, gdy kalif Omar zawarł traktat z patriarchą Sofroniuszem, aż do roku 1009, kiedy szalony al-Hakim rozpoczął ataki na chrześcijan i Żydów, miasto Jerozolima i Ziemia Święta były otwarte na Zachód, z łatwym powitaniem, a droga z Paryża do Rzymu nie była bardziej niebezpieczna... Wkrótce [po al-Hakim] panika minęła. Mustansir zawarł polubowne porozumienie z cesarzem Michałem IV .”

Jak zauważył jeden z wybitnych czasopism, al-Ḥākim przyciągnął zainteresowanie współczesnych historyków bardziej niż jakikolwiek inny członek dynastii Fatymidów, ponieważ:

„Jego ekscentryczny charakter, niekonsekwencje i radykalne zmiany w jego postępowaniu i polityce, skrajna surowość w jego życiu osobistym, mściwa i krwawa bezwzględność w kontaktach z najwyższymi urzędnikami swojego rządu w połączeniu z obsesją tłumienia wszelkich oznak korupcji i niemoralność w życiu publicznym, jego próby unicestwienia chrześcijan i wezwanie do systematycznego niszczenia wszystkich chrześcijańskich świętych miejsc na Bliskim Wschodzie, zakończone zniszczeniem najświętszego Kościoła Zmartwychwstania w Jerozolimie , jego przebóstwieniem przez grupę ekstremistycznych Isma'li misjonarze, którzy stali się prekursorami i założycielami religii druzów , [które] wszystkie łączą się, aby ostro kontrastować jego rządy z rządami któregokolwiek z jego poprzedników i następców, a nawet każdego muzułmańskiego władcy… Pytanie brzmi, w jakim stopniu jego postępowanie może być wyjaśnione jako racjonalnie motywowane i uwarunkowane okolicznościami, a nie jako nieodgadnione działanie szalonego umysłu”.

Twierdzenie, że al-Hakim był szalony, a wersja wydarzeń wokół niego jest kwestionowana jako zwykła propaganda przez niektórych uczonych, takich jak Willi Frischaue, który stwierdza: „Jego wrogowie nazywali go »Szalonym Kalifem«, ale wzmocnił on reputację Kairu jako centrum cywilizacji”. Pismo historyka Heinza Halma próbuje rozwiać „te zniekształcone i wrogie relacje, stwierdzając, że antyfatymidzka tradycja próbowała zrobić z tego kalifa prawdziwego potwora”, podczas gdy PJ Vatikiotis pisze, że „[al-Hakim] prześladowania chrześcijan i Żydzi i ustawodawstwo uchwalone w tym celu między 1004 a 1020 rokiem wydają się być polityką o uzasadnionym celu”.

Al Hakim i szyicki izmailizm

Hakim był żywo zainteresowany organizacją i działaniem Fatymidów Ismaili da'wa (nauczanie) skupionych w Kairze. Za jego panowania był on systematycznie intensyfikowany poza dominiami fatymidzkimi, zwłaszcza w Iraku i Persji . W Iraku da'i skoncentrowali teraz swoje wysiłki na kilku lokalnych amirach i wpływowych przywódcach plemiennych, przy wsparciu których zamierzali wykorzenić Abbasydów . Czołem wśród fatymidzkich da'i tego okresu działających we wschodnich prowincjach był Hamid al-Din Kirmani , najwybitniejszy teolog-filozof izmailitów całego okresu fatymidzkiego. Działania Kirmani i innych da'is wkrótce przyniosły konkretne rezultaty w Iraku: w 1010 władca Mosulu , Kufy i innych miast uznał zwierzchnictwo Hakima. XVI imam fatymidzki, kalif Al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021) nakazał swojemu da'i, Harunowi bin Mohammedowi w Jemenie, aby podejmował decyzje wyłącznie w świetle Da'a'im al-Islam.

W 1013 ukończył rozpoczętą przez ojca budowę al-Jāmiʻ al-Anwar . Powszechnie znany jako „meczet Hakima”, z czasem popadł w ruinę. W latach 70. Dawoodi Bohras , izmailijska sekta szyicka, pod przywództwem Mohammeda Burhanuddina , odrestaurowała zniszczony wówczas meczet, używając nowych metod budowlanych i materiałów, zachowując jednocześnie jak najwięcej elementów architektonicznych i artystycznych. Ich próby spotkały się z silną krytyką ze strony niektórych naukowców, konserwatorów i historyków sztuki, którzy postrzegali wysiłek jako budowę „nowego budynku”, a nie renowację.

Dom Wiedzy

W dziedzinie edukacji i nauki jednym z najważniejszych osiągnięć Hakima było założenie w 1005 r. Dar al-ʿIlm (Domu Wiedzy) lub Dar al-Hikma (Domu Mądrości). Szeroki zakres przedmiotów, od Koranu i hadisów po filozofię i astronomię, był nauczany w Dar al-ʿIlm, który był wyposażony w ogromną bibliotekę. Podczas swoich rządów fatymidzki kalif al-Hakim dostarczał również bezpłatnie papier, atrament, długopisy i kałamarze wszystkim, którzy studiowali w słynnym Dar al-ʿIlm w Kairze. Dostęp do edukacji został udostępniony społeczeństwu i wielu fatymidzkich da'is otrzymało przynajmniej część swojego szkolenia w tej głównej instytucji edukacyjnej, która służyła izmailickiej da'wa (misja) aż do upadku dynastii Fatymidów. Przez ponad 100 lat Dār al-ʿIlm wyróżniał się jako centrum nauki, w którym astronomowie, matematycy, gramatyki, logicy, lekarze, filolodzy, prawnicy i inni prowadzili badania, prowadzili wykłady i współpracowali. Wszyscy byli mile widziani i nie krępowały go naciski polityczne czy wpływy partyzanckie.

Sesje Mądrości

Hakim uczynił edukację izmailitów i fatymidzkich da's priorytetem; w jego czasach w Kairze powstały różne sesje studyjne ( majolis ). Hakim zapewnił wsparcie finansowe i darowizny na te działania edukacyjne. Prywatne „sesje mądrości” (majalis al-hikma) poświęcone ezoterycznym doktrynom izmailitów i zarezerwowane wyłącznie dla wtajemniczonych, zostały teraz zorganizowane tak, aby były dostępne dla różnych kategorii uczestników. Sam Al Hakim często uczestniczył w tych sesjach, które odbywały się w pałacu Fatymidów . Nazwa (majalis al-hikma) jest nadal używana przez Druzów, Nizari i Taiyabi Ismailis jako nazwa budynku, w którym odbywają się ich zgromadzenia religijne i kult, często w skrócie Madżlis (sesja).

Druzowie

Al-Hakim jest centralną postacią w historii sekty religijnej druzów .

Relacje międzyreligijne

Według religioznawcy Nissima Dany, związek al-Ḥakima z innymi religiami monoteistycznymi można podzielić na trzy odrębne etapy.

Pierwszy okres

Od 996 do 1006, kiedy większość funkcji wykonawczych kalifa była wykonywana przez jego doradców, szyicki al-Ḥakim „zachowywał się jak szyici kalifowie, którym mu się udało, wykazując wrogą postawę w stosunku do sunnickich muzułmanów, podczas gdy stosunek do” Ludzie Księgi – Żydzi i Chrześcijanie – byli ludźmi względnej tolerancji w zamian za podatek dżizja ”.

W 1005 r. al-Ḥākim nakazał publiczne rozmieszczenie przekleństw przeciwko pierwszym trzem kalifom ( Abu Bakr , Umar i Osman ) oraz przeciwko Aiszy , żonie Mahometa , za odmowę kalifatu kuzynowi Mahometa i zięciowi Ali, który według wierzeń szyickich był prawowitym proroczym następcą.

Według historyka Nissîma Dāna, al-Ḥākim nakazał, aby „zarejestrowano klątwy przeciwko wojownikowi Muawiyah I , założycielowi kalifatu Umajjadów i przeciwko innym w wewnętrznym kręgu Mahometa z Sahabah – rodakom Mahometa na drodze islamu. " Było to zgodne z praktyką szyicką, opisaną przez muzułmańskiego uczonego ajatollaha Haydariego: „zwolennicy Ahl al-Bayt [szyickich] mówią 'O Allah przeklnij całą Banu Umajję '”. Szyici utrzymują, że z nienawiści do 'Alī, Mu'awiyah nakazał nie wypowiadać Talbiyah (jak promował ją 'Alī) i nakazał ludziom przekląć go ( Sa'd ibn Abi Waqqas odmówił). Szyici utrzymują, że Mu'awiyah i wszyscy kalifowie Umajjadów (może z wyjątkiem Umara II ) byli Nasibi, którzy „są hipokrytami, dla których nienawiść do 'Ali jest ich religią... Oni nie tylko nienawidzą 'Alego, ale czczą Allaha i szukają bliskości z Nim, nienawidząc „Ali”.

Po zaledwie dwóch latach umieszczania klątw al-Ḥākim zakończył praktykę. W tej epoce al-Ḥākim nakazał zaprzestać dodawania frazy as-salāh khayr min an-nawm „modlitwa jest lepsza od snu”, która następowała po modlitwie fajr – uważał to za dodatek sunnicki. Zamiast tego nakazał, aby po wezwaniu zostało wypowiedziane ḥayyi 'ala khayr al-'amaldojdź do najlepszego z uczynków”. Ponadto zabronił używania dwóch modlitw – Salat at-Tarāwih i Salat ad-Duha, ponieważ uważano, że zostały one sformułowane przez sunnickich mędrców.

Mniejszości religijne a prawo różnicowania

W 1004 Al-Hakim zadekretował, że chrześcijanie nie mogą już obchodzić Objawienia Pańskiego ani Wielkanocy . Zakazał również używania wina ( nabidh ), a nawet innych napojów odurzających nie wytwarzanych z winogron ( fuqa ) zarówno muzułmanom, jak i niemuzułmanom. Stwarzało to trudności zarówno dla chrześcijan (którzy używali wina w swoich obrzędach religijnych ), jak i dla Żydów (którzy używali go podczas świąt religijnych ).

W 1005 al-Ḥākim nakazał, aby Żydzi i chrześcijanie przestrzegali ghiyār „prawa zróżnicowania” – w tym przypadku mintaq lub zunnar „pas” (gr. ζωνάριον) i „ imāmah „turban”, oba w kolorze czarnym. Ponadto Żydzi muszą nosić drewniany naszyjnik cielęcy, a chrześcijanie żelazny krzyż. W łaźniach publicznych Żydzi muszą zastąpić cielę dzwonkiem. Ponadto kobiety z Ludu Księgi musiały nosić dwa różnokolorowe buty, jeden czerwony i jeden czarny. Pozostały one na swoim miejscu do 1014 roku.

Podążając za współczesnym myśleniem szyickim, w tym okresie al-Ḥākim wydał także wiele innych restrykcyjnych rozporządzeń ( sijillat ). Te sijillat obejmowały zakaz wstępu do łaźni publicznej z odsłoniętymi lędźwiami, zakaz publicznego pojawiania się kobietom z odkrytymi twarzami oraz zamknięcie wielu klubów i miejsc rozrywki.

Drugi okres

Od 1007 do 1012 „była szczególnie tolerancyjna postawa wobec sunnitów i mniejsza gorliwość dla szyickiego islamu, podczas gdy stosunek do 'Ludzi Księgi' był wrogi”. 18 października 1009 r. al-Hakim nakazał zniszczenie Grobu Świętego i związanych z nim budynków, najwyraźniej oburzony tym, co uważał za oszustwo praktykowane przez mnichów podczas „cudownego” Zejścia Świętego Ognia , obchodzonego corocznie w kościele podczas Wigilia Paschalna. Kronikarz Yahia zauważył, że „oszczędzono tylko te rzeczy, które były zbyt trudne do zburzenia”. Procesje zostały zakazane, a kilka lat później wszystkie klasztory i kościoły w Palestynie zostały zniszczone lub skonfiskowane. Dopiero w 1042 cesarz bizantyjski Konstantyn IX podjął się odbudowy Grobu Świętego za zgodą następcy Al-Hakima.

Trzeci okres

Al-Ḥakim ostatecznie pozwolił niechętnym chrześcijanom i Żydom nawróconym na islam powrócić do swojej wiary i odbudować zrujnowane domy modlitwy. Rzeczywiście, od 1012 do 1021 al-Ḥakim

stał się bardziej tolerancyjny wobec Żydów i chrześcijan oraz wrogo nastawiony wobec sunnitów. Jak na ironię, rozwinął szczególnie wrogą postawę w stosunku do muzułmańskich szyitów. To właśnie w tym okresie, w roku 1017, wyjątkowa religia Druzów zaczęła się rozwijać jako niezależna religia oparta na objawieniu ( Kashf ) al-Ḥakima jako boskości.

Chociaż jest jasne, że Hamza ibn Ahmad był głównym daninem kalifa ; istnieją twierdzenia, że ​​al-Ḥākim wierzył we własną boskość. Inni uczeni nie zgadzają się z tym twierdzeniem o bezpośredniej boskości, zwłaszcza sami Druzowie, zauważając, że jego zwolennikiem był ad-Darazi , który (według niektórych źródeł) al-Ḥākim dokonał egzekucji za szirk . Listy pokazują, że ad-Darazi próbował przejąć kontrolę nad ruchem Muwahhidun , a twierdzenie to było próbą uzyskania poparcia ze strony kalifa, który zamiast tego uznał to za herezję.

Druzowie uważają to twierdzenie za obraźliwe; uważają ad-Darazi za pierwszego odstępcę sekty, a ich przekonania dotyczące al-Ḥākim są złożone. Podążając za typowym wzorem Isma'ili, umieszczają wybitnego nauczyciela w najbardziej wewnętrznym kręgu osób natchnionych przez Boga. Dla Druzów egzoteryka jest nauczana przez Proroka, ezoteryka przez jego tajnych pomocników, a ezoteryka ezoteryka przez Imama al-Ḥakima.

Zamieszanie i oszczerstwa ze strony przeciwników Druzów były generalnie nie korygowane, ponieważ nauki sekty są tajne, a Druzowie woleli taqiyya, gdy niezależność była niemożliwa.

Małżonkowie i dzieci

Matką dziedzica al-Ḥakima 'Ali az-Zahira była umm al-walad Amina Ruqayya, córka zmarłego księcia 'Abdu l-Laha, syna al-Mu'izza. Niektórzy widzą ją jako tę samą kobietę z przepowiedni al-Hamidi, która głosiła, że ​​„w roku 390/1000 al-Ḥākim wybierze sierotę o dobrym rodowodzie, wychowując swojego ojca al-Aziza i że zostanie matką jego następcy”. Podczas gdy kronikarz al-Maqrizi twierdzi, że przyrodnia siostra al-Ḥākima, Sitt al-Mulk, była wrogo nastawiona do Aminy, inne źródła podają, że udzieliła jej i swojemu dziecku schronienia, gdy uciekali przed prześladowaniami al-Ḥākima. Niektóre źródła podają, że al-Ḥākim poślubił jariya (młodą służącą) znaną jako Sayyidah, ale historycy nie są pewni, czy jest to tylko inna nazwa Aminy.

Oprócz syna al-Ḥākim miał córkę o imieniu Sitt Misr (zm. 455/1063), o której mówiono, że jest hojną patronką o szlachetnym i dobrym charakterze.

W literaturze

Historia życia Hakima zainspirowana (prawdopodobnie przez Antoine'a Isaaca Silvestre de Sacy ) francuskiego pisarza Gérarda de Nerval (1808-1855), który opisał swoją wersję tej historii („Histoire du Calife Hakem”: Historia kalifa Hakem ) jako dodatek do jego Podróż na Orient (1851). Jest główną postacią w Więźniu Al-Hakima amerykańskiego pisarza Bradleya Steffensa , który opowiada o dziesięcioletnim więzieniu Ibn al-Haythama pod rządami Al-Hakima. Fikcyjna wersja jego śmierci została przedstawiona w opublikowanym pośmiertnie opowiadaniu Roberta E. Howarda „Jastrząb nad Egiptem”.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki

Al-Hakim bi-Amr Allah
Urodzony: 13 sierpnia 985 Zmarł: 12 lutego 1021 
tytuły królewskie
Poprzedzony
Kalif dynastii Fatymidów
14 października 996 – 12 lutego 1021
zastąpiony przez