Piotr Kingsley - Peter Kingsley

Dla 24 znaków, zobacz Lista 24 znaków § Peter Kingsley Group .

Peter Kingsley (ur. 1953) jest autorem sześciu książek i licznych artykułów o filozofii starożytnej, w tym Ancient Philosophy, Mystery and Magic ; W ciemnych miejscach mądrości ; Rzeczywistość ; Opowieść, która czeka, by cię przebić: Mongolia, Tybet i przeznaczenie świata zachodniego ; Katafalk: Carl Jung i koniec ludzkości ; i Księga Życia . Dużo pisał o przedsokratejskich filozofach Parmenidesie i Empedoklesie oraz o świecie, w którym żyli.

Biografia

Peter Kingsley uczęszczał do Highgate School w północnym Londynie do 1971 roku. Ukończył z wyróżnieniem University of Lancaster w 1975 roku, a po studiach w King's College otrzymał tytuł Master of Letters na Uniwersytecie Cambridge ; następnie uzyskał stopień doktora na Uniwersytecie Londyńskim . Były członek Instytutu Warburga w Londynie, Kingsley został mianowany profesorem honorowym zarówno na Uniwersytecie Simona Frasera w Kanadzie, jak i na Uniwersytecie Nowego Meksyku . Wykładał szeroko w Ameryce Północnej. Kingsley zauważył w publicznych wywiadach, że czasami jest źle rozumiany jako uczony, który stopniowo odchodził od obiektywizmu akademickiego do osobistego zaangażowania w swoją tematykę. Jednak sam Kingsley stwierdził, że jest i zawsze był mistykiem , a jego duchowe doświadczenie stoi w tle całej jego kariery, a nie tylko jego ostatniej pracy.

Główne tematy

Praca Kingsleya dowodzi, że pisma presokratycznych filozofów Parmenidesa i Empedoklesa, zwykle postrzegane jako przedsięwzięcia racjonalne lub naukowe , były w rzeczywistości wyrazem szerszej greckiej tradycji mistycznej, która pomogła dać początek zachodniej filozofii i cywilizacji . Tradycja ta, według Kingsleya, była sposobem życia prowadzącym do bezpośredniego doświadczania rzeczywistości i uznania własnej boskości. Jednak, jak podkreśla Kingsley, nie był to „nieziemski” mistycyzm: jego głównymi postaciami byli także prawodawcy, dyplomaci, lekarze, a nawet wojskowi. Teksty tworzone przez tę tradycję są bezszwowymi tkaninami z tego, co późniejsza myśl wyróżniłaby jako odrębne obszary mistycyzmu, nauki, uzdrawiania i sztuki.

Parmenides, najbardziej znany jako „ojciec zachodniej logiki” i tradycyjnie postrzegany jako racjonalista, był kapłanem Apollina i iatromantisa (dosł. uzdrowiciel-prorok). Empedokles, który nakreślił skomplikowaną kosmologię, która wprowadziła niezwykle wpływową ideę czterech żywiołów do zachodniej filozofii i nauki, był mistykiem i magiem . Kingsley czyta wiersze Parmenidesa i Empedoklesa jako ezoteryczne , inicjacyjne teksty, które mają doprowadzić czytelnika do bezpośredniego doświadczenia jedności rzeczywistości i urzeczywistnienia własnej boskości. Znaczącą implikacją tego odczytania jest to, że zachodnia logika i nauka pierwotnie miały głęboko duchowy cel.

Odczytanie przez Kingsleya wczesnej filozofii greckiej, aw szczególności Parmenidesa i Empedoklesa, jest sprzeczne z większością przyjętych interpretacji. Jednak Kingsley twierdzi, że późniejsi starożytni filozofowie, tacy jak między innymi Platon , Arystoteles i Teofrast , błędnie interpretowali i zniekształcali swoich poprzedników; stąd konwencjonalna nauka, która bezkrytycznie akceptuje ich błędne interpretacje presokratów, jest z konieczności błędna. Procedura Kingsleya polega na czytaniu tekstów presokratycznych w kontekście historycznym i geograficznym, ze szczególnym uwzględnieniem południowowłoskich i sycylijskich środowisk Parmenidesa i Empedoklesa. Ponadto czyta wiersze Parmenidesa i Empedoklesa jako teksty ezoteryczne i mistyczne, perspektywę hermeneutyczną , na którą według Kingsleya wskazują zarówno dowody tekstowe, jak i historyczne, a także stanowi jedyny sposób rozwiązania wielu problemów interpretacji i krytyki tekstu . W swojej nowszej pracy Kingsley twierdzi, że teksty ezoteryczne zaprojektowane do rejestrowania lub wywoływania doznań mistycznych nigdy nie mogą być zrozumiane z „perspektywy osoby z zewnątrz”; zrozumienie musi pochodzić z przeżytego doświadczenia czytelnika – albo wcale.

Parmenides i Empedokles

Parmenidy.
Empedokles w historii filozofii Thomasa Stanleya.

Kingsley przedstawia Parmenidesa i Empedoklesa jako przedstawicieli mistycznej tradycji, która przyczyniła się do powstania zachodniej filozofii i cywilizacji i która jest nadal dostępna dla ludzi. Kingsley twierdzi, że ta tradycja ma ogromne znaczenie i ma coś istotnego do zaoferowania zarówno w świecie filozofii akademickiej, jak i poza nią, na szerszym, współczesnym Zachodzie. Chociaż Parmenidesa i Empedoklesa często uważa się za filozoficznych antagonistów, Kingsley twierdzi, że pod powierzchownymi lub pozornymi różnicami tych dwóch mężczyzn jest głęboko zjednoczonych wspólną esencją tej jednej tradycji, połączeniem, które znajduje wyraz w ich ściśle powiązanym rozumieniu rzeczywistości, ciało i zmysły , język , śmierć i boska świadomość .

Parmenidesa i Empedoklesa łączy między innymi nieco nieortodoksyjny mistycyzm w odniesieniu do ciała i zmysłów. Kosmologia Empedoklesa, zarówno zrodzona z doświadczenia mistycznego , jak i ukierunkowana na niego , głęboko wpływa na osobliwości ścieżki duchowej, jaką ją proponował. Empedokles opisano kosmiczne cykl składający się z łączenie i oddzielanie czterech boskich „korzenie” lub elementów ziemi , Aither lub powietrza , ognia i wody . Boska moc Miłości (czasami nazywana po prostu Afrodytą ), w kosmologii Empedoklesa, połączyła elementy w jedno, podczas gdy boska moc Waśni oddzielała je od siebie. Dla Empedoklesa zatem nie ma w kosmosie niczego, co nie jest boskie. Tak więc nie ma nic do „pominięcia”, gdy podróżuje się ścieżką duchową. Jego mistycyzm nie jest tym, czego można by oczekiwać – ascetycznym wysiłkiem odcięcia zmysłów lub odcięcia się od ciała. Podczas gdy wiele form mistycyzmu odrzuca i wyrzeka się rzekomej surowości materii i zmysłów na rzecz czegoś wyższego lub wzniosłego, Empedokles tego nie robi, nauczając zamiast tego świadomego używania samych zmysłów jako drogi do rozpoznania boskości we wszystkim – łącznie z samym sobą. Podobnie Kingsley twierdzi, że obrazy i sformułowania proemu lub części wprowadzającej do wiersza Parmenidesa rejestrują zejście nowicjusza do podziemi i wskazują na mistyczne tło związane ze starożytną praktyką uzdrawiania i medytacji, znaną jako inkubacja .

Więcej niż tylko techniki medycznej, inkubacja zostało powiedziane, aby umożliwić człowiek doświadczyć czwartego stanu świadomości różni się od snu , sny , lub zwykły budzenie się : stan że Kingsley opisuje jako „samej świadomości” i przyrównuje do turija lub samadhi z że indyjscy jogi tradycji. Kingsley popiera takie odczytanie proemu dowodami archeologicznymi z wykopalisk w rodzinnym mieście Parmenidesa Velia , czyli Elea, w południowych Włoszech. Ten dowód, według Kingsleya, pokazuje, że Parmenides był praktykującym kapłanem Apolla i dlatego używałby technik inkubacyjnych jako oczywistości do uzdrawiania, proroctwa i medytacji. Jak zauważa Kingsley, ten fizyczny dowód z Velii jedynie odpowiada i potwierdza kontekst inkubacyjny sugerowany już przez sam proem. W rozumieniu tej mistycznej tradycji Kingsleya zejście do podziemi jest głęboko związane ze świadomym doświadczaniem ciała – jest to w rzeczywistości świadome zejście w głębiny i ciemność samego odczucia fizycznego ciała. Tak więc, w przeciwieństwie do mistycznych ścieżek, które mają nadzieję „przekroczyć” fizyczny, ucieleśniony stan, zarówno Parmenides, jak i Empedokles znajdują boskość w ciele i zmysłach oraz poprzez nie.

Głęboka sympatia między naukami Parmenidesa i Empedoklesa znajduje się również w centralnej, logicznej części wiersza Parmenidesa, często określanej jako „Fragment ósmy” lub „Droga prawdy”. Jak zauważa Kingsley, logika Parmenidesa ma na celu wykazanie, że rzeczywistość jest niezmienna, pełna, nienarodzona i nieśmiertelna oraz jedna – opis uderzająco podobny do sposobów, w jakie rzeczywistość absolutna jest opisywana w wielu tradycjach mistycznych, takich jak Advaita Vedanta , Zen i Dzogczen . O tym, że nie jest to jedynie monizm materialny czy metafizyczny, świadczą motywy inicjacyjne proemu; oprawa i język hymnów Fragmentu ósmego; nienazwana bogini jako mówczyni tych słów; oraz postać historycznego Parmenidesa jako kapłana Apolla. Kingsley czyta Parmenidesa, mówiącego, że ta „ostateczna rzeczywistość” nie znajduje się na jakiejś super-niebiańskiej płaszczyźnie, ale jest po prostu rzeczywistością otaczającego nas świata. Żyjemy w nienarodzonym i pozbawionym śmierci świecie jedności, całości i niezmienności – ale nie jesteśmy w stanie tego rozpoznać, ponieważ sama percepcja śmiertelnika jest dualistyczna . Tak więc, podobnie jak u Empedoklesa, wszystko w kosmosie Parmenidesa jest boskie – i, co ważne, boskość nie jest „gdzie indziej”, ale raczej właśnie tu i teraz.

Język również odgrywa kluczową rolę w naukach Parmenidesa i Empedoklesa, i tutaj również istnieją głębokie powinowactwa. Bezimienna bogini Parmenidesa konsekwentnie naśladuje te śmiertelne nawyki dwoistości odpowiedzialne za nasze niedoskonałe postrzeganie rzeczywistości w swoich elenchos , czyli wypowiedzianych demonstracjach, karykaturując „dwugłowych” śmiertelników, do których przemawia, używając boskiej logiki, aby ujawnić jedność. Tak więc „prawda” Fragmentu ósmego jest wyraźnie paradoksalna i odzwierciedla pozorną dwoistość i paradoks niepodzielnej rzeczywistości. Sprytne posługiwanie się przez bogini językiem, humorem i paradoksem w celu podważenia tego, co nazywa „opinią śmiertelników” i ustalenia rzeczywistości, wskazuje na fundamentalne znaczenie tego słowa w nauczaniu Parmenidesa. Kiedy Empedokles kontynuuje tę linię w swojej poezji, widać wyraźnie to samo głębokie znaczenie, jakie przypisuje się słowu u Parmenidesa. Empedokles mówi swojemu uczniowi, że jego słowa są w rzeczywistości żywymi istotami ze świadomością i wolą . Jego słowa są ezoterycznymi nasionami, które muszą być zasiane w ziemi ciała i pielęgnowane z dobrą wolą, czystością i uwagą – ponieważ posiadają moc, jeśli są odpowiednio traktowane, kiełkowania i wzrastania w boską świadomość. Poezja Empedoklesa zawiera to, co jest potrzebne, aby ten organiczny proces mógł zaistnieć.

Parmenidesa i Empedoklesa łączy także wspólne rozumienie śmierci, a zwłaszcza jej roli na drodze mistycznej. Podczas gdy wszystkie lektury Empedoklesa uznają, że jego kosmologia obejmuje cztery korzenie: ziemię, powietrze lub aither , ogień i wodę, zjednoczone przez Miłość i rozdzielone przez Spór, Kingsley radykalnie różni się od większości czytelników Empedoklesa, starożytnych i współczesnych, w odniesieniu do uporządkowanie i znaczenie cyklu. Twierdzi, że większość odczytań Empedoklesa jest rażąco błędna i zasadniczo wsteczna, zauważając, że Empedokles rozpoczyna każdy cykl z elementami w stanie oddzielenia, po którym następuje zmieszanie pod wpływem Miłości, a następnie powrót do pierwotnego stanu oddzielenia pod wpływem Miłości. Walka. Nie jest to jednak jakiś kosmiczny pesymizm, chyba że źle rozumie się, co tak naprawdę mówi Empedokles.

Według Kingsleya, jeśli uważnie śledzi się słowa Empedoklesa, można zauważyć, że elementy, chociaż są oddzielone, istnieją w stanie nieśmiertelności i czystości. Kiedy są połączeni przez Miłość lub Afrodytę , są zasadniczo uwiedzeni we wcieloną, śmiertelną egzystencję i mieszankę – a tym samym egzystencję obcą ich prawdziwej naturze nieśmiertelności i czystości. W konsekwencji, kiedy są ponownie rozdzielone przez Spór, nie jest to powód do rozpaczy: jest to wyzwolenie żywiołów z nienaturalnego i wymuszonego stanu wywołanego przez Miłość i powrót do nieśmiertelności i czystości. To odczytanie Empedoklesa bardzo sugeruje podobne orfickie i pitagorejskie poglądy na wcielenie , przebóstwienie i śmierć. Parmenides z kolei podróżuje w głąb podziemi – świata śmierci – i spotyka boginię, którą Kingsley identyfikuje jako Persefonę , królową zmarłych. Tylko w tej podróży Parmenides jest w stanie poznać prawdę o rzeczywistości i opinii śmiertelników oraz powrócić do świata żywych ze swoim proroczym przesłaniem. Tak więc zarówno Empedokles, jak i Parmenides, podobnie jak inni mistycy, znajdują mądrość, uzdrowienie i życie wieczne w tym, co większość ludzi uważa za mroczną i ponurą rzeczywistość śmierci. Jak ujmuje to Kingsley, zasadniczym wymogiem podróżowania tą duchową ścieżką jest to, że „Musisz umrzeć, zanim umrzesz”.

Wreszcie zarówno Parmenides, jak i Empedokles kładą nacisk na konieczność osiągnięcia boskiego spokoju poprzez objęcie całym sercem ruchu. U Parmenidesa niedoskonałe postrzeganie rzeczywistości jako zmieniającej się i poruszającej ostatecznie ustępuje postrzeganiu jej doskonałego bezruchu. U Empedoklesa wieczny ruch kosmicznego cyklu ustępuje miejsca bezruchowi. Jednakże, aby istota ludzka rzeczywiście postrzegała bezruch rzeczywistości, musi być kultywowana cecha najwyższej uwagi, przekraczająca wszystko, do czego są zdolni śmiertelnicy. Grecy, Parmenides i Empedokles nazywali ten boski atrybut metis , cechą posiadaną przez bogów i daną przez nich w szczególnych okolicznościach śmiertelnikom, którzy zasłużyli na ich przychylność. Połączenie boskiej łaski i świadomej, ludzkiej współpracy umożliwia kultywowanie i ostateczne zaistnienie boskiej cechy metis – rezultat opisany przez Kingsleya jako „rozkwit świadomości”.

Kingsley nadal pracuje nad przywróceniem tradycji Parmenidesa i Empedoklesa do świadomości w świecie akademickim i poza nim. Platon i Arystoteles , którzy zdefiniowali parametry zachodniej filozofii, nie będąc w pełni świadomym ani nie sympatyzując z ezoterycznym kontekstem, w którym mówili Empedokles i Parmenides , nadal wywierają ogromny wpływ zarówno na nasze rozumienie Parmenidesa i Empedoklesa, jak i na nasze wyobrażenia o tym, co filozofia jest. Kingsley ma na celu ponowne udostępnienie utraconej świadomości Parmenidesa i Empedoklesa, a także rzeczywistości ich tradycji.

Wybierz bibliografię

Książki

  • A Book of Life (Londyn: Catafalque Press, 2021)
  • Catafalque: Carl Jung i koniec ludzkości (2 tomy, Londyn: Catafalque Press, 2018)
  • Opowieść, która cię przeszyje: Mongolia, Tybet i przeznaczenie świata zachodniego (Point Reyes, Kalifornia: Golden Sufi Center Publishing, 2010)
  • Rzeczywistość (wyd. 2, Londyn: Catafalque Press, 2020)
  • W ciemnych miejscach mądrości (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • Filozofia starożytna, tajemnica i magia. Empedokles i tradycja pitagorejska (Oxford, Wielka Brytania: Oxford University Press, 1995)

Tłumaczenia

  • Quest for Red Sulphur: The Life of Ibn 'Arabi Claude Addas, tr. Peter Kingsley (Cambridge, Wielka Brytania: Towarzystwo Tekstów Islamskich, 1993)

Artykuły

  • Empedokles na nowe tysiąclecie, Ancient Philosophy , tom 22 (Pittsburgh, 2002), s. 333–413
  • „Wprowadzenie do Hermetiki: Asklepios i starożytna tradycja ezoteryczna”, w From Poimandres to Jacob Boehme , wyd. R. van den Broek i C. van Heertum (Amsterdam: In de Pelikaan, 2000), 18-40.
  • „Spotkania z Magami: Tematy irańskie wśród Greków, od Ksantusa z Lidii do Akademii Platona”, Journal of the Royal Asiatic Society , seria trzecia, tom 5 (Londyn 1995), s. 173-209
  • „Od Pitagorasa do Turba philosophorum: Egypt and Pitagorean Tradition”, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , tom 57 (Londyn 1994), s. 1–13
  • „Słońce Empedoklesa”, kwartalnik klasyczny , tom 44 (Oxford, 1994), 316–324
  • „Grecy, Szamani i Magowie”, Studia Iranica , tom 23 (Paryż, 1994), s. 187-198
  • Empedokles i jego interpretatorzy: doksografia czteroelementowa, Phronesis , tom 39 (Assen, Holandia, 1994), s. 235–254
  • „Poimandres: The Etymology of the Name and the Origins of the Hermetica”, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , tom 56 (Londyn, 1993), s. 1–24. Przedruk, z uzupełnieniami i aktualizacjami, w From Poimandres to Jacob Boehme , wyd. R. van den Broek i C. van Heertum (Amsterdam, Holandia: In de Pelikaan, 2000), 42-76
  • „The Greek Origin of the Sixth-Century Dating of Zoroaster”, Biuletyn Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich , tom 53 (Londyn, Wielka Brytania, 1990), s. 245–265

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Filozofia starożytna, tajemnica i magia. Empedokles i tradycja pitagorejska (Oxford, Wielka Brytania: Oxford University Press, 1995)
  • W ciemnych miejscach mądrości (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • Empedokles na nowe tysiąclecie, Ancient Philosophy , tom 22 (Pittsburgh, 2002), s. 333–413
  • Rzeczywistość (wyd. 2, Londyn: Catafalque Press, 2020)

Linki zewnętrzne