Omoro Soshi -Omoro Sōshi
Omoro Soshi (おもろさうし, Okinawy : Umuru U-Soshi , Northern Ryukyuan :おもろおさうし Omoro O-Saushi ) jest zbiorem dawnych wierszy i piosenek z Okinawy i Wyspy Amami , zebranych w 22 tomach i napisany głównie w hiragana z prostym kanji . W zbiorze znajdują się 1553 wiersze, ale wiele się powtarza; liczba unikalnych egzemplarzy to 1144.
Użyta hiragana jest jednak tradycyjną ortografią, która łączy z postaciami inne dźwięki niż ich normalne japońskie odczyty, ponieważ pierwotnie opierała się na wcześniejszej fazie północnego ryukyuanu , która nie została jeszcze poddana podnoszeniu samogłosek charakterystycznemu dla współczesnych języków. Znaki używane do pisania omoro , na przykład (おもろ), były pisane w ten sam sposób, ale wymawiane jako umuru w Okinawie .
Poezja zawarta w tomach sięga XII wieku, a może nawet wcześniejszych, do niektórych skomponowanych przez królową Shō Nei (1589-1619). Choć w tamtych czasach były formalnie skomponowane i nagrane, uważa się, że większość, jeśli nie wszystkie, wywodzi się ze znacznie wcześniejszych tradycji, ze względu na ich język, styl i treść. Wiersze zawarte w kompilacji różnią się, ale podążają ogólnym schematem celebrowania słynnych bohaterów przeszłości, od poetów i wojowników po królów i podróżników. Kilka z nich to wiersze miłosne. Obejmują one od dwóch wersetów do czterdziestu, a niektóre w dużym stopniu wykorzystują struktury rymowe i dwuwierszowe.
Etymologia
Sōshi (草紙) oznacza po prostu dzieło pisane, ale pochodzenie i znaczenie terminu „omoro” są bardziej nieuchwytne. Iha Fuyū był jednym z uczonych, którzy wyśledzili to do różnych słów związanych z wyroczniami i boskimi pieśniami. Następnie wyprowadził termin jako odnoszący się do omori , słowa Ryukyuan oznaczającego święte gaje. Z drugiej strony, Nakahara Zenchū wywodzi to od umuru Ryukyuan lub umui , co oznacza "myśleć".
Jednak niezależnie od prawdziwego znaczenia lub pochodzenia terminu, widoczna jest jednak podstawowa chmura znaczeń. Omoro Soshi określenie „kompilacją myśli” lub z pamięci zbiorowej, wiąże się również ze świętych gajów i boskich piosenek.
Historia
Omoro jako forma, mówi się, że poprzednicy Ryukyuan kultury w różnych postaciach muzyki, tańczyć i literatury; zawierają wszystkie trzy z nich. Dopiero po stuleciach rozwoju i wpływów Chin, Japonii i różnych kultur Mórz Południowych rozwinęły się odrębne tradycje muzyki, tańca i literatury, przy czym literatura była jedyną, która została utrwalona z jakąkolwiek konsekwencją. Poza tym, co można wywnioskować lub zrekonstruować z Omoro Sōshi , nie zachowały się żadne zapisy dotyczące wcześniejszych form muzyki i tańca Ryukyuan.
Choć odzwierciedla starożytne tradycje ludowe, poezja odzwierciedla również zawiłe powiązania, którymi cieszył się Ryukyus z innymi pobliskimi stanami. Wspomniano wiele wysp Riukyuan, w dużej mierze odizolowanych kulturowo i językowo, a także różne lokalizacje w Japonii, Chinach, Azji Południowo-Wschodniej i na morzach południowych.
Omoro Soshi raz pierwszy opracowano w 1531 roku i ponownie w 1613 i 1623 roku, w ramach podejmowanych przez rząd królewski w celu zabezpieczenia ich zasadność i moc kulturalne lub duchowe. Pierwsza kompilacja pojawiła się tuż po panowaniu Shō Shina , który skonsolidował, scentralizował i zreformował rząd, a druga pojawiła się tuż po tym, jak Ryukyu został bezpośrednim wasalem Satsumy. W obu przypadkach potrzebne były środki kulturowe i ideologiczne, a także bardziej przyziemne środki polityczne, aby zapewnić jedność i zachować związek z tradycją i historią.
Tylko niewielka garstka uczonych przestudiowała dokumenty dogłębnie. Ogromne zmiany w kulturze i języku ryukyuańskim w ciągu ostatnich kilku stuleci sprawiły, że poezja stała się trudna do zdobycia i zrozumienia, a Iha Fuyū (zm. 1947) i Nakahara Zenchū (zm. 1964) byli jedynymi, którzy intensywnie ją studiowali. Iha, Nakahara i kilku innych wykorzystało kompilację jako podstawę do badań nad starożytnymi zwyczajami i społeczeństwem Ryukyuan. Dokładna analiza dostarczyła elementów podstaw zrozumienia starożytnych rządów, struktur społecznych i religii ludowej, ale nie można oczekiwać, że całościowe zrozumienie można wyprowadzić z materiału.