Wielorasowość - Multiracialism

Sekcja ankiety US Census Bureau dotycząca rasy z 2010 roku. Po raz drugi Stany Zjednoczone zezwoliły osobom na wskazanie więcej niż jednej rasy w spisie.

Wielorasowość to ramy pojęciowe wykorzystywane do teoretyzowania i interpretowania formowania się tożsamości w globalnych populacjach wielorasowych . Wielorasowość bada tendencję osób wielorasowych do utożsamiania się z trzecią kategorią „mieszania”, w przeciwieństwie do bycia w pełni akceptowanym członkiem wielu lub dowolnej grupy rasowej . Jako narzędzie analityczne multirasializm stara się podkreślić, że społeczeństwa w coraz większym stopniu składają się z jednostek wielorasowych , co gwarantuje szersze uznanie tych, którzy nie pasują do jasno określonych w społeczeństwie pojęć rasy. Ponadto wielorasowość skupia się również na tym, co oznacza formowanie tożsamości w kontekście opresyjnej historii i kulturowego wymazu.

Tożsamości wielorasowe przejawiały się na wiele różnych sposobów w różnych tożsamościach kulturowych, momentach historycznych i normach społecznych . Znaczenie tego, czym jest wielorasowość, zmienia się w zależności od tego, o jakie społeczeństwo chodzi. W rezultacie multirasializm jest często używany do krytykowania kontynuacji rasy jako środka społecznej kategoryzacji, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że rasa jest konstrukcją społeczną i polityczną, która służyła systemom ucisku i systematycznie pomijała duże populacje, które mieszczą się między jej ograniczonymi kategoryzacjami.

Historia pojęciowa

Jak argumentują King i wsp. w globalnej rasie mieszanej mieszanie się ras i tożsamości wielorasowe istniały od wieków. Pojawienie się tożsamości wielorasowych w Stanach Zjednoczonych często przypisuje się uchyleniu przepisów dotyczących krzyżowania ras i późniejszej legalizacji małżeństw międzyrasowych. Jednak zostało to obalone przez udokumentowane historie krzyżowania ras w Stanach Zjednoczonych począwszy od XVII i XVIII wieku. Co więcej, prawa przeciw krzyżowaniu ras nie zostały ustanowione na całym świecie, co sproblematyzowało zakres znaczenia tego argumentu w wymiarze międzynarodowym. Zamiast tego pojawienie się i wzrost populacji wielorasowych można dokładniej przypisać zjawiskom globalnym i transnarodowym, takim jak zmiany w modelach handlu i przepływy migracyjne w wyniku wydarzeń historycznych, kolonizacji i / lub globalizacji .

Ponadto zastosowanie wielorasowości, a także wielkość populacji wielorasowej narodu, będzie unikalne we wszystkich społeczeństwach. Można to przypisać funkcji rasy jako konstrukcji społecznej i politycznej, która została opracowana w celu łatwiejszej dystrybucji zasobów i określania statusu w społeczeństwach. Natura rasy jako konstruktu prowadzi do tego, że ideały rasowe przyjmują dodatkowe lub przeciwne znaczenie w różnych społeczeństwach. Co więcej, znaczenie, jakie społeczeństwa kojarzą się z różnymi grupami rasowymi, ewoluuje w czasie. Zwiększone możliwości międzyrasowych relacji i interakcji są często przypisywane temu, co naukowcy Small i King-O'Riain nazwaliby lokatorami globalizacji, co zapewnia możliwości uczenia się ras i mniej hegemonicznego zrozumienia nieznanych grup rasowych. Small i King-O'Riain twierdzą, że globalizacja otworzyła nowe drogi dla zwiększania hybrydowości i społecznej akceptacji tożsamości wielorasowych, jednocześnie uznając, że natura rasy jako konstruktu oznacza, że ​​te globalne rozmowy na temat ideałów rasowych ostatecznie przejawiają się inaczej w lokalnych kontekstach.

Regionalna klasyfikacja rasowa

Brazylia

Historia kolonialna Brazylii ustanowiła ramy dla systemu hierarchii rasowej obecnego w dzisiejszym narodzie. Więzy kolonialne z Portugalią umożliwiły europejskim ideałom rasowym wejście do Brazylii i ustanowienie eurocentrycznych projektów rasowych. Jednym z najbardziej wpływowych wpływów społecznych ustanowionych przez Portugalię było włączenie Brazylii do afrykańskiego handlu niewolnikami. Branża ta była rozległa, co doprowadziło do tego, że Brazylię uznano za jeden z dwóch największych krajów posiadających niewolników w obu Amerykach, z zapisami wskazującymi, że Brazylia importowała dziesięć razy więcej niewolników niż Ameryka, a szacuje się, że około 3,6 mln Afrykańczyków zostało przywiezionych do Brazylii w ciągu trzech i pół roku. pół wieku panowania portugalskiego. Okoliczności te nie tylko doprowadziły do ​​rozpowszechnienia ideologii rasowej, ale także stworzyły wyjątkową dystrybucję rasową w Brazylii.

Pomimo braku danych z wczesnego okresu kolonialnego , uczeni powszechnie uznają, że biali osadnicy w Brazylii stanowili mniejszość w tej epoce. W 1600 r. Biali mieszkańcy Brazylii stanowili zaledwie jedną trzecią populacji, a szacunki pokazują, że w 1798 r. 3 miliony mieszkańców składało się z około 1 000 000 białych Brazylijczyków, 1 500 000 niewolników, 225 000 wyzwolonych kolorowych (zazwyczaj osoby o wielorasowym pochodzeniu), i 250 000 rdzennych Amerykanów.

Rosnąca liczba Afrykańczyków w Brazylii doprowadziła do uzupełnienia tej populacji i ostatecznie zastąpienia siły roboczej rdzennych Amerykanów. Te trzy kategorie - europejska, afrykańska i rdzenni Amerykanie - zostały umieszczone w hierarchii rasowej ustanowionej wokół agendy eurocentrycznej; szczególny system wdrożony w Brazylii był znany jako trójskładnikowy projekt rasowy, który spopularyzował antropolog Gilberto Freyre . System ten został ustanowiony w celu walidacji szeroko zakrojonych praktyk krzyżowania ras, tworząc trzy kategorie klasyfikacji: biały, wielorasowy i czarny. Brazylia nigdy nie uchwaliła przepisów przeciwdziałających krzyżowaniu ras, a zamiast tego postrzegała je jako sposób na powolne wybielanie populacji Brazylii. Jednak skupienie się na tym braku zalegalizowanej dyskryminacji rasowej doprowadziło do błędnego przekonania, że ​​społeczeństwo brazylijskie jest również wolne od rasizmu, koncepcji znanej jako „demokracja rasowa”, w której Brazylia była wolna od dyskryminacji, takiej jak segregacja i przemoc na tle rasowym. Teoria „demokracji rasowej” była dalej rozwijana w latach trzydziestych XX wieku jako sposób na pogodzenie nacjonalistycznych nastrojów antyimigracyjnych, postrzeganej porażki inicjatywy państwowej mającej na celu wybielenie Brazylii oraz rosnącej wielorasowej populacji. Freyre zinterpretował populację mieszanej rasy w Brazylii jako cechę charakterystyczną Brazylii: kraju, w którym można żyć w harmonijnym, wielorasowym społeczeństwie.

Zgodnie z tym programem status społeczny w Brazylii nie był określany wyłącznie przez rasę; zamiast tego można argumentować, że na tożsamość społeczną jednostki większy wpływ mają wygląd fizyczny w połączeniu z praktykami klasowymi i kulturowymi. Tworząc trzecią kategorię w systemie trójskładnikowym, osoby wielorasowe zyskały większą pionową mobilność społeczną niż Brazylijczycy pochodzenia afrykańskiego. Jednak tożsamości wielorasowe były dalej rozwarstwione, a kolejność pożądania była następująca: mamelincos (Europejczycy i rdzenni Amerykanie), mulat (Europejczycy z rdzennymi Amerykanami lub Afrykanami) i catusos (rdzenni Amerykanie i Afrykanie); gdzie tożsamości mamelincos i mulatów miały większe możliwości przemieszczania się niż te z dziedzictwa catusos .

Dalsze efekty systemu trójskładnikowego są widoczne w sposobie, w jaki brazylijscy posiadacze niewolników włączyli populację Wyzwolonych Kolorów, zwykle Mulatów, jako egzekutorów hierarchii rasowej. Kupując egzekwowanie status quo, wielorasowe jednostki lokowały się w tym systemie - zarówno jako lepsi od czarnych Brazylijczyków, jak i zadowoleni z siebie jako obywatele drugiej kategorii w stosunku do białych Brazylijczyków. Jest to dokładniej wyjaśnione przez „mulatową lukę ewakuacyjną”, w której osoby, które były widoczne ze względu na mieszane dziedzictwo, otrzymywałyby pozwolenie sytuacyjne na identyfikację jako białe ze względu na ich talenty i atuty, takie jak poziom wykształcenia lub wyuczone umiejętności. Stosując tę ​​strategię społeczną w kontekście systemu trójskładnikowego, elity brazylijskie były w stanie powstrzymać najbardziej szczere i wykwalifikowane wielorasowe jednostki przed krytykowaniem nierównego status quo. Ze względu na działanie tego rasowego systemu, dla Brazylijczyków sprzyjało przedstawianie się jako należący do dziedzictwa rdzennych Amerykanów lub Europy, jednocześnie dystansując się od afrykańskiego pochodzenia.

Formowanie się tożsamości w Brazylii, choć głęboko zakorzenione w kolonialnej przeszłości narodu, było i nadal jest konfrontowane i zmieniane. Dowodem na to jest brazylijski Ruch Czarnych w latach 70. XX wieku , a także ruch przeciwny w 2001 roku znany jako Brazylijski Ruch Wielorasowy. Te incydenty, wśród innych współczesnych wydarzeń w brazylijskiej polityce, doprowadziły do ​​zmiany dyskursu rasowego w narodzie.

W wywiadach przeprowadzonych przez National Public Radio (NPR) w 2019 roku konsultowano się z Brazylijczykami na temat ich doświadczeń z wielorasowością w ich kraju oraz tego, jak wpływa to na samoidentyfikację. Raport skupiał się na mandacie do akcji afirmatywnej ustanowionym przez prawo federalne w Brazylii w 2014 r. Polityka ta ustanowiła limit, w którym 20% studentów przyjmowanych na uniwersytety federalne i 20% wszystkich pracowników zatrudnionych w służbie cywilnej musi być czarnoskórych. Ustanawiając korzyści w postaci lepszej jakości edukacji i bezpieczeństwa finansowego, NPR udowodnił, że rząd Brazylii zapewnił ludności zachętę do (ponownego) ubiegania się o dziedzictwo afrykańskie. A przy tak rozległej historii wielorasowego potomka trudno jest wizualnie określić, czy wnioskodawca faktycznie jest pochodzenia afrykańskiego. Każda osoba, która wskaże czarny kolor na tych zgłoszeniach, musi zostać zweryfikowana przez komisję ds. Zwalczania nadużyć finansowych i określona jako czarna na podstawie rysów twarzy - jest to proces, który wynika z tendencji społeczeństwa brazylijskiego do przedkładania wyglądu nad dziedzictwem pod względem formułowania tożsamości.

Stany Zjednoczone

Historia kolonialna Stanów Zjednoczonych stanowi podstawę obecnych stosunków rasowych w tym kraju. Wraz z rozwojem europejskich imperiów kolonialnych pod koniec XV i na początku XVI wieku, europejskie konstrukcje rasowe rozprzestrzeniły się na całym świecie. Koncepcje rasy i hierarchii rasowej zostały opracowane jako sposób uzasadnienia pojawiających się form wyzysku w epoce kolonialnej. Te wyłaniające się konstrukcje społeczne zapewniły społeczeństwom ramy do kategoryzowania jednostek, a następnie umieszczania ich w hierarchii - zazwyczaj z tym, co określa się jako „białe” na górze i „czarne” na dole. Profesor socjologii, G. Reginald Daniel, wyjaśnia, że ​​te systemy zostały ostatecznie skonstruowane i wykorzystane jako środek, za pomocą którego można było bronić praktyki zniewalania Afrykanów.

Niewolnictwo stworzyło kontekst dla pojawienia się tożsamości wielorasowych w Ameryce kolonialnej, gdy afrykańscy niewolnicy i europejscy pracownicy kontraktowi tworzyli związki międzyrasowe. Ale wielorasowe dzieci tych związków były postrzegane jako zagrożenie dla czystości białej rasy, a prawa przeciw krzyżowaniu ras zostały szybko uchwalone w latach sześćdziesiątych XVII wieku, aby zachować odrębne kategorie rasowe.

Dalsze sposoby legitymizacji konstruktu rasowego w Stanach Zjednoczonych pojawiły się pod koniec XIX i na początku XX wieku dzięki temu, co było znane jako nauka o rasie lub rasizm naukowy. Te ideologie ostatecznie obalono; jednak w czasie ich powstania odegrali kluczową rolę w rozumieniu i przedstawianiu ludzi przez amerykańskie stypendia. Nauki rasowe zyskały dodatkową wiarygodność dzięki znakomitej reputacji uczonych, którzy konceptualizowali tę dziedzinę, takich jak Louis Agassiz, czołowy członek American School of Ethnology z Harvard University.

Eurocentryczne ramy przeniesione do Stanów Zjednoczonych przez więzi kolonialne doprowadziły do ​​pojawienia się binarnego projektu rasowego, w którym „czerń” i „biel” są przedstawiane jako przeciwne końce spektrum rasowego bez żadnych kategorii pomiędzy nimi. To ograniczenie sprawia, że ​​osoby wielorasowe są postrzegane w odniesieniu do którejkolwiek skrajności spektrum, a nie jako zajmujące przestrzeń między czernią a bielą, pomimo tego, jak osobiście się identyfikują. Zjawisko to można dalej wyjaśnić poprzez historię zasady jednej kropli , środka kategoryzacji rasowej, który pojawił się w erze Jima Crowa na południu Ameryki. W efekcie zasada jednej kropli utrzymywała, że ​​Amerykanie z jakimkolwiek afrykańskim pochodzeniem będą uważani za całkowicie czarnych. Polityka ta uniemożliwiała wielorasowym potomkom czarnych Amerykanów dostęp do wyższych pozycji społecznych ich białych członków rodziny, jednocześnie odmawiając uznania istnienia tożsamości wielorasowych. Pozostałości zasady jednej kropli są nadal widoczne dzisiaj, ponieważ wielorasowi Amerykanie pochodzenia afrykańskiego są nadal często postrzegani jako czarni, a nie wielorasowi.

Sekcja ankiety US Census Bureau dotycząca rasy od 1990 roku. Uczestnicy mogli wskazać tylko jedną rasę z ograniczonego zestawu opcji.

Ruch Praw Obywatelskich w latach 60. zainspirował dyskurs, który radykalnie zmienił postrzeganie tożsamości wielorasowych w Stanach Zjednoczonych. W 1967 roku Sąd Najwyższy w sprawie Loving v. Virginia uchylił wszystkie pozostałe przepisy dotyczące zwalczania krzyżowania ras, uznając te praktyki za niezgodne z konstytucją. W rezultacie w latach 70. XX wieku nastąpił wzrost liczby małżeństw dwurasowych, trend, który jest nadal widoczny dziesięciolecia później.

W spisie ludności z 2000 r. Amerykanie byli w stanie zidentyfikować się jako więcej niż jedna grupa rasowa, co oznacza pierwszy raz, kiedy tożsamości wielorasowe zostały prawnie uznane przez Stany Zjednoczone. Obliczenia oparte na badaniach US Census Bureaus 2005–2015 American Community Surveys i dziesięcioletnim spisie z 2000 r. Pokazują, że liczba osób, które identyfikują się jako więcej niż jedna rasa wzrosła o 106% w latach 2000–2015. Ponadto raport z amerykańskiego spisu powszechnego z 2018 r. Biuro przewiduje, że jeśli trendy się utrzymają, wielorasowa populacja potroi się do 2060 roku.

Wraz z pojawieniem się tożsamości wielorasowych w Stanach Zjednoczonych, multirasializm stał się coraz bardziej popularną formą. Naukowcy, tacy jak Lauren D. Davenport, profesor politologii z Uniwersytetu Stanforda, badają, w jaki sposób rosnąca liczba Amerykanów, którzy identyfikują się jako wielorasowi, może wpływać na przynależności polityczne i solidarność mniejszości. Davenport podkreśla, że ​​wzbudziło to poważne obawy społeczności afroamerykańskiej, ponieważ wielorasowe osoby o czarnym pochodzeniu odegrały kluczową rolę w promowaniu programów politycznych czarnej społeczności. Głównym problemem jest to, że rosnąca solidarność między wielorasową społecznością doprowadzi do utraty przez inne grupy mniejszościowe żarliwego wsparcia ze strony krytycznej grupy sojuszników. W rzeczywistości jest to jeden z powodów, dla których National Association for the Advancement of Coloured People ( NAACP ) i National Urban League postrzegały nacisk na wielorasową kategorię w spisie ludności Stanów Zjednoczonych w 1990 roku jako zagrożenie dla solidarności Czarnych.

Ponadto wielorasowość została wykorzystana do ukształtowania ekspansji wielorasowej populacji jako dowodu na to, że Ameryka stała się demokracją postrasową. Połączenie ras zostało zinterpretowane jako dowód stopniowych kroków w kierunku równości rasowej i postępu społecznego; jednak mieszanie się tych tożsamości zachodziło od wieków, a społeczne korzyści płynące z wielorasowości nie zostały dobrze zbadane ani poparte.

Zobacz też

Bibliografia