Mulian ratuje swoją matkę -Mulian Rescues His Mother

Mulian ratuje swoją matkę
Mulian ratuje swoją matkę.jpg
Mulian i jego matka Madame Liu (XIX  wiek)
Tradycyjne chińskie "目連救母"
Chiński uproszczony "目连救母"
Dosłowne znaczenie Moggallāna ratuje swoją matkę

Mulian ratuje swoją matkę lub Mulian ratuje swoją matkę od piekła to popularna chińska opowieść buddyjska, po raz pierwszy poświadczona w rękopisie Dunhuang datowanym na początek IX wieku naszej ery. Jest to opracowanie kanonicznej Sutry Yulanpen, która została przetłumaczona ze źródeł indyjskich przez Dharmaraksę gdzieś między 265 a 311 r. n.e. Maudgalyayana ( Pali : Moggallāna ), którego skrócona chińska transliteracja to Mulian, szuka pomocy u Buddy, by uratować swoją matkę, która odrodziła się wświecie preta (w kanonicznej sutrze) lub w piekle Avici (w rozwiniętej opowieści), karma karmiczna za jej wykroczenia. Mulian nie może jednak uratować jej własnym wysiłkiem, ale Budda polecił mu ofiarować jedzenie i prezenty mnichom i klasztorom piętnastego dnia siódmego miesiąca księżycowego, który ustanowił Święto Duchów ( chiń .:鬼節; pinyin : guǐjié ). Chociaż oddanie Muliana matce upewniło mieszkańców Azji Wschodniej, że buddyzm nie podważa konfucjańskiej wartości synowskiej pobożności i pomogło w przekształceniu buddyzmu w chińską religię, odzwierciedlało również silne podteksty synowskiej pobożności, które istniały w całym indyjskim buddyzmie, czego dowodzą jego kanoniczne teksty i szczątki epigraficzne.

Historia rozwijała się w wielu odmianach i pojawiała się w wielu formach. Teksty z dynastii Tang odkryte na początku XX wieku w Dunhuang w Gansu ujawniają bogate historie w formie chuanqi („przekazy dziwnego”) lub bianwen („opowieści o przemianie”). Mulian i jego matka występowali na scenie w operach, zwłaszcza w operze ludowej , a także byli bohaterami filmów i seriali telewizyjnych. Opowieść ta stała się standardową częścią buddyjskich nabożeństw pogrzebowych , zwłaszcza na wsi, aż do końca XX wieku. Legenda szybko rozprzestrzeniła się na inne części Azji Wschodniej i była jedną z najwcześniej zapisanych w literaturze Korei , Wietnamu i Japonii .

Innym kanoniczna wersja podobna do Yulanpen Sutra ma Sariputto jako głównego bohatera i jest rejestrowana w Theravada Petavatthu . Jest podstawą zwyczaju ofiarowania pożywienia głodnym duchom oraz Festiwalu Duchów w kulturach Kambodży, Sri Lanki, Tajlandii i Laosu.

Etapy popularyzacji sutry kanonicznej

Mulian wstawia się u Buddy, by ocalić swoją matkę

Możliwi indyjscy prekursorzy tekstu kanonicznego i wczesnej historii

Starożytny indyjski epos, Mahabharata , zawiera historię ascety Jaratkaru, który widzi swoich przodków wiszących do góry nogami w czyśćcu, ponieważ się nie ożenił. Jego rodzice błagali go, by się ożenił, aby mogli odrodzić się w Niebie. Opiera się to na etymologii sanskryckiej dynastii Tang chińskiego słowa „Yulanpen”, o którym mówi się, że pochodzi od sanskryckiego „avalambana” lub „wisząca do góry nogami”. Ostatnie badania Karashimy poddały w wątpliwość tę i inne stare etymologie oraz potwierdziły związek święta Yulanpen ze świętem Pravarana . Petavatthu nr 14 - Opowieść o Matce Sariputto, a Theravadan pism w Pali Canon , zawiera uwagę ucznia Sariputto ratowania swojej zmarłej matce ze swojego poprzedniego życia piątym akcie synowskiej pobożności. Podobnie jak inne relacje w Petavatthu, odnotowuje również powody jej odrodzenia w świecie preta. Pierwsza wzmianka o Petavatthu znajduje się w opisie Mahavamsy, w którym Czcigodny Mahinda używał go do nauczania Sri Lanki ca. III wiek p.n.e. To może być najwcześniejszy indyjski prekursor sutry Yulanpen. Inną kanoniczną relację można znaleźć w Avadanasataka, która jest również bardzo podobna do Sutry Yulanpen, Maudgalyayana komunikuje się w imieniu pięciuset pretów ze swoimi krewnymi, którzy z kolei składają ofiary w imieniu pretów społeczności monastycznej. Kiedy transfer zasługi zostanie zakończony, dawni pretowie odradzają się i uwalniają od cierpienia.

Sutra Yulanpen lub Sutra Ullambana to indyjski tekst przetłumaczony na chiński w III-IV wieku n.e., który odnotowuje czas, kiedy Maudgalyayana osiąga abhijñā i wykorzystuje swoje nowo odkryte moce do poszukiwania swoich zmarłych rodziców. Maudgalyayana odkrywa, że ​​jego zmarła matka odrodziła się w królestwie preta, czyli głodnych duchów. Była w opłakanym stanie i Maudgalyayana próbowała jej pomóc, oferując miskę ryżu. Niestety jako preta nie była w stanie zjeść ryżu, ponieważ zamienił się w płonący węgiel. Maudgalyayana następnie prosi Buddę o pomoc; po czym Budda wyjaśnia, w jaki sposób można pomagać obecnym rodzicom i zmarłym rodzicom w tym życiu i w poprzednich siedmiu żywotach, chętnie ofiarowując jedzenie itp. sanghi lub społeczności monastycznej podczas Pravarany (koniec pory monsunowej lub vassa). , co zwykle następuje 15 dnia siódmego miesiąca, kiedy wspólnota zakonna przekazuje zasługi zmarłym rodzicom itp.,

Najwcześniejsze potwierdzone obchody święta pojawiają się w znacznie późniejszych źródłach, takich jak Zapis pór roku w Jingchu z początku VII wieku (który jest korektą wcześniejszego tekstu o tym samym tytule z połowy VI wieku n.e., który już nie istnieje) ; jednak na podstawie wzmianek w różnych źródłach literackich mogło być obchodzone już pod koniec V wieku n.e.

Sutra została częściowo przetłumaczona i promowana, aby pomóc pogodzić buddyzm z konfucjańskimi ideałami pobożności synowskiej; jednakże w buddyzmie indyjskim istniała już koncepcja synowskiej pobożności, która w dużym stopniu pokrywała się z wersją chińską, ale także zawierała istotne różnice. (por. Anantarika-karma ).

Opowieści dynastii Tang o karmicznych karach i odkupieniu

W dynastii Tang Mulian był popularnym tematem wykładów sutr przez mnichów. Często używali obrazów i piosenek, aby rozbawić publiczność, wzbogacając historię Muliana wieloma odmianami i czyniąc ją na wskroś chińską. Opowiadacze ukształtowali swoje historie, aby odpowiedzieć na zarzut, że buddyzm podkopuje synowską pobożność, ponieważ odciąga wierzących od ich rodzin i uniemożliwia im zajmowanie się przodkami. Pisemnymi wersjami tych opowieści były bianwen , których duża liczba zachowała się w jaskini bibliotecznej w Dunhuang , oazie w Azji Środkowej, i nie została ponownie odkryta aż do XX wieku.

Tortury chińskiego buddyjskiego piekła (w tym tych, którzy biorą pieniądze przeznaczone na świątynie)

Najpełniejszym i najważniejszym z tych tekstów Dunhuang jest „Maudgalyāyana: Tekst transformacji o Mahamaudgalyāyanie ratującej jego matkę z podziemi, ze zdjęciami, jednym zwojem, ze wstępem”. W tym tekście oryginalne imię Muliana to „Rzodkiew” lub „Rzepa”, typowe chińskie przezwiska, a jego matką jest Liu Qingti.

Zanim Radish został buddystą, wyjeżdżał za granicę w interesach i dawał matce pieniądze na karmienie mnichów i żebraków. Ona skąpo to ukrywa, a wkrótce po powrocie Radish umiera, a Nefrytowy Cesarz osądza, że ​​powinna zostać przekazana Yamie , władcy podziemi, i zrzucona do najniższego rzędu piekła za jej samolubne oszustwo. Mulian zostaje buddystą i wykorzystuje swoje nowe moce, aby podróżować do nieba. Tam jego ojciec informuje go, że jego matka bardzo cierpi w Piekle Avici , najokrutniejszym z czyśćców . Mulian schodzi i spotyka diabły o głowach wołu, które zmuszają grzeszników do przejścia przez rzekę do piekła i objęcia gorących miedzianych słupów, które wypalają im piersi. Ale zanim Mulian odnajdzie swoją matkę, została przybita czterdziestoma dziewięcioma żelaznymi kolcami. Szuka pomocy Buddy i otrzymuje kij do rozwalania ścian więzienia i uwolnienia więźniów piekła do wyższej reinkarnacji, ale jego matka nie zostaje wypuszczona. Matka Muliana odradza się jako głodny duch, który nigdy nie może się najeść do syta, ponieważ jej szyja jest zbyt chuda. Mulian próbuje wysłać swoje jedzenie, umieszczając je na ołtarzu przodków, ale jedzenie wybucha płomieniem, gdy dociera do jej ust. Aby uratować ją od tej tortury, Budda instruuje Mulian i wszystkich synów, aby wydali wielką ucztę „mis yülan” piętnastego dnia siódmego miesiąca, kiedy mnisi wychodzą z letnich odosobnień. Kiedy jego matka odradza się raz zyskać, tym razem jako czarny pies, Mulian recytuje sutry przez siedem dni i siedem nocy, a jego matka ponownie odradza się jako człowiek. W końcu odradza się na nowo i może osiągnąć radości nieba.

W tej wersji żywe są synowskie emocje. Matka Muliana nazywa go „moim synowskim i posłusznym synem”, podczas gdy Mulian „dławi się i szlocha, a jego łzy spadają jak deszcz”. Tak jak w Sutrze Yulanpen , można ją odkupić jedynie poprzez grupowe działanie wszystkich mnichów, a nie jednego mnicha. Mulian, dobry chiński syn, wykrzykuje, że najważniejsze jest „uczucie rodziców i najgłębsza życzliwość”. Jak ujął to Guo, późny Tang „wydaje się, że buddyjskie przyjęcie synowskiej pobożności zostało przyjęte za pewnik…” i otworzyła się droga do dalszej syntezy w późniejszych dynastiach”.

Historie czasami wykorzystują przyziemną charakterystykę. Kiedy matka Muliana odradza się jako czarny pies, Mulian szuka jej i przyznaje, że jest w lepszej sytuacji niż była jako głodny duch. Jako pies mówi:

„Mogę iść lub zostać, siedzieć lub leżeć, jak chcę. Jeśli jestem głodny, zawsze mogę jeść ludzkie ekskrementy w wychodku; jeśli jestem spragniony, zawsze mogę ugasić pragnienie w rynsztoku. Rano słyszę mojego pana wzywam ochrony Drzewa Skarbów [Buddy, Religii i Społeczności] Wieczorem słyszę, jak jego żona recytuje szlachetne pisma. Być psem i zaakceptować całą sferę nieczystości to niewielka cena do zapłacenia nigdy nawet nie słysząc słowa „piekło” wypowiedzianego mi do ucha”.

W innej wersji, „Legendzie Mulian”, matka Mulian, Liu Qingti, była pobożna, ale po śmierci męża zajęła się składaniem w ofierze zwierząt do jedzenia mięsa, uciekała się do przemocy i przeklinała. Kiedy umiera, Nefrytowy Cesarz osądza, że ​​powinna zostać wysłana do podziemi. Yama , władca podziemi, wysyła demony, aby ją zabrały, a ona okłamuje je i swojego syna, mówiąc, że nie jadła mięsa ani nie robiła złych rzeczy. Następnie demony ją zabierają.

Opery

Opera ludowa „Mulian ratuje matkę” została nazwana „największą ze wszystkich chińskich oper religijnych”, często wystawianą na Festiwal Duchów piętnastego dnia siódmego miesiąca księżycowego. Spektakl "przedstawiał tajemnice śmierci i odrodzenia w scenach, których oddziaływanie na widza musiało być przytłaczające" i które uczyły widza wartości religijnych i moralnych, choć nie zawsze w ortodoksyjnej formie.

W dynastii Ming, Zheng Zhizhen ( chiń .:鄭之珍) (1518-1595), pochodzący z Huizhou , Anhui , wioski Qingxi w hrabstwie Zhenyuan , napisał operę Mulian jiu mu xing xiao xi wen (Mulian ratuje matkę). Według miejscowej legendy Zheng był niewidomy, kiedy pisał operę, a wdzięczny Guanyin przywrócił mu pełny wzrok (legenda głosi również, że kiedy Zheng później napisał historię miłosną, ponownie oślepł). Opera Zhenga kładzie nacisk na rodzinne wartości konfucjańskie.

Mulian w XX wieku

Na kontynencie popularność gatunku zaczęła spadać po latach dwudziestych. Jednak opera Mulian odżyła, gdy w 2006 roku została wpisana na listę niematerialnego narodowego dziedzictwa kulturowego. Ale nawet zwolennicy w PRL widzą przyszłość jako zagrożoną przez telewizję i filmy high-tech. Istnieje kilka dalszych wyzwań. W przeszłości opera była przekazywana ustnie przez zespoły rodzinne, które zachowywały swoje umiejętności dla siebie. Jednak te trupy już nie istnieją. Opera jest trudna do wykonania. Role duchów wiążą się z umiejętnościami akrobatycznymi, które wymagają lat treningu. Ponieważ jest to gatunek, który ma niewielką publiczność, wykonawcy wymagają wsparcia rządu. Niektórzy obserwatorzy wskazują jednak na znaki nadziei. Podczas gdy tradycyjna publiczność wioskowa zmniejszyła się, niektóre gwiazdy filmowe i celebryci podjęli sztukę. Lokalne władze miasta Huangshan w prowincji Anhui również promowały przedstawienia jako atrakcję turystyczną.

Spektakl Mulian ratuje matkę na Tajwanie (wraz z innymi przedstawieniami związanymi z pogrzebem) stopniowo zanika. Powody według Yanga są trojakie:

1. Przedstawienia są wykonywane, ponieważ wielu zmarłych cieszyło się ich występem za życia. Ci ludzie stopniowo wymierają, a ze względu na zmieniającą się kulturę Tajwanu te programy nie są już tak popularne jak kiedyś.

2. Rozwój rodziny nuklearnej i uproszczenie ceremonii pogrzebowych.

3. Skład wykonawców to głównie osoby w średnim i starszym wieku. Niewielu jest nowicjuszy uczących się tradycyjnych przedstawień, ponieważ ich klientela wymiera.

Adaptacje filmowe i telewizyjne

Wśród wielu adaptacji filmowych i telewizyjnych jest wersja z 1957 roku, w której występuje popularny aktor Ivy Ling Po .

Tłumaczenia

  • Mair, Victor, wyd. (2011), „Lokalny dramat z Shaoxing” , The Columbia Anthology of Chinese Folk and Popular Literature , przekład Berezkin, Rostislav, New York: Columbia University Press , s. 303-9, ISBN 9780231153126
  • Ma, YW; Lau, Joseph, wyd. (1985), „Maudgalyayana ratuje swoją matkę z piekła” (PDF) , Tradycyjne chińskie historie , Dunhuang Bianwen Rękopis P2319, przekład Eoyang, Eugene (przedruk red.), Columbia University Press , ISBN 0-231-04058-Xzilustrowane i opatrzone adnotacjami jako Minford, John & Joseph SM Lau (2000). „Poszukiwanie Muliana” . Od starożytności do dynastii Tang . Klasyczna literatura chińska: antologia tłumaczeń. ja . Nowy Jork; Hongkong: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia ; Chińska prasa uniwersytecka . Numer ISBN 0-231-09676-3.
  • Mair, Victor H., wyd. (1983), „Maudgalyāyana: Transformation Text on Mahamaudgalyāyana Rescue His Mother from the Underworld” , Tun-Huang Popular Narratives , Cambridge; Nowy Jork: Cambridge University Press , s. 87-122, ISBN 0-521-24761-6
  • Waley, Arthur (1960), „Mu Lien ratuje matkę z piekła” , Ballady i opowiadania z Tun-Huang , przekład Waley, Arthur, Londyn: Allen and unwin , s. 216-235, ISBN 9781135651190 Tłumaczenie „Maudgalyāyana: Transformation Text on Mahamaudgalyāyana ratujący swoją matkę z podziemi, ze zdjęciami, jednym zwojem, ze wstępem”.
  • Johnson, David (2000), „Mulian ratuje swoją matkę” , w DeBary, Wm. Theodore (red.), Od 1600 do XX wieku , Źródła chińskiej tradycji, II , New York: Columbia University Press , s. 93-104, ISBN 0-231-51799-8 Fragmenty.
  • Whitfield, Susan (1999). „Opowieść zakonnicy”. Życie wzdłuż Jedwabnego Szlaku . Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego . str.  155 -73. Numer ISBN 978-0-520-23214-3. Spopularyzowana opowieść o Mulian przez wyimaginowaną zakonnicę z dynastii Tang.

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne