Pogrzeb buddyjski - Buddhist funeral

Część serii na
buddyzm
Koło Dharmy.svg
Historia
teksty buddyjskie
Praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Wśród buddystów śmierć uważana jest za jedną z okazji o doniosłym znaczeniu religijnym, zarówno dla zmarłych, jak i dla tych, którzy przeżyli. Dla zmarłych jest to moment, w którym rozpoczyna się przejście do nowego trybu istnienia w kręgu odrodzeń (zob. Bhavacakra ). Kiedy następuje śmierć, wszystkie siły karmiczne, które zmarła osoba zgromadziła w ciągu swojego życia, aktywują się i determinują kolejne odrodzenie. Dla żywych śmierć jest potężnym przypomnieniem nauki Buddy o nietrwałości; daje również możliwość pomocy zmarłej osobie w drodze do nowej egzystencji. Istnieje kilka recenzji naukowych na ten temat. W buddyzmie śmierć oznacza przejście zmarłego z tego życia do następnego.

Tradycje therawady

Dla nie- Arhata śmierć jest czasem przejścia do kolejnego odrodzenia ; w ten sposób żywi uczestniczą w działaniach, które przenoszą zasługę na zmarłego, zapewniając albo bardziej pomyślne odrodzenie, albo ulgę w cierpieniu w nowym życiu zmarłego. Dla żyjących ceremonie upamiętniające cudzą śmierć są przypomnieniem nietrwałości życia , fundamentalnym aspektem nauk Buddy. Rytuały śmierci są na ogół jedynym rytuałem cyklu życia, w który angażują się mnisi buddyjscy Theravada i dlatego mają ogromne znaczenie.

Charakterystycznym rytuałem, unikalnym dla obrzędów pogrzebowych, jest ofiarowanie mnichom sukna. Jest to znane jako paṃsukūla w języku pali, co oznacza „porzuconą szatę”. Symbolizuje to porzucone szmaty i całuny, których mnisi używali do swoich szat w czasach Buddy.

Zwyczaje w Birmie

Zobacz także: Phongyibyan

Zwyczaje na Sri Lance

  • Ofiarowanie materiału w imieniu zmarłego ( mataka-vastra- puja ): Przed kremacją lub pogrzebem (w zależności od woli zmarłego lub jego/jej krewnych), w domu lub na cmentarzu zmarłego, mnisi prowadzący pogrzeb zaoferował białą tkaninę, którą następnie zszyto w monastyczne szaty. Podczas tej ceremonii recytuje się następujący werset, który według Mahaparinibbana Sutty , wypowiedziany przez boga Sakkę po odejściu Buddy, jest recytowany:
Niestety nietrwałe są formacje,
podlegające wzlotowi i upadkowi.
Powstawszy, ustają;
ich ustąpienie jest błogością. 		Anicca vata sankhara,
uppadavayadhammino.
Uppajjitva nirujjhanti
tesah vūpasamo sukho.
Ponadto, gdy krewni wylewają wodę z naczynia do przepełnionego kubka, aby symbolizować oddanie zasługi zmarłemu, recytuje się następujące wersety:
Tak jak woda spływająca na wzgórze
spływa do doliny,
tak samo to, co jest tutaj dane,
przynosi korzyść zmarłym. 		Unname udakah vanhah yathā
ninnam pavattati
evameva ito dinnam
petanah upakappati.
Tak jak rzeki pełne wody
wypełniają ocean,
tak samo to, co jest tutaj dane,
przynosi korzyść zmarłym. 		Yatha varivaha pura
paripurenti sagarah
Evameva ito dinnam
petanah upakappati.
  • Głoszenie na rzecz zmarłych ( mataka-bana ): W ciągu tygodnia po pogrzebie (zwykle trzeciego dnia po pogrzebie) zakonnik wraca do domu zmarłego, aby wygłosić odpowiednie godzinne kazanie dla ocalałych krewnych i sąsiadów. Kazanie jest zwykle wygłaszane szóstego dnia po śmierci, a często rodzina, przyjaciele i sąsiedzi są po nim częstowani posiłkiem.
  • Ofiara w imię zmarłych ( mataka- dana ): Składana trzy miesiące po pogrzebie, a potem corocznie, ocaleni zmarłego składają jałmużnę w ich imieniu.

Tradycje mahajany

Zobacz też: japoński pogrzeb i śpiew buddyjski

W Chinach w ciągu czterdziestu dziewięciu dni między śmiercią a odrodzeniem odbywają się liczne ceremonie pouczające i przekazujące zasługi . Powszechnie uważa się, że bez wstąpienia na ścieżkę duchowej kultywacji i osiągnięcia Czterech Wyższych Sfer , dusza zmarłego przeniesie się w Sześć Sfer Istnienia . Pomoc zmarłemu w wzniesieniu się do wyższej sfery ( Chaodu , 超渡) staje się ważną kwestią dla członków rodziny lub przyjaciół zmarłego w ciągu czterdziestu dziewięciu dni od ich odejścia. Ludzie często uciekają się do takich metod, jak intonowanie lub recytowanie pism buddyjskich, aby pomóc zmarłym.

W przypadku większości chińskich pogrzebów, jeśli wybrana jest ceremonia buddyjska, praktyka recytacji Sutry Amitabha i imienia Amitabha jest ważną częścią obrzędów śmierci. Wiele innych pism świętych lub połączenie klasycznych pism buddyjskich, takich jak Mantra Wielkiego Współczucia , Sutra Serca , Mantra Odrodzenia Czystej Krainy Amitabhy i Sapta Atitabuddha Karasaniya Dharani (lub Qi Fo Mie Zui Zhen Yan七佛滅罪真言), są również powszechnie stosowane. używany. Wraz z praktykami kulturowymi, takimi jak palenie papieru joss (do czego odradza się większość praktykujących buddystów), praktykujący są często kremowani.

Odsłonięcie zwłok

„Ekspozycja zwłok ” ( Lushizang , 露屍葬) to praktyka umieszczania ciała zmarłego na otwartej przestrzeni zamiast używania trumien lub sarkofagów. W tradycji indyjskiej praktyka odsłaniania zwłok obejmowała umieszczanie ciała w lesie lub zatapianie go pod wodą. Pochodzący z Indii średniowieczni chińscy mnisi również praktykowali eksponowanie zwłok w lesie, ale jak dotąd nie ma dowodów na to, że pochowano je w wodzie. Ponadto pochówek jaskiniowy ( Shishi yiku石室瘞窟) był również rodzajem Lushizang w średniowiecznych Chinach.

Celem odsłonięcia zwłok było ofiarowanie ciała głodnym ptakom i bestiom. Następnie szczątki zostały zebrane. Były trzy sposoby pozbycia się szczątków:

  • Zbierz szczątki z lasu, zakop je lub umieść w pagodzie
  • Skremuj szczątki, a następnie zakop prochy lub umieść je w pagodzie
  • Skremuj szczątki, a następnie rozdaj prochy w lesie lub wodzie

Pochówek w jaskini

Począwszy od III wieku naszej ery chińscy mnisi wykorzystywali jaskinie jako miejsce spoczynku zmarłych. Ta praktyka pogrzebowa ( Shishi yiku , 石室瘞窟) mogła być pod wpływem praktyk środkowoazjatyckich. W porównaniu do pochówku w lesie, pochówek w jaskini był mniej bezpośredni niż narażenie.

Przed średniowieczem słowo „kamienna jaskinia” ( Shishi , 石室) może oznaczać albo bibliotekę rządową, albo sugerować główne pomieszczenie w świątyni przodków ( Zongmiao , 宗庙). Aby stworzyć buddyjskie jaskinie grobowe, można zastosować trzy metody:

  • Korzystaj z naturalnych jaskiń lub grot
  • Wprowadź drobne zmiany w istniejących grotach
  • Ułóż kamienie, aby stworzyć nowe jaskinie

Aby osiągnąć cel, jakim było oddanie ciała zwierzętom, większość jaskiń i grot była otwarta. Nieliczne wyjątki obejmują północny klif Longmen wanfo gou (龙门万佛沟). Na ogół mnisi stosowali pozycję siedzącą i praktykowali dhuta ( Toutuo , 头陀). Te jaskinie były wielokrotnego użytku i większość z nich znaleziono w Chang'an i Longmen . Dunhuang i Syczuan również mają takie jaskinie.

Pochówek w lesie

Chińscy mnisi rozpoczęli praktykę „pogrzebów w lesie” ( Linzang , 林葬) od V wieku n.e. Podobno słynny mnich ze Wschodniego Jin, Huiyuan , jako pierwszy w Chinach praktykował grzebanie w lesie.

Ta praktyka mogła być bardzo popularna w VI wieku n.e. Według Księgi Chen (陈书) nawet osoby świeckie próbowały przyjąć tę metodę pogrzebową. Termin „Cool Grove” ( Situolin尸陀林) został użyty do opisania miejsca odsłonięcia lub był używany jako ogólny termin dla tej praktyki.

Po VI wieku n.e. wzrosła liczba dokumentów rejestrujących pochówki leśne. W „ Biografiach wybitnych mnichów” Daoxuana ( Xugaosenzhuan续高僧传) było wiele historii z takimi opisami. Według Daoxuana i innych epitafiów mnichów istniały dwa rodzaje mnichów, którzy praktykowali pochówek w lesie:

  • mnisi Sekty Trzech Etapów . Ta sekta zabrała zarówno mnichów, jak i świeckich praktykujących, w tym wierzące kobiety. Najbardziej znanymi miejscami dla Sekty Trzech Etapów były góry Zhongnan i Baoshan.
  • inni mnisi z różnych sekt, zwykle z obszaru Chang'an . Skupili się na nauce Chana i cenili pochodzenie. Mnisi ci praktykowali w świątyniach, takich jak Chang'an Yanxing Temple, Chang'an Shengguang Temple i Chang'an Qingchan Temple.

Mumifikacja

Chociaż mumifikacja występuje jako zwyczaj pogrzebowy w różnych tradycjach buddyjskich, nie jest to powszechna praktyka; kremacja jest bardziej powszechna. Wielu mnichów buddyjskich mahajany odnotowało w swoich ostatnich testamentach pragnienie, aby ich uczniowie pochowali ich siedząc w pozycji lotosu, włożyli do naczynia pełnego węgla, drewna, papieru i/lub wapna i otoczyli cegłami, a po około trzech latach zostali ekshumowani . Zachowane korpusy były malowane farbami i ozdobione złotem. Wielu z nich było tak szanowanych, że zostali zachowani przez swoich uczniów. Nazywano ich „cielesnymi bodhisattwami ”, podobnie jak rzymskokatoliccy nieprzekupni . Wiele z nich zostało zniszczonych podczas rewolucji kulturalnej w Chinach, niektóre zostały zachowane, takie jak Huineng , Szósty Patriarcha Buddyzmu Ch'an i Kim Kiaokak , koreański mnich buddyjski czczony jako przejaw Ksitigarbha, a niektóre zostały odkryte niedawno: jeden taki był Czcigodny Tzu Hang na Tajwanie; innym był Czcigodny Yuet Kai w Hongkongu.

Inne godne uwagi przykłady mumifikacji buddyjskiej to Dashi-Dorzho Itigilov na Syberii, Loung Pordaeng w Tajlandii oraz XV-wieczny tybetański mnich z północnych Indii zbadany przez Victora Maira w filmie dokumentalnym The Mystery of the Tibetan Mummy . Chociaż dokument sugeruje, że mnich mógł celowo spożyć trujące substancje, nie ma dowodów na takie praktyki w przypadku żadnej z wymienionych osób, więc trujące substancje czasami znajdowane w ich szczątkach mogły zostać zastosowane na ich zwłokach przez ich wyznawców.

Tradycje tybetańskie

Osoba umierająca, która niedawno zmarła, będzie miała do przeczytania na przykład Tybetańską Księgę Umarłych (w tradycji ningma ), aby poprowadzić ją przez okres przejściowy (tyb.: bardo ) między życiami, łagodząc przywiązania do tego życie i pogłębianie mądrości bodhisattwy . Zwłoki są albo kremowane, albo rozczłonkowane i karmione sępami (tyb.: jhator ).

W innych tradycjach tybetańskich czytane są inne specjalne teksty i odprawiane rytuały, które również mogą być spersonalizowane do konkretnej (wadżrajany) praktyki, na której dana osoba skupiała się w ciągu swojego życia. Ponieważ ogólnie mówi się, że bardo trwa maksymalnie 49 dni, rytuały te zwykle trwają 49 dni.

Śmierć i umieranie są ważnym tematem buddyzmu tybetańskiego, ponieważ jest to najbardziej krytyczny okres dla decydowania, która karma dojrzeje, aby doprowadzić człowieka do następnego odrodzenia, dlatego właściwa kontrola umysłu podczas procesu śmierci jest uważana za niezbędną.

Po dłuższej medytacji medytujący przechodzi do bardo, a nawet do oświecenia. Wielcy mistrzowie są często kremowani, a ich prochy przechowywane jako relikwie w stupach .

W Tybecie brakowało drewna na opał, a ziemia często nie nadawała się do pochówku, więc rozwinęła się niezwykła praktyka karmienia ciałem sępów lub innych zwierząt. Znana po tybetańsku jako jhator i dosłownie tłumaczona jako „jałmużna dla ptaków”, praktyka ta znana jest jako pochówek w niebie . Można to postrzegać również jako ofiarę tym zwierzętom, ostatni akt hojności i oderwania od własnego ciała.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki