Mirza Fatali Akhundov - Mirza Fatali Akhundov

Mirza Fatali Akhundov
Mirzə Fətəli Axundov.jpg
Urodzić się ( 1812-07-12 )12 lipca 1812
Nukha , Shaki Chanat , Qajar Iran
Zmarł 9 marca 1878 (1878-03-09)(w wieku 65 lat)
Tyflis , Gubernatorstwo Tyflis , Imperium Rosyjskie
Zawód Dramaturg, filozof

Mirza Fatali Akhundov ( azerbejdżański : Mirzə Fətəli Axundov ; perski : میرزا فتحعلی آخوندزاده ), znany również jako Mirza Fatali Akhundzade lub Mirza Fath-Ali Akhundzadeh (12 lipca 1812 – 9 marca 1878), był znanym irańskim autorem sztuki teatralnej Azer ultranacjonalista, filozof i założyciel nowoczesnej azerbejdżańskiej krytyki literackiej, „który zyskał sławę przede wszystkim jako autor inspirowanych Europą dramatów w azerskim języku tureckim ”.

Akhundzade samodzielnie otworzył nowy etap rozwoju literatury azerbejdżańskiej . Był także założycielem ruchu materializmu i ateizmu w Republice Azerbejdżanu i jednym z prekursorów współczesnego nacjonalizmu irańskiego . Pisał w języku azerskim, perskim i rosyjskim. Według historyka i politologa Zaura Gasimova, całość intelektualnego krajobrazu Akhundzadeh była „gęsto uwikłana w myśl perską”. Akhundzadeh zdefiniowano jego krewnych, jak Turki ale jednocześnie uznać Iran jego ojczyzna .

Życie

Akhundzade urodził się w 1812 roku w Nukha (dzisiejszy Shaki, Azerbejdżan ) w zamożnej rodzinie ziemiańskiej z irańskiego Azerbejdżanu . Był etnicznie Azerbejdżanem . Jego rodzice, a zwłaszcza jego wujek Haji Alaskar, który był pierwszym nauczycielem Fatalego, przygotowywali młodego Fatalego do kariery w szyickim duchownym, ale młodzieńca pociągała literatura. W 1832 roku, podczas pobytu w Ganja , Akhundzade nawiązał kontakt z poetą Mirzą Shafi Vazeh , który zapoznał go z zachodnią myślą świecką i zniechęcił do kariery religijnej. Później w 1834 r. Akhundzade przeniósł się do Tyflisu (dzisiejsze Tbilisi , Gruzja ) i spędził resztę życia pracując jako tłumacz języków orientalnych w służbie Wicekrólestwa Imperium Rosyjskiego. Jednocześnie, od 1837 roku pracował jako nauczyciel w Tbilisi uezd ormiańskiej szkoły, następnie w Nersisyan szkoły. W Tyflisie jego znajomość i przyjaźń z wygnanymi rosyjskimi dekabrystami Aleksandrem Bestużewem-Marlinskim , Władimirem Odojewskim , poetą Jakowem Połońskim , ormiańskim pisarzem Chaczaturem Abowianem , Gabrielem Sundukyanem i innymi odegrały pewną rolę w kształtowaniu się europeizacji Akhundzade.

Pierwszym opublikowanym dziełem Akhundzade był The Oriental Poem (1837), napisany, by opłakiwać śmierć wielkiego rosyjskiego poety Aleksandra Puszkina . Ale rozkwit działalności literackiej Akhundzade nastąpił w latach pięćdziesiątych XIX wieku. W pierwszej połowie lat 50. Akhundzade napisał sześć komedii – pierwsze komedie w literaturze azerbejdżańskiej oraz pierwsze przykłady dramaturgii narodowej. Komedie Akhundzade wyróżniają się krytycznym patosem, analizą realiów Azerbejdżanu pierwszej połowy XIX wieku. Komedie te znalazły liczne odpowiedzi w innych rosyjskich czasopismach zagranicznych. Niemiecki magazyn literatury zagranicznej nazwał Akhundzade „geniuszem dramatycznym”, „Azerbejdżanem Molierem” 1 . Ostre pióro Akhundzade'a skierowane było przeciwko wszystkiemu, co jego zdaniem utrudniało postęp Imperium Rosyjskiego, które dla Akhundzadeha było siłą modernizacyjną, pomimo okrucieństw, jakie popełniło w swym południowym natarciu na własnych krewnych Akhundzadeha. Według Waltera Kolarza:

Największy azerbejdżański poeta XIX wieku, Mirza Fathali Akhundov (1812-78), zwany „Molierem Wschodu”, był tak całkowicie oddany sprawie rosyjskiej, że namawiał swoich rodaków do walki z Turcją podczas wojny krymskiej .

W 1859 Akhundzade opublikował swoją krótką, ale słynną powieść Oszukane gwiazdy . W powieści tej położył podwaliny pod realistyczną prozę historyczną azerbejdżanu, dając wzorce nowego gatunku w literaturze azerbejdżańskiej. Poprzez swoje komedie i dramaty Akhundzade ustanowił realizm jako wiodący nurt literatury azerbejdżańskiej.

Według Ronalda Grigora Suny'ego :

Nacjonalizm turecki, który rozwinął się częściowo jako reakcja na nacjonalizm mniejszości chrześcijańskich [Imperium Osmańskiego], był, podobnie jak nacjonalizm ormiański, pod silnym wpływem myślicieli, którzy żyli i kształcili się w Imperium Rosyjskim . Krymskotatarski Ismail Bey Gasprinski i pisarz Azerbejdżański Mirza Fath Ali Akhundzade inspirowane tureckich intelektualistów pod koniec XIX i na początku XX wieku.

Według Tadeusza Świętochowskiego :

W swojej gloryfikacji przedislamskiej wielkości Iranu, zanim został zniszczony przez „głodnych, nagich i dzikich Arabów”, Akhundzada był jednym z prekursorów współczesnego irańskiego nacjonalizmu i jego wojowniczych przejawów. Nie był też pozbawiony nastrojów antyosmańskich i w duchu odwiecznej irańskiej konfrontacji osmańskiej zaryzykował pisanie o zwycięstwie szacha Abbasa I nad Turkami pod Bagdadem. Akhundzade jest uważany za jednego z twórców nowoczesnej literatury irańskiej, a jego wpływ na kształtowanie jest widoczny u tak głównych pisarzy perskojęzycznych, jak Malkum Khan , Mirza Agha Khan i Mirza Abdul-Rahim Talibov Tabrizi . Wszyscy byli zwolennikami reform w Iranie. Jeśli Akhundzade nie miał wątpliwości, że jego duchową ojczyzną był Iran, to Azerbejdżan był krajem, w którym dorastał i którego językiem był jego język ojczysty. Jego poezja liryczna została napisana w języku perskim, ale jego prace niosą przesłanie o znaczeniu społecznym, napisane w języku ludu jego ojczyzny, Azari. Bez śladu rozdwojenia osobowości łączył większą tożsamość irańską z Azerbejdżanem – w odniesieniu do obu użył terminu vatan (ojczyzna).

Reza Zia-Ebrahimi również uważa Akhundzade za ojca założyciela tego, co nazywa „dyslokacyjnym nacjonalizmem” w Iranie. Według Zia-Ebrahimi, Akhundzade znalazł inspirację w orientalistycznych szablonach, by skonstruować wizję starożytnego Iranu, która oferowała intelektualistom niezadowolonym z tempa modernistycznych reform w Iranie, wyrachowaną narrację, w której wszystkie wady Iranu przypisuje się „inny”: Arab. Dla Zia-Ebrahimiego, Akhundzade musi być zasługą wprowadzenia idei etniczno-rasowych, szczególnie opozycji między irańskim Aryjczykiem a arabskim Semitą, do irańskich debat intelektualnych. Zia-Ebrahimi kwestionuje, że Akhundzade miał jakikolwiek wpływ na modernistycznych intelektualistów, takich jak Malkum Khan (poza wspólnym projektem reformy alfabetu używanego do pisania perskiego) czy Talibov Tabrizi . Jego prawdziwym spadkobiercą był Kermani , a spuściznę tych dwóch intelektualistów można odnaleźć w etnicznym nacjonalizmie państwa Pahlavi, a nie w obywatelskim nacjonalizmie ruchu konstytucyjnego.

Chociaż mówi się, że Akundzadeh był ateistą, był on bardzo sympatyzujący z religią Zoroastrian i korespondował z Manekji Limji Hataria. 

"Although I am apparently a Turk’, Akhundzadeh stated in a letter to Maneckji, a leader of Zoroastrians in Tehran, ‘I am a Persian by race."

W tym czasie dynastia Qajar znajdowała się w wielkim kryzysie w wyniku ich niepowodzeń przeciwko imperium rosyjskiemu i Brytyjczykom, ich korupcji i złego zarządzania. To dało początek ruchowi konstytucyjnemu. Według tych intelektualistów Iran potrzebował zmiany politycznej na konstytucyjny, parlamentarny model rządów. Ale dla niektórych intelektualistów, takich jak Akhundzadeh, to nie wystarczyło.

Twierdził, że Arabowie i islam są odpowiedzialni za upadek cywilizacji irańskiej i przekonywał, że Irańczycy powinni spojrzeć wstecz na swoją chwalebną cywilizację przedislamską. W Maktubàt-e Kamàl od-Dowleh beh Shàhzadeh Jamàl od-Dowleh (Listy od Kamala od-Dowleha do księcia Jalala od-Dowleha, 1860, dalej Maktubat) przedstawiono jego wizję chwalebnej przed-islamskiej przeszłości. Podobnie jak Jalal ed-Din Mirza Qajar, z którym korespondował, przekonywał, że należy usunąć arabskie zapożyczenia, alfabet i islam. Jeśli to się uda, to według niego Iran może powrócić do swojego chwalebnego stanu. Był pierwszym, który skompilował te idee w spójną ideologię nacjonalistyczną, co czyni go ojcem irańskiego nacjonalizmu. Akhundzadeh był również ateistą, ale zrobił wyjątek dla zoroastryzmu, który uważał za wielką religię i prawdziwą religię irańską. Miał nadzieję, że pewnego dnia ponownie zastąpi islam, więc próbował go promować swoim Maktubanem.

„'Sułtani islamu' będą 'milsi dla twojej rodziny niż dla własnego brata i ojca'. Będą 'żałować, że nie znali cię do dzisiaj i że w całej historii islamu wspierali i podziwiali Arabów , którzy są ich wrogami ... którzy zniszczyli ich kraj”, a nie Zoroastrianami, którzy są „ich braćmi, którzy mówią tym samym językiem [sic], ich rodakami, żywą pamięcią ich chwalebnych przodków i ich aniołami stróżami”.

Akhundzadeh był pod urokiem archaistycznej charyzmy Manekji, pewnego rodzaju magnetyzmu wywodzącego się ze specjalnej wiedzy o chwalebnej przeszłości, którą posiadał. Akhundzadeh postawił go na piedestale, ponieważ widział go jako emisariusza tego Złotego Wieku, do którego on i Jalal ed-Din Mirza tęsknili, jakby Manekji właśnie wyszedł z wehikułu czasu. W innym liście ten podziw dla Manekji staje się bardziej widoczny: „moim życzeniem jest to. . Irańczycy wiedzieli, że jesteśmy dziećmi Parsów, że naszym domem jest Iran, że gorliwość, honor, idealizm i nasze niebiańskie aspiracje domagają się, abyśmy faworyzowali naszych rodaków. . . a nie obcych krwiożerczych bandytów” (Akhundzadeh do Manekji, 29 lipca 1871 w Mohammadzadeh i Arasli 1963: 249, podkreślenie dodane). To bardzo odkrywcze, że Akhundzadeh nazwał Irańczyków „dziećmi” Parsów. Przyznał Parsowi przewagę genealogiczną, którą można wytłumaczyć jedynie tym, że uważał ich za rodzaj czystych Irańczyków nieskażonych Arabami i islamem, za którymi powinien podążać współczesny upodlony muzułmański los. Następnie dodał, że „wyglądam jak Turek, ale jestem z rasy Parsów”.

W latach 20. Azerbejdżański Państwowy Akademicki Teatr Opery i Baletu został nazwany na cześć Akhundzade.

irański nacjonalizm

Akhundzade przedstawił się jako należący do narodu Iranu (mellat-e Irān) i do irańskiej ojczyzny (vaṭan). Korespondował z Jālāl-al-Din Mirzą (niewielkim księciem Qajar, synem Bahmana Mirzy Qajara , 1826-1870) i ​​podziwiał epicką Nameh-ye Khosrovan (Księgę suwerenów) tego ostatniego, która była próbą zaoferowania nowoczesnej biografia czytelnika starożytnych królów Iranu, prawdziwa i mityczna, bez uciekania się do zapożyczeń arabskich. Nameh przedstawiał przedislamską przeszłość jako jedną z wielkich, a nadejście islamu jako radykalne zerwanie.

Dla Zia-Ebrahimiego Akhundzade jest założycielem tego, co nazywa „nacjonalizmem dyslokacyjnym”. Zia-Ebrahimi definiuje dyslokacyjny nacjonalizm jako

„operacja, która odbywa się w sferze wyobraźni, operacja polegająca na oderwaniu narodu irańskiego od jego empirycznej rzeczywistości jako większości społeczeństwa muzułmańskiego położonego – szeroko – na „Wschodzie”. Iran jest przedstawiany jako naród aryjski, jakby przypadkowo oderwany od reszty swoich rodaków Aryjczyków (czytaj: Europejczyków).

Nacjonalizm dyslokacyjny jest więc oparty na czymś więcej niż całkowitym rozróżnieniu między rzekomo aryjskimi Irańczykami a semickimi Arabami, ponieważ sugeruje się, że te dwie rasy są nie do pogodzenia i są w opozycji do siebie. Te idee są bezpośrednio związane z dziewiętnastowieczną myślą rasową, zwłaszcza hipotezą rasy aryjskiej rozwiniętą przez europejskich filologów porównawczych (hipoteza, którą Zia-Ebrahimi szeroko omawia). Nacjonalizm dyslokacyjny przedstawia przedislamską przeszłość jako miejsce ponadczasowej istoty irańskiej, odrzuca okres islamski jako okres rozpadu i obwinia Arabów i adopcję islamu za wszystkie niedociągnięcia Iranu w XIX i później XX wieku. Nadejście islamu jest więc etnicznie określane jako „inwazja arabska” i postrzegane jako przypadek skażenia rasowego lub krzyżowania ras. Według Zia-Ebrahimiego nacjonalizm dyslokacyjny sam w sobie nie oferuje planu reformy państwa poza wezwaniem do wyeliminowania tego, co arbitralnie określa jako dziedzictwo Arabów: islamu i arabskich zapożyczeń.

Mirza Aqa Khan Kermani (1854–96) był jednym z uczniów Akhundzadesa, a trzy dekady później będzie starał się rozpowszechniać myśl Akhundzade, jednocześnie znacznie wzmacniając jego rasową treść (Zia-Ebrahimi twierdzi, że Kermani był pierwszym, który przywołał ideę „aryjskiego rasa” z tekstów europejskich i odnoszą się do niej w ten sposób, przy czym współczesna idea rasy różni się tutaj od różnych pokrewnych terminowi „Ariya”, który można znaleźć w starożytnych źródłach). Mirza Aqa Khan Kermani podążył również za Jalāl-al-Din Mirzā, tworząc narodową historię Iranu, Āʾine-ye sekandari (Zwierciadło Aleksandryjskie), rozciągającą się od mitologicznej przeszłości po epokę Qajar, ponownie, by przeciwstawić mityczną i wymyśloną praislamską przeszłość z teraźniejszością, która nie spełnia oczekiwań nacjonalistów.

Zia-Ebrahimi postrzega dyslokacyjny nacjonalizm jako dominujący paradygmat tożsamości we współczesnym Iranie, ponieważ stał się on nieodłączną częścią oficjalnej ideologii państwa Pahlavi (1925–79), a tym samym rozpowszechnił się poprzez masowe nauczanie, propagandę i symboliczny repertuar państwa .

Reforma alfabetu

Znacznie wyprzedzając swoje czasy, Akhundzade był gorącym zwolennikiem reformy alfabetu, dostrzegając braki pisma persoarabskiego w odniesieniu do dźwięków tureckich . Swoją pracę nad reformą alfabetu rozpoczął w 1850 roku. Jego pierwsze wysiłki koncentrowały się na zmodyfikowaniu pisma persoarabskiego tak, aby lepiej spełniało wymogi fonetyczne języka azerbejdżańskiego . Po pierwsze, nalegał, aby każdy dźwięk był reprezentowany przez osobny symbol – bez duplikacji lub pominięć. Pismo persoarabskie wyraża tylko trzy samogłoski, podczas gdy azerski musi zidentyfikować dziewięć samogłosek. Później otwarcie opowiadał się za zmianą alfabetu persoarabskiego na zmodyfikowany alfabet łaciński. Pismo łacińskie, które było używane w Azerbejdżanie w latach 1922-1939, a także pismo łacińskie używane obecnie, opierało się na trzeciej wersji Akhundzade.

Rodzina

Jego rodzicami byli Mirza Mahammad Taghi (urodzony w Khamaneh ) i Nane Khanum. W 1842 ożenił się z Tubu Khanum, kuzynką jego matki. Miał 13 dzieci, z których tylko dwoje (Nisa i Rashid) osiągnęło dojrzałość. Jego drugie małżeństwo było z Nazli Beyim, potomkiem Dżawad Chana , z którym spłodził Sayrabayima. Ożenił zarówno Nysę, jak i Sayrabayima z Khan Babą Mirzą z rodziny Bahmani . Jego wnuk Fatali został oczyszczony w 1938 roku.

Spuścizna

Akhundov Azerbejdżański Państwowy Akademicki Teatr Opery i Baletu

Poza rolą w literaturze azerbejdżańskiej i irańskim nacjonalizmie , Akhundzadeh był również znany z ostrej krytyki religii (głównie islamu ) i pozostaje najbardziej ikonicznym ateistą Azerbejdżanu. Biblioteka Narodowa Azerbejdżanu i Azerbejdżanu Państwowy Akademicki Teatr Opery i Baletu , a także kilka ulic, parków i bibliotek nosi również imię Akhundzade w Azerbejdżanie. Muzeum kultury w Tbilisi , Gruzja , która koncentruje się na gruzińsko-azerskich stosunków kulturalnych jest również nazwana jego imieniem.

Punik , miasto w Armenii, do niedawna nosiło nazwę na cześć Akhundzade. W TURKSOY odbyła się uroczystość wmurowania kamienia węgielnego, aby ogłosić rok 2012 rokiem Mirzy Fatali Akhundzade.

Bibliografia

Opublikował wiele prac z zakresu krytyki literackiej:

  • Qirītīkah ( „Krytyka”)
  • Risalah-i irad ( „Traktat o wykrywaniu usterek”)
  • Fann-i kirītīkah ( „Sztuka krytyki”)
  • Darbarah-i Mulla-yi Rumi va tasnīf-i ū ( „O Rumi i jego pracy”)
  • Darbārah-i nazm va nasr ( „O wierszu i prozie”)
  • Fihrist-i kitāb ( „Przedmowa do książki”)
  • Maktub bih Mīrza Āqā Tabrīzī ( „List do Mīrza Āqā Tabrīzī”)
  • Uṣūl-i nigarish ( „Zasady pisania”)

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Mazinani, Mehran (2015). „Wolność w myślach Akhundzadeha i Kermaniego”. Studia bliskowschodnie . 51 (6): 883–900. doi : 10.1080/00263206.2015.1026897 . S2CID  143161479 .
  • Rezaei, Mohammad (2020). „Początki wczesnego irańskiego oświecenia: przypadek „Qirītīkā ” Akhundzade . Współczesny przegląd Bliskiego Wschodu . 8 (1): 9–21. doi : 10.1177/2347798920976274 .

Zewnętrzne linki