Michel Henry - Michel Henry

Michel Henry
Philosophe Michel Henry (1990) en 325x424 pikseli.jpg
Michel Henry na początku lat 90.
Urodzić się 10 stycznia 1922 r
Haiphong , Francuskie Indochiny (dzisiejszy Wietnam )
Zmarł 3 lipca 2002 (w wieku 80 lat) ( 2002-07-04 )
Albi , Francja
Alma Mater École Normale Supérieure , Uniwersytet Paryski
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Fenomenologia Fenomenologia
materiału
Główne zainteresowania
 Etyka
Filozofia religii
Wybitne pomysły
 Fenomenologia życia,
fenomenologia materiału ,
życie fenomenologiczne
Wpływy
Pod wpływem

Michel Henry ( francuski:  [ɑ̃ʁi] ; 10 stycznia 1922 - 3 lipca 2002) był francuskim filozofem, fenomenologiem i powieściopisarzem. Napisał pięć powieści i liczne dzieła filozoficzne. Wykładał także na uniwersytetach we Francji, Belgii, Stanach Zjednoczonych i Japonii.

Życie i praca

Biografia

Michel Henry urodził się w Haiphong , francuskich Indochin (obecnie w Wietnamie ) i żył w francuskich Indochin, dopóki miał siedem lat. Po śmierci ojca, oficera marynarki francuskiej , osiedlił się z matką we Francji metropolitalnej . Studiując w Paryżu odkrył prawdziwą pasję do filozofii, którą postanowił wykonać – zapisał się do École Normale Supérieure , ówczesnej części Uniwersytetu Paryskiego . Od czerwca 1943 był w pełni zaangażowany we francuski ruch oporu , dołączając do makii Górnej Jury pod kryptonimem Kant . Często musiał schodzić z gór, aby wykonać misje w okupowanym przez nazistów Lyonie , co głęboko naznaczyło jego filozofię.

Pod koniec wojny wziął ostatnią część egzaminu filozofię na Uniwersytecie, po czym pisał w 1963 roku praca doktorska z Uniwersytetu w Paryżu , pod tytułem L'essence de la manifestacji ( Istota Manifestacji ), pod kierownictwo Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricoeur , Ferdinand Alquié i Henri Gouhier . Jego pierwsza książka, Filozofia i fenomenologia ciała , została ukończona w 1950 roku. Jego pierwszą znaczącą opublikowaną pracą była Esencja manifestacji , której poświęcił długie lata niezbędnych badań w celu przezwyciężenia głównego niedostatku wszelkiej filozofii intelektualistów. , ignorancja życia jako doświadczonego .

Od 1960 roku Michel Henry był profesorem filozofii na Uniwersytecie w Montpellier , gdzie cierpliwie doskonalił swoją pracę, trzymając się z dala od filozoficznych mód i dominujących ideologii. Zmarł w Albi we Francji w wieku osiemdziesięciu lat.

Jedynym przedmiotem jego filozofii jest żywa podmiotowość , czyli realne życie żyjących jednostek. Temat ten znajduje się w całej jego twórczości i zapewnia jej głęboką jedność pomimo różnorodności podejmowanych przez niego tematów. Sugerowano, że zaproponował on najgłębszą w XX wieku teorię podmiotowości.

Prezentacja filozofii Henry'ego

Fenomenologia życia

Praca Michela Henry'ego opiera się na Fenomenologii , która jest badaniem zjawiska . Angielskie/niemieckie/łacińskie słowo „phenomenon” pochodzi od greckiego „phainomenon”, co oznacza „to, co ukazuje się w świetle”. Codzienne rozumienie zjawiska jako przejawu jest możliwe tylko jako negatywne wyprowadzenie tego autentycznego poczucia greckiego samopokazywania się. Przedmiotem fenomenologii nie jest jednak coś, co się pojawia, jak konkretna rzecz lub zjawisko, ale sam akt pojawiania się. Myśl Henryka doprowadziła go do odwrócenia fenomenologii husserowskiej , która za zjawisko uznaje tylko to, co pojawia się w świecie, czyli zewnętrzność . Henry przeciwstawił tej koncepcji zjawiskowości radykalną fenomenologię życia.

Henry definiuje życie z fenomenologicznego punktu widzenia jako to, co posiada zdolność i moc „odczuwania i doświadczania siebie w każdym punkcie swojego istnienia ”. Dla Henry'ego życie jest zasadniczo siłą i afektem ; jest zasadniczo niewidoczny; polega na czystym doświadczeniu samego siebie, które nieustannie oscyluje między cierpieniem a radością ; jest to zawsze rozpoczęte na nowo przejście od cierpienia do radości. Myśl jest dla niego tylko sposobem życia, ponieważ to nie myśl daje dostęp do życia, ale życie, które pozwala myśli dotrzeć do siebie.

Według Henry'ego życia nigdy nie można zobaczyć z zewnątrz, ponieważ nigdy nie pojawia się ono na zewnątrz świata. Życie czuje się i doświadcza siebie w swoim niewidzialnym wnętrzu iw swojej radykalnej immanencji. W świecie nigdy nie widzimy samego życia, lecz tylko żywe istoty lub żywe organizmy; nie widzimy w nich życia. W ten sam sposób nie można zobaczyć oczyma duszy innej osoby ani dostrzec jej na końcu skalpela.

Filozofia Henry'ego głosi, że przeżywamy życie w radykalnej bierności, że jesteśmy sprowadzeni do tego, by trwale znosić to, czego nie chcieliśmy, i że ta radykalna bierność życia jest podstawą i przyczyną cierpienia. Nikt nigdy nie oddał sobie życia. Jednocześnie prosty fakt życia, bycia żywym i odczuwania siebie zamiast bycia niczym i nieistnienia jest już najwyższą radością i największym szczęściem. Cierpienie i radość należą do istoty życia, są dwiema podstawowymi afektywnymi tonami jego manifestacji i jego „żałosnego” samoobjawienia (od francuskiego słowa pathétique, które oznacza zdolność odczuwania czegoś w rodzaju cierpienia lub radości).

Dla Henry'ego życie nie jest substancją uniwersalną, ślepą, bezosobową i abstrakcyjną, jest z konieczności osobistym i konkretnym życiem żywej jednostki, niesie w sobie współistotne Ipseity, które odnosi się do samego faktu bycia, do faktu bycia osobowość. To życie jest osobistym i skończonym życiem ludzi lub osobistym i nieskończonym życiem Boga.

Teoria podmiotowości

Podczas gdy pytanie o odzyskanie znaczenia we Francji w potomności Heideggera io to, że kwestia tematu odżyła, Michel Henry połączył najbardziej żywy wkład filozofii, aby stworzyć to, co pozostaje dzisiaj ostatnim kompletnym systemem filozoficznym. Życie lub „ absolutne życie fenomenologiczne” jest podstawą lub fundamentem tego systemu filozoficznego, jest jego radykalnym założeniem i jego „nieodliczalną” zasadą, a więc istotą lub fundamentem wszelkiej prawdy według Michela Henry'ego. Życie ucieka z zasady i według niego do jakiejkolwiek "dystansacji", do jakiejkolwiek transcendencji , łącząc w jedności uczucia ( épreuve po francusku) spekulatywną moc zasady i materialną obecność doświadczenia.

Bycie zastraszanym lub odrzucanym, zwracając swoje siły przeciwko sobie, lub przeciwnie, rozmieszczając się swobodnie, jak w sztuce, w miłości lub w dziele, życie poprzez swoje wielorakie przejawy skupia całą troskę myśli Michela Henry'ego. Tak więc fenomenologia sięga, według Michela Henry'ego, swoich granic, jako „tekstura” samej zjawiskowości i jej prostej manifestacji odwołuje się nieustannie do wewnętrznej rzeczywistości i do skuteczności życia, której wymaga jako warunku możliwości. Takie jest znaczenie tytułu głównego dzieła Michela Henry'ego Istota manifestacji : świat pojawia się za podmiotem, który tę przestrzeń zewnętrzności odkrywa tylko dlatego, że jest najpierw w biernej relacji ze sobą, jako żyjący.

Należy jednak podkreślić, że dla Michela Henry'ego człowiek jest wcieloną istotą, nie jest zredukowany do „czystego ducha, który bada świat” ani do „bezcielesnego podmiotu, jak Kantowski widz Paralogizmów ”. I że dla niego podmiotowość jest tożsama z ciałem, które wcale nie sprowadza się do ciała zewnętrznego i obiektywnego, gdy pojawia się w świecie, ale które jest po przeciwnej stronie i w rzeczywistości ciałem subiektywnym i żywym, które się ujawnia. trwale z wnętrza poprzez ruch i odczuwanie oraz dzięki którym możemy oddziaływać na świat zewnętrzny.

Dwa tryby manifestacji

Według Henry'ego istnieją dwa sposoby przejawiania się zjawisk, które są dwoma sposobami ukazywania się: „zewnętrzność”, czyli sposób przejawiania się świata widzialnego, oraz fenomenologiczna „wewnętrzność”, czyli sposób przejawiania się życia niewidzialnego. Na przykład nasze ciała są w życiu dane nam od wewnątrz, co pozwala nam np. poruszać rękoma, a także jawi się nam z zewnątrz jak każdy inny przedmiot, który możemy zobaczyć na świecie.

„Niewidzialne” nie odpowiada tutaj temu, co jest zbyt małe, aby można je było zobaczyć gołym okiem, ani promieniowaniu, na które oko nie jest wrażliwe, ale raczej życiu, które jest wiecznie niewidzialne, ponieważ jest radykalnie immanentne i immanentne. nigdy nie pojawia się na zewnątrz świata. Nikt nigdy nie widział siły, myśli lub uczucia pojawiających się na świecie w ich wewnętrznej rzeczywistości; nikt nigdy ich nie znalazł, kopiąc w ziemi.

Niektóre z jego twierdzeń na pierwszy rzut oka wydają się paradoksalne i trudne do zrozumienia, nie tylko dlatego, że są wyrwane z kontekstu, ale przede wszystkim dlatego, że nasze nawyki myślowe każą sprowadzać wszystko do tego, co widzialne w świecie, zamiast próbować osiągnąć jego niewidzialny rzeczywistość w życiu. To właśnie ta separacja między widzialnym wyglądem a niewidzialną rzeczywistością pozwala na ukrycie naszych prawdziwych uczuć i uzasadnia możliwość oszustwa i hipokryzji, które są formami kłamstwa.

Absolutna Prawda Życia

Michel Henry wyjaśnia w swojej książce Jestem Prawdą. Ku filozofii chrześcijaństwa to, co chrześcijaństwo uważa za Prawdę i co nazywa „Prawdą Życia”. Pokazuje, że chrześcijańska koncepcja Prawdy sprzeciwia się temu, co ludzie zwyczajowo uważają za prawdę, wywodzącą się z myśli greckiej i którą nazywa „prawdą świata”. Ale czym jest prawda? Prawda jest tym, co ukazuje się i tym samym ukazuje swoją rzeczywistość w jej skutecznej manifestacji w nas lub w świecie.

Prawda świata oznacza prawdę zewnętrzną i obiektywną, prawdę, w której wszystko ukazuje się naszemu spojrzeniu w postaci przedmiotu widzialnego w oddali od nas, czyli w postaci przedstawienia odmiennego od tego, co przedstawia: kiedy patrzymy na jabłko, to nie jabłko samo w sobie widzimy, ale zwykły obraz jabłka, który pojawia się w naszej wrażliwości i który zmienia się w zależności od oświetlenia lub kąta, z którego je oglądamy. W ten sam sposób, kiedy patrzymy na twarz osoby, nie widzimy jej w sobie, ale tylko obraz jej twarzy, jej widoczny wygląd w świecie. Zgodnie z tym sposobem pojmowania prawdy życie to nic innego jak zbiór obiektywnych właściwości charakteryzujących się (na przykład) potrzebą wyżywienia siebie lub zdolnością do reprodukcji.

W chrześcijaństwie Życie zostaje zredukowane do swojej wewnętrznej rzeczywistości, która jest absolutnie subiektywna i radykalnie immanentna. Rozważane w jego fenomenologicznej rzeczywistości, Życie jest po prostu władzą i subiektywną zdolnością odczuwania doznań, małych przyjemności lub wielkich zranień, doświadczania pragnień i uczuć, poruszania ciałem od wewnątrz poprzez wywieranie subiektywnego wysiłku, a nawet myślenia. Wszystkie takie zdolności posiadają podstawową cechę pojawiania się i manifestowania w sobie, bez luki czy dystansu; nie postrzegamy ich z zewnątrz naszej istoty lub jako obecnych dla naszego wzroku, ale tylko w nas: pokrywamy się z każdą z tych zdolności. Życie jest samo w sobie mocą manifestacji i objawienia, a to, co manifestuje, jest samoobjawieniem w swoim uczuciu — jest mocą objawienia, która nieustannie w nas działa i o której nieustannie zapominamy.

Prawda Życia jest absolutnie subiektywna — to znaczy jest niezależna od naszych subiektywnych przekonań i gustów. Na przykład postrzeganie kolorowego odczucia lub bólu nie jest kwestią osobistych preferencji, ale faktem i niepodważalnym doświadczeniem wewnętrznym, które odnosi się do absolutnej podmiotowości Życia. Dlatego Prawda Życia nie różni się w żaden sposób od tego, co czyni prawdą, nie różni się od tego, co się w niej objawia. Prawda jest manifestacją w swoim czystym wewnętrznym objawieniu, a Życie jest tym, co chrześcijaństwo nazywa Bogiem.

Prawda Życia nie jest prawdą względną, która różni się w zależności od osoby, ale Prawdą absolutną, która jest wewnętrzną podstawą każdej z naszych zdolności i zdolności i która oświetla najmniejsze z naszych wrażeń. Prawda Życia nie jest abstrakcyjną i obojętną prawdą; przeciwnie, to jest to, co jest najistotniejsze dla człowieka, ponieważ tylko to może doprowadzić go do zbawienia w jego wewnętrznej identyfikacji z nim i stania się Synem Bożym, zamiast zatracenia się w świecie.

Bóg lub esencja Życia

Dla Michela Henry'ego Bóg jest niczym innym, jak absolutnym fenomenologicznym życiem, które daje sobie każde ego i które objawia się nam zarówno w cierpieniu, jak i radości z samego siebie. Mówi: „Bóg jest Życiem, jest esencją Życia , lub jak kto woli esencją Życia jest Bóg. Mówiąc to już wiemy, czym jest Bóg, wiemy to nie poprzez efekt jakiejś wiedzy czy uczenia się, nie poznajemy tego poprzez myśl, na tle prawdy o świecie. Raczej ją znamy i możemy ją poznać tylko w samym Życiu i poprzez samo Życie. Istotę Boga możemy poznać tylko w Bogu”.

W dziele Michela Henry'ego „esencja” oznacza jedynie podstawę, źródło, pochodzenie i warunek możliwości. Życie to nie jest życiem biologicznym, określanym przez cechy obiektywne i zewnętrzne, ani abstrakcyjnym i pustym pojęciem filozoficznym, ale życiem fenomenologicznym absolutnym , życiem radykalnie immanentnym, które ma w sobie moc ukazywania się w sobie bez dystansu, życie, które stale się ujawnia. samo. Manifestacja siebie i samoobjawienie, które nie polega na fakcie widzenia siebie na zewnątrz czy postrzeganiu świata zewnętrznego, ale na fakcie odczuwania i odczuwania siebie, doświadczania w sobie własnej rzeczywistości wewnętrznej i afektywnej.

Jak mówi Michel Henry również w tej samej książce: „Bóg jest tym czystym Objawieniem, które nie objawia się niczym innym niż sobą. Bóg objawia się sam. Objawieniem Boga jest jego samoobjawienie”. Bóg sam w sobie jest objawieniem, jest pierwotnym Objawieniem, które wyrywa wszystko z nicości , objawieniem, które jest żałosnym samoobjawieniem i absolutną radością Życia. Jak mówi Jan, Bóg jest miłością, ponieważ Życie kocha siebie w nieskończonej i wiecznej miłości.

Michel Henry przeciwstawia się pojęciu stworzenia, jakim jest stworzenie świata, pojęciu generowania Życia. Stworzenie świata polega na otwarciu tego horyzontu zewnętrzności, w którym wszystko staje się widoczne. Podczas gdy Życie nigdy nie przestaje się rodzić i wytwarzać wszystkie byty w swojej radykalnej immanencji, w swojej absolutnej fenomenologicznej wewnętrzności, która jest bez luki i dystansu.

Tak jak żyjemy i przez konsekwencje nieustannie jest generowane przez nieskończone Życie Boga, tak jak On nigdy nie przestaje dawać nam życia i jak nigdy nie przestajemy rodzić się w wiecznej teraźniejszości życia przez działanie w nas tego absolutnego Życia, Boga jest dla chrześcijaństwa naszym Ojcem, a my jesteśmy jego umiłowanymi Synami, Synami Boga żywego. Oznacza to nie tylko, że stworzył nas w momencie naszego poczęcia lub na początku świata, ale że nigdy nie przestaje generować nas na stałe do Życia, że ​​zawsze działa w nas w najmniejszym z naszych subiektywne wrażenia.

Zło lub autonegacja życia

Dla francuskiego filozofa Michela Henry'ego Bóg jest niewidzialnym Życiem, które nigdy nie przestaje rodzić nas i dawać nam samym w swoim żałosnym samoobjawieniu. Zgodnie z jego filozofią chrześcijaństwa i tekstami założycielskimi chrześcijaństwa Bóg jest Miłością, ponieważ Życie kocha siebie w miłości nieskończonej i wiecznej. W konsekwencji życie jest dobre samo w sobie. Ale fakt, że życie jest dobre, nie wynika z osądu intencjonalnej myśli ani jakiejkolwiek nauki przekazywanej z zewnątrz na temat życia, ale według Michela Henry'ego jest przeciwieństwem bezpośredniego i immanentnego doświadczenia samego życia, a ściślej w samym fakcie przeżywania samego siebie, w rozkoszy tego doświadczenia, która jest jego rozkoszowaniem się sobą.

Zło odpowiada temu, co zaprzecza lub atakuje życie, ma swoje źródło w tym, co Michel Henry nazywa „śmiercią”, czyli w negacji lub samonegacji życia. Ta „śmierć” jest śmiercią wewnętrzną, uczuciową i duchową, która jest radykalnym oddzieleniem się od Boga i Jego nieskończonej miłości, i która polega po prostu na tym, by nie kochać życia lub nim gardzić, żyć samolubnie tak, jakby Bóg nie istniał, jakby był nie naszym Ojcem nas wszystkich, a w konsekwencji tak, jakbyśmy nie wszyscy byli Jego umiłowanymi Synami i Córkami, jakbyśmy nie wszyscy byli Braćmi i Siostrami zrodzonymi z tego samego Życia.

Zło osiąga szczyt w nieograniczonej przemocy nienawiści, która jest źródłem wszelkich form barbarzyństwa, wszystkich zbrodni, wszystkich wojen i wszystkich ludobójstw, które pustoszą świat. Ale zło rozumiane jako samonegacja życia jest także wspólnym źródłem wszystkich tych ślepych procesów i wszystkich tych fałszywych abstrakcji, które tak wielu ludzi prowadzą do nędzy i wykluczenia. Według Alaina Davida, nauczyciela filozofii w Dijon, Michel Henry dał nam sposób na rzeczywiste myślenie o tym „nieograniczonym ataku na życie”, który w powojennym prawie politycznym nazywa się „Zbrodnią przeciwko ludzkości”, co jest dla niego „jednym najważniejszych rzeczy dla dzisiejszej filozofii”.

Krytyka filozofii zachodniej

Filozofia zachodnia jako całość od swoich greckich początków uznaje jedynie świat widzialny i zewnętrzność jako jedyną formę manifestacji. Jest uwięziony w tym, co Michel Henry w Esencji manifestacji nazywa „monizmem ontologicznym”; całkowicie ignoruje niewidzialne wnętrze życia, jego radykalną immanencję i pierwotny sposób objawienia, który jest nieredukowalny do jakiejkolwiek formy transcendencji lub jakiejkolwiek zewnętrzności. Gdy kwestionowana jest subiektywność lub życie, nigdy nie można ich uchwycić w ich czystości; są systematycznie sprowadzane do życia biologicznego, do ich zewnętrznej relacji ze światem, czy też, jak u Husserla, do intencjonalności , czyli orientacji świadomości na obiekt poza nią.

Henry odrzuca materializm , który jako rzeczywistość uznaje tylko materię, ponieważ manifestacja materii w transcendencji świata zawsze zakłada samoobjawienie się życia, czy to po to, by do niego przystąpić, czy też móc go zobaczyć lub dotknąć. Odrzuca w równym stopniu idealizm, sprowadzający byt do myśli i w zasadzie niezdolny do uchwycenia rzeczywistości bytu, którą sprowadza do nierzeczywistego obrazu, do prostego przedstawienia. Dla Michela Henry'ego objawienie absolutu tkwi w afektywności i jest przez nią konstytuowane.

Głęboka oryginalność myśli Michela Henry'ego i jej radykalna nowość w stosunku do całej poprzedniej filozofii wyjaśnia jej dość ograniczony odbiór. Jest to jednak filozofia podziwiana za „rygoryzm” i „głębokość”. Ale jego myśl jest zarówno „trudna”, jak i „wymagająca”, pomimo prostoty i bezpośredniości centralnego i jedynego w swoim rodzaju tematu życia fenomenologicznego, którego doświadczenie stara się przekazać. To bezpośredniość i absolutna przejrzystość życia wyjaśnia trudność uchwycenia go jako myśli: o wiele łatwiej jest mówić o tym, co widzimy, niż o tym niewidzialnym życiu, które zasadniczo nie daje się zobaczyć z zewnątrz.

Recepcja filozofii Henry'ego

Jego praca o Istocie przejawu została ciepło przyjęta przez członków jury, doceniając wartość intelektualną i powagę jej autora, choć teza ta nie miała żadnego wpływu na ich późniejsze prace. Jego książka o Marksie została odrzucona przez marksistów, którzy zostali ostro skrytykowani, a także przez tych, którzy nie chcieli widzieć w Marksie filozofa i sprowadzili go do roli ideologa odpowiedzialnego za marksizm. Jego książka o barbarzyństwie została uznana przez niektórych za dość uproszczony i zbyt ostry dyskurs antynaukowy. Wydaje się jednak, że nauka i technika zbyt często dążą do swego ślepego i niepohamowanego rozwoju wbrew życiu.

Wydaje się, że jego prace na temat chrześcijaństwa rozczarowały niektórych zawodowych teologów i katolickich egzegetów, którzy zadowalali się wyłapywaniem i poprawianiem tego, co uważali za „błędy dogmatyczne”. Jego fenomenologia życia była tematem broszury Dominique Janicaud Le tournant théologique de la phénoménologie française ( Zwrot teologiczny we francuskiej fenomenologii ) , który w immanencji życia widzi jedynie afirmację tautologicznej wewnętrzności. Z drugiej strony Antoine Vidalin opublikował książkę La parole de la Vie ( Słowo życia ), w której pokazuje, że fenomenologia Michela Henry'ego pozwala na odnowione podejście do każdej dziedziny teologii.

Jak pisze Alain David w artykule opublikowanym we francuskim czasopiśmie „ Revue philosophique de la France et de l'étranger” (numer 3, lipiec – wrzesień 2001), myśl Michela Henry’ego wydaje się tak radykalna, że ​​tak głęboko wpływa na nasze nawykowe sposoby myślenia. , że odbiór jest trudny, nawet jeśli wszyscy jego czytelnicy deklarują, że są pod wrażeniem jego „mocy”, „oszałamiającego efektu” myśli, która „zamiata wszystko na swojej drodze”, która „skłania do podziwu”, ale niemniej jednak „nie przekonuje”, bo nie wiemy, czy mamy do czynienia z „przemocą proroczego głosu, czy z czystym szaleństwem”. W tym samym czasopiśmie Rolf Kühn stwierdza również, aby wyjaśnić trudną recepcję dzieła Michela Henry'ego, że „jeśli nie staniemy po stronie żadnej władzy na tym świecie, nieuchronnie poddamy się milczeniu i krytyce każdej możliwej władzy, ponieważ przypominamy każdej instytucji, że jej widzialna lub pozorna siła jest w rzeczywistości tylko niemocą , bo nikt nie oddaje się absolutnemu życiu fenomenologicznemu”.

Jego książki zostały przetłumaczone na wiele języków, w szczególności angielski, niemiecki, hiszpański, włoski, portugalski i japoński. Poświęcono mu sporo pracy, głównie po francusku, ale także po niemiecku, hiszpańsku i włosku. Szereg międzynarodowych seminariów poświęcony był również myśli Michela Henry'ego w Bejrucie, Cerisy, Namur, Pradze, Montpellier, Paryżu i Louvain-la-Neuve w 2010 roku. Michel Henry jest uważany przez specjalistów, którzy znają jego pracę i uznają jej jako jeden z najważniejszych współczesnych filozofów, a jego fenomenologia życia zaczęła zdobywać zwolenników. Na Uniwersytecie św. Józefa w Bejrucie (Liban) powstało Centrum Studiów im. Michela Henry'ego pod kierunkiem profesor Jad Hatem.

Od 2006 roku archiwa filozofa są deponowane przez jego żonę na Katolickim Uniwersytecie w Louvain (Belgia), gdzie tworzą Fundację Archiwów Michela Henry'ego, pod kierownictwem Jeana Leclercqa. Od 2010 r. Fundusz we współpracy z Presses universitaires de Louvain redaguje również coroczny przegląd Revue internationale Michel Henry .

Biuletyn o Michelu Henry w języku francuskim, zwany La gazette d'Aliahova (w nawiązaniu do miasta Aliahova opisanego w powieści Michela Henry'ego L'Amour les yeux fermés ), jest publikowany co miesiąc przez Rolanda Vaschalde'a od 2010 roku. publikacja ma na celu bieżące informowanie o artykułach, książkach, kursach, seminariach i spotkaniach poświęconych myśli Michela Henry'ego.

Konsekwencje filozofii Henryka

O fenomenologii i życiu

Istota manifestacji (1963)

Książka o Istocie przejawów jest dziełem szczególnie długim i gęstym, często bardzo technicznym i trudno dostępnym, gdyż w wersji francuskiej liczy ponad 900 stron. Jest więc w zasadzie przeznaczony raczej dla studentów filozofii, dla specjalistów i dla zawodowych filozofów. Długie wprowadzenie do tej trudnej książki poświęcone jest fundamentalnemu filozoficznemu problemowi Bytu ego.

Problem bytu ego

W swojej fundamentalnej książce „Istota przejawów ” celem Michela Henry’ego jest ukazanie i zrozumienie z filozoficznego i fenomenologicznego punktu widzenia (a nie tylko z psychologicznego punktu widzenia, któremu po prostu brakuje „podstawy filozoficznej” ), które jest „znaczeniem Bytu ego”, czyli to, co rozumiemy właśnie, gdy mówimy o sobie: „ja, ja”. Jednak prawdziwym przedmiotem pierwszych i fundamentalnych badań nie jest dla Michela Henry'ego samo ego, ale „Byt, w który i dzięki któremu ego może ukazać się bytowi i zdobyć własne Bycie”. Michel Henry mówi, że pierwsza filozofia jest tożsama z uniwersalną ontologią, ponieważ ontologia jest nauką badającą byt w ogóle i jest z konieczności uniwersalna, ponieważ jej przedmiotem nie jest coś takiego w szczególności lub tego rodzaju rzeczy, ale to, co je wszystkie warunkuje. na równi.

W swoich metafizycznych rozważań , Descartes rozpoczął pierwsze badania filozoficzne, to znaczy wolna od wszelkich uprzedzeń i każdej tradycji historycznej. Ego cogito (lub afirmacja „myślę, więc jestem”) jest niezaprzeczalnym dowodem lub pierwszą prawdą, jest więc dla Michela Henry'ego punktem wyjścia i prawdziwym początkiem wiedzy. Świadomość, która manifestuje się w Cogito, jest nie tylko według Michela Henry'ego obszarem bycia, ale samym byciem, bytem absolutnym, a ściślej „podstawą bycia w ogóle”. To „absolutne ego” nie jest dla Michela Henry'ego niczym, ale samym życiem transcendentalnym, uważanym za źródło wszystkiego, co dane jest świadomości w transcendencji.

Problem Bycia ego jest w istocie identyczny dla Michela Henry'ego z tym, by wiedzieć, w jaki sposób ego może stać się „zjawiskiem”, to znaczy może pojawić się przed nami w świetle świata, pod pozorem „pole transcendentalne” rozumiane jako „pochodzenie bytu, jego różnych znaczeń i różnorodnych struktur”. Redukcja lub epoka fenomenologiczna , która zakłada umieszczenie w nawiasie wszystkiego, co widzimy i wszystko, co czujemy zmysłami, czyli dzieło transcendencji, aby zachować tylko czysty fakt pojawiania się, jest właśnie dla Michela Henry'ego „ metoda „radykalna”, pozwalająca uchwycić czyste ja i przynależne mu życie jako życie transcendentalne, któremu świat jest immanentny jako intencjonalny składnik”. „Transcendencja” to siła, która rozwija horyzont widzialności, gdzie każdy Byt może się zamanifestować i stać się „fenomenem”.

Jednak ego nie staje się, zdaniem Michela Henry'ego, «fenomenem», stając się „widocznym” w transcendencji świata, lecz przeciwnie, pozostając na stałe w „sferze radykalnej immanencji”. Immanencja jest dla niego czystym objawieniem lub pierwotnym objawieniem, które nic nie zawdzięcza dziełu transcendencji. Fundamentem lub istotą manifestacji jest dla Michela Henry „pierwotne immanentne objawienie”, które sprowadza się do „czystej obecności dla siebie”, nawet jeśli taka obecność pozostaje „niewidzialna”, ponieważ nigdy nie pojawia się na zewnątrz widzialnego świata . Celem tej pracy Michela Henry'ego o istocie przejawów jest „pokazanie istnienia wiedzy absolutnej ”, która nie zależy od żadnego postępu filozoficznego czy innego, a która jest „pośrednikiem samej egzystencji, istotą życia”. ”.

Fenomenologia materiałów (1990)

„Fenomenologia materiału” to kolejne imię, którym Michel Henry określił swoją radykalną fenomenologię życia, której rozwojowi poświęcił całą swoją pracę filozoficzną. Przedmiotem materialnej fenomenologii jest subiektywne życie żywych jednostek, rozumiane w swej żałosnej i afektywnej rzeczywistości jako czyste wrażenie. Jak napisał we wstępie do tej książki Materialna fenomenologia  : „Radykalizacja zagadnienia fenomenologii to nie tylko dążenie do czystej fenomenologii, ale także poszukiwanie sposobu, zgodnie z którym pierwotnie staje się ona fenomenem – substancją, materią. , fenomenologiczną materię, z której jest zbudowany, jego fenomenologicznie czystą materialność. To jest zadanie materialnej fenomenologii”.

Ta książka Michela Henry'ego o fenomenologii materialnej składa się z trzech badań dotyczących „kwestii fenomenologii”, a każde z nich stawia to pytanie na swój własny sposób. Pierwsze studium próbuje pokazać, jak fenomenologia materialna różni się od klasycznej czy historycznej fenomenologii dotyczącej problemu czasu, co pozwala Husserlowi „pomyśleć, jak manifestuje się świadomość, czyli sama fenomenowość”. Problemu, którego rozwiązania szuka w intencjonalności, która według Michela Henry'ego dostarcza „anonimowemu” samoobjawienia się absolutnej podmiotowości, pozbawiając ją „wszelkiego możliwego do przypisania statusu fenomenologicznego”.

Drugie studium poświęcone jest „metodzie fenomenologicznej”, ma na celu wykazanie, że fenomenologia klasyczna lub historyczna skonfrontowana jest z „niemożliwością dostarczenia teoretycznej wiedzy o wycofuje się z każdego intencjonalnego podejścia, z dowodów i „czystego widzenia” redukcji fenomenologicznej”. „Niezwykła” i nieświadoma droga, jaką przebyła myśl Husserla, próbując przezwyciężyć aporię, z jaką został skonfrontowany, jest dla Michela Henry „uderzającym dowodem nieekstatycznego statusu życia”, to znaczy tego, że nigdy nie przejawia się w zewnętrzności widzenia.

Trzecie studium składa się z dwóch tekstów Michela Henry'ego poświęconych fundamentalnemu problemowi filozoficznemu „doświadczenia drugiego” i wspólnoty. Według niego, doświadczenie innego i w konsekwencji relacja z innymi nie opiera się na intencjonalności czy „otwarciu się na odmienność świata”, ale przeciwnie na życiu, które paradoksalnie dostarcza „środowiska lub medium”. w którym może mieć miejsce wszelka możliwa intersubiektywność”. W tym bowiem „doświadczeniu radykalnie immanentnego podmiotu, że życie dochodzi do siebie”, jednostki mogą porozumiewać się między sobą tylko dlatego, że żyją i mają wspólne pochodzenie, „wspólne narodziny, wspólną istotę”.

O ciele i podmiotowości

Filozofia i fenomenologia ciała (1965)

Wszystkie różne systemy filozoficzne zgadzały się, mimo różnorodności ich teorii dotyczących ciała, z decydującą doktryną przynależności ciała do bytu świata. Pierwszym i jedynym w swoim rodzaju filozofem, który zrozumiał konieczność określenia pierwotnie lub fundamentalnie naszego ciała jako „ciała subiektywnego”, jest Maine de Biran , którego Michel Henry nazywa „księciem myśli” i który według niego zasługuje również na uznanie jak Kartezjusza i Husserla jako jeden z prawdziwych założycieli fenomenologicznej nauce ludzkiej rzeczywistości.

Według Maine de Biran byt lub rzeczywistość ego nie tkwi w bezruchu substancji-myśli, jak w Cogito Kartezjusza, ale w wewnętrznym doświadczeniu osobistego i czysto subiektywnego wysiłku w jego urzeczywistnianiu. Dzieje się tak z tym osobistym i czysto subiektywnym wysiłkiem, który według Maine de Biran zaczyna i kończy samą istotę ego lub jego wewnętrzną rzeczywistość. Istota lub prawdziwa rzeczywistość ego nie jest już sprowadzana do czystej myśli, której natura ogranicza się do zewnętrznej wiedzy o rozciągłości i kontemplacji świata zewnętrznego. Według Maine de Biran, ego jest przede wszystkim siłą, która przejawia się w subiektywnym wysiłku, jaki podejmuje za każdym razem, tak że cogito nie ma dla niego znaczenia bycia „myślę”, ale w przeciwieństwie do bycia 'Mogę'.

Głębia filozofii Maine de Biran tkwi wedle Michela Henry'ego w stwierdzeniu, że prawdziwy byt ruchu, ale także działania i mocy ego jest dokładnie tym cogito lub podmiotowością. Według Michela Henry'ego konsekwencje filozoficzne i ontologiczne tej tezy są nieskończone. Stwierdzając w ten sposób przynależność prawdziwego bytu ruchu do tego, co Michel Henry nazywa „sferą absolutnej immanencji podmiotowości”, Maine de Biran proponuje w rzeczywistości „całkowicie nową teorię” drogi, której wiedza o ruchu jest przekazywana nas. Ta wiedza o ruchu to wiedza o osobistym i immanentnym doświadczeniu, jakiego każdy doświadcza z własnym subiektywnym ciałem i własnym życiem. W konsekwencji ruch jest nam znany zarówno wewnętrznie, jak i bezpośrednio, co w konsekwencji dotyczy absolutnej pewności.

Michel Henry na końcu swoich rozważań prowadzi w końcu do rozróżnienia trzech różnych ciał: 1) Pierwotnego bytu ciała subiektywnego, które jest absolutnym ciałem podmiotowości ujawnionej w wewnętrznym doświadczeniu ruchu i które posiada bezpośrednią moc poruszać swoimi organami i zna tę moc wewnętrzną i immanentną wiedzą; to subiektywne ciało jest podstawowym „mogę”, a jego bycie jest czystym objawieniem samego siebie. 2) Organiczne ciało, które jest bezpośrednim i ruchomym końcem ciała subiektywnego, czy raczej zespół zakończeń, nad którymi ruch ma władzę; to transcendentne medium poddaje się wysiłkowi naszego ruchu; dzieli się na różne transcendentne masy, których jedność zapewnia ciało subiektywne. 3) Transcendentne lub obiektywne ciało, które manifestuje się w świecie zewnętrznym, gdzie pojawia się w znaczeniu bycia moim; ciało obiektywne może być tematem badań naukowych; jest to jedyne ciało znane tradycji filozoficznej.

Według Michela Henry'ego świat składa się z całości treści wszystkich doświadczeń, które mogą żyć lub odczuwać nasze subiektywne ciało, jest w rzeczywistości końcem lub granicą wszystkich naszych realnych, możliwych i wyobrażalnych ruchów, które możemy wykonać. Siła działania, którą Michel Henry nazywa również nawykiem , jest wreszcie realną i konkretną możliwością danego nam świata, jest „możliwością poznania w ogóle”. Świat jest końcem lub wynikiem całej naszej subiektywnej mocy i wszystkich naszych nawyków iz tego powodu naprawdę jesteśmy jego mieszkańcami. Ciało nie jest jednak wiedzą natychmiastową, przeciwnie, jest wiedzą stałą, która zbiega się z naszym własnym istnieniem, tak że można powiedzieć, że ciało podmiotowe jako całość jest pamięcią. Jak podkreślił Michel Henry, „ przyzwyczajenie jest podstawą pamięci ”, co oznacza, że ​​pierwotny byt ciała podmiotowego jest „możliwością poznania w ogóle”, czyli poznaniem lub pamięcią o świecie pod jego nieobecność, a co za tym idzie, immanentną pamięć jego form.

Genealogia psychoanalizy (1985)

Michel Henry podjął studia nad historyczno-filozoficzną genezą psychoanalizy w świetle fenomenologii życia w Généalogie de la psychanalyse, le beginment perdu ( Genealogia psychoanalizy, utracony początek ), w których pokazuje, że freudowskie pojęcie nieświadomości wynika z niezdolności Freuda , jej założyciela, do myślenia o istocie życia w jego czystości jako uczuciowości i autoafekcji. Stłumiona reprezentacja nie pochodzi z nieświadomości, to jest po prostu unformed: nieświadomość jest tylko pustym reprezentacja, to nie istnieje, a raczej prawdziwy nieprzytomny jest samo życie w swojej żałosnej rzeczywistości. I to nie represje wywołują udrękę , której istnienie zależy od samego faktu władzy, ale niewykorzystana energia psychiczna czy libido . Jeśli chodzi o pojęcie świadomości, oznacza ono po prostu moc widzenia, to nic innego jak świadomość przedmiotu, która prowadzi do pustej podmiotowości .

Księga Umarłych (nieopublikowana)

Zaplanowana przez Henry'ego ostatnia książka nosiła tytuł Le Livre des Morts ( Księga umarłych ) i zajmowałaby się tym, co nazywał „ukrytą podmiotowością”: tematem, który przywołuje stan życia we współczesnym świecie i nawiązuje również do jego zaangażowania w Resistance i jego osobiste doświadczenie clandestinity.

O gospodarce i polityce

Marks (1976)

Michel Henry napisał ważną pracę o Karolu Marksie , którego uważa, paradoksalnie, za jednego z czołowych myślicieli chrześcijańskich i jednego z najważniejszych zachodnich filozofów , ze względu na wagę, jaką w swojej myśli przywiązuje do żywej pracy i żywej jednostki ( praxis ), w której widzi fundament rzeczywistości gospodarczej . Jednym z powodów, dla których prawdziwa myśl Marksa była tak źle rozumiana, jest całkowita nieznajomość jego fundamentalnych pism filozoficznych podczas opracowywania oficjalnej doktryny marksizmu, z powodu ich bardzo późnej publikacji – na przykład Ideologia niemiecka ukazała się dopiero w 1932 roku.

Ale prawdziwym powodem nieznajomości tekstów filozoficznych Marksa jest od samego początku marksizm negacji podmiotowości, ponieważ marksizm nie jest niczym innym jak powtórzeniem heglizmu, który jest filozofią obiektywizmu, która sprowadza jednostkę do efektywnego stawania się Absolutem. i jego manifestacja w świetle ek-statycznej zewnętrzności. Ta praca o Marksie została opublikowana w dwóch tomach zatytułowanych odpowiednio Marks I. Une philosophie de la réalité i Marks II. Une philosophie de l'économie , przetłumaczone na język angielski jako Marks: Filozofia ludzkiej rzeczywistości .

Od komunizmu do kapitalizmu (1990)

Komunizm i kapitalizm to dla Michela Henry'ego dwa oblicza jednej śmierci, która polega na negacji życia. Komunizm eliminuje życie jednostki na rzecz uniwersalnych abstrakcji, takich jak społeczeństwo, ludzie, historia czy klasy społeczne. Marksizm jest według Michela Henry'ego formą faszyzmu, czyli doktryną wywodzącą się z degradacji jednostki, której eliminację uznaje się za słuszną, podczas gdy kapitalizm zastępuje realne potrzeby życiowe podmiotami ekonomicznymi, takimi jak pieniądze, zysk czy odsetki.

Kapitalizm jednak uznaje życie za źródło wartości, a płace są obiektywną reprezentacją prawdziwej, subiektywnej i żywej pracy. Ale kapitalizm stopniowo ustępuje miejsca wykluczeniu podmiotowości przez nowoczesną technologię, która zastępuje żywą pracę zautomatyzowanymi procesami technologicznymi, eliminując za jednym zamachem moc tworzenia wartości i ostatecznie wartości samego siebie: majątek produkuje się w obfitości, ale bezrobocie wzrasta i istnieje ciągły brak pieniędzy na ich zakup. Tematy te zostały rozwinięte w Du communisme au capitalisme, théorie d'une catastrophe ( Od komunizmu do kapitalizmu, teoria katastrofy ).

Pierwotny tytuł tej książki powinien brzmieć Dwie twarze śmierci , ale ten tytuł został odrzucony przez redaktora „z oczywistych względów aktualności międzynarodowej”, jak zwierzył się Michel Henry w wywiadzie z Olivierem Salazarem-Ferrerem opublikowanym w 1991 roku w „ Agones”. przejrzeć.

O kulturze i barbarzyństwie

Barbarzyństwo (1987)

W swoim eseju Barbaryzm Michel Henry bada naukę, która opiera się na idei uniwersalnej i jako takiej obiektywnej prawdy, a zatem prowadzi do eliminacji zmysłowych jakości świata, wrażliwości i życia. Nie ma nic złego w nauce samej w sobie, o ile ogranicza się ona do badania przyrody, ale ma tendencję do wykluczania wszystkich tradycyjnych form kultury, takich jak sztuka, etyka i religia. Nauka pozostawiona samym sobie prowadzi do technologii, której ślepe procesy rozwijają się niezależnie w potworny sposób, bez odniesienia do życia.

Nauka jest formą kultury, w której życie zaprzecza sobie i odmawia sobie jakiejkolwiek wartości. Jest to negacja praktyczna życia, która przeradza się w negację teoretyczną w postaci ideologii sprowadzających wszelką możliwą wiedzę do wiedzy naukowej, jak nauki humanistyczne, których sama obiektywność pozbawia je przedmiotu: jaką wartość ma statystyka samobójstwo, co mówią o udręce i rozpaczy, które je wywołują? Te ideologie opanowały uniwersytet i przyśpieszają jego zniszczenie, eliminując życie z badań i nauczania. Telewizja to prawda technologii; jest to praktyka par excellence barbarzyństwa: sprowadza każde wydarzenie do bieżących wydarzeń, do niespójnych i nieistotnych faktów.

Ta negacja życia wynika, według Michela Henry'ego, z „choroby życia”, z jej skrytego niezadowolenia z siebie, które prowadzi do zaparcia się samego siebie, ucieczki od samego siebie, aby uciec od udręki i własnego cierpienia. We współczesnym świecie prawie wszyscy jesteśmy skazani od dzieciństwa na uciekanie od udręki i właściwego życia w przeciętności medialnego uniwersum — ucieczki od siebie i niezadowolenia, które prowadzą do przemocy — zamiast uciekania się do najbardziej rozwiniętych form tradycyjnych kultury, która umożliwia przezwyciężenie tego cierpienia i przekształcenie go w radość. Kultura trwa mimo wszystko, ale w pewnym sensie incognito; w naszym materialistycznym społeczeństwie, które pogrąża się w barbarzyństwie, musi koniecznie działać potajemnie.

Widzenie niewidzialnego: O Kandinskym (1988)

Michel Henry był uczniem malarstwa antycznego i wielkiego malarstwa klasycznego, poprzedzającego figurację scjentystyczną XVIII i XIX wieku, a także kreacji abstrakcyjnych, takich jak malarz Wassily Kandinsky . Henry zadedykował Kandinsky'emu książkę zatytułowaną Voir l'invisible (Widzenie niewidzialnego) , w której opisuje swoją pracę w pochwalnych terminach. Analizuje pisma teoretyczne Kandinsky'ego na temat sztuki i malarstwa w ich duchowym i kulturowym wymiarze jako środek samorozwoju i wyrafinowania własnej wrażliwości . Bada środki malarskie formy i koloru, badając ich wpływ na wewnętrzne życie tego, kto patrzy na nie pełen zachwytu, podążając za rygorystyczną i niemal fenomenologiczną analizą zaproponowaną przez Kandinsky'ego. Wyjaśnia, że ​​każda forma malarstwa, która może nas poruszyć, jest w rzeczywistości abstrakcyjna, tj. nie zadowala się reprodukowaniem świata, ale dąży do wyrażenia niewidzialnej mocy i niewidzialnego życia, jakim jesteśmy. Przywołuje też wielką myśl Kandinsky'ego, syntezę sztuk, ich jedność w sztuce monumentalnej oraz kosmiczny wymiar sztuki.

O religii i chrześcijaństwie

Jestem Prawdą (1996)

W swojej książce I am the Truth: Towards a Philosophy of Christianity Michel Henry konfrontuje swoją fenomenologię życia z fundamentalnymi tekstami chrześcijaństwa. Życie kocha się nieskończoną miłością i nigdy nie przestaje się rodzić; nigdy nie przestaje rodzić każdego z nas jako swego umiłowanego Syna lub Córki w wiecznej teraźniejszości życia. Życie to nic innego jak ta absolutna miłość, którą religia nazywa Bogiem . Dlatego Życie jest święte i właśnie z tego powodu nikt nie ma prawa atakować innych ani atakować czyjegoś życia.

Problem zła polega na wewnętrznej i fenomenologicznej „ śmierci ” pozornie lub zewnętrznie „żyjących” jednostek, które to czynią; to jest w rzeczywistości o wewnętrznej, afektywnej i duchowej degeneracji z ich pierwotnego stanu Syna Bożego, kiedy życie, które w sobie niosą, „obraca się” przeciwko sobie w straszliwych zjawiskach nienawiści i urazy. Bo jak mówi Jan w swoim pierwszym liście , każdy, kto nie miłuje, pozostaje w śmierci, podczas gdy każdy, kto miłuje, narodził się z Boga. Przykazanie miłości nie jest prawem etycznym, ale samym Życiem.

Praca ta proponuje również fenomenologię Chrystusa, rozumianego jako Pierwsza Żywa Istota. Żywa istota to po prostu to, co odnosi sukces w czystym objawieniu siebie lub samoobjawieniu, jakim jest Życie. To w formie skutecznej i pojedynczej Ipseity Życie nigdy nie przestaje się rodzić. Nigdy nie przestaje występować w formie pojedynczej Jaźni, która obejmuje siebie, doświadcza siebie i znajduje radość w sobie, a którą Michel Henry nazywa Pierwszą Żywą Istotą. Albo znowu Arcysyn, ponieważ on sam zamieszkuje Źródło i Początek i jest zrodzony w tym samym procesie, w którym rodzi się Ojciec.

Michel Henry mówi nam w tej książce, że celem przyjścia Chrystusa na świat jest ukazanie ludziom prawdziwego Ojca, a tym samym ocalenie ich od zapomnienia życia, w którym się znajdują. Zapominanie, które prowadzi ich do fałszywego przekonania, że ​​są źródłem ich własnych mocy, własnych przyjemności i własnych uczuć oraz do życia w przerażającym braku tego, co jednak daje sobie każde ego. Pełnia życia i poczucie zadowolenia, jakie niesie, muszą ustąpić wielkiemu Szczelinowi, Pożądaniu, którego żaden przedmiot nie może spełnić, Głodom, którego nic nie jest w stanie zaspokoić.

Wcielenie. Filozofia ciała (2000)

W swojej książce Wcielenie. Filozofia ciała , Henry zaczyna od przeciwstawienia się zmysłowemu i żywemu ciału, którego nieustannie doświadczamy od wewnątrz, do bezwładnego i materialnego ciała, które możemy zobaczyć z zewnątrz, podobnie jak inne przedmioty, które znajdujemy na świecie. W jego terminologii ciało w ogóle nie odpowiada miękkiej części naszego materialnego i obiektywnego ciała, w przeciwieństwie na przykład do kości, ale to, co w swoich wcześniejszych książkach nazywał naszym subiektywnym ciałem . Dla Henryka przedmiot nie ma wnętrza, nie jest żywy, nie czuje siebie i nie czuje, że jest dotykany, nie doświadcza subiektywnie bycia dotykanym.

Ujmując trudny problem wcielenia w perspektywie historycznej, odwołując się do myśli Ojców Kościoła, podejmuje krytyczne ponowne odczytanie tradycji fenomenologicznej, prowadzące do odwrócenia fenomenologii. Następnie proponuje opracować fenomenologię ciała, która prowadzi do pojęcia pierwotnego ciała, które nie jest ukonstytuowane, ale jest dane w arcyobjawieniu Życia, jak również fenomenologii Wcielenia.

Choć ciało tradycyjnie rozumiane jest jako siedziba grzechu, to w chrześcijaństwie jest to także miejsce zbawienia, które polega na przebóstwieniu człowieka, czyli na fakcie stania się Synem Bożym, powrotu do życia wiecznego i absolutnego zapomnieliśmy zatracić się w świecie, troszcząc się tylko o rzeczy io siebie. W grzechu przeżywamy tragiczne doświadczenie naszej bezsilności w czynieniu dobra, które chcielibyśmy czynić, i niemożności uniknięcia zła. Tak więc, w obliczu magicznego ciała drugiego, to udręczone pragnienie ponownego przyłączenia się do życia w nim prowadzi do błędu. W nocy kochanków akt seksualny łączy dwa impulsywne ruchy, ale erotyczne pożądanie nie osiąga przyjemności drugiej właśnie tam, gdzie jest doświadczane, w całkowitym miłosnym zespoleniu. Relację erotyczną podwaja jednak relacja czysto afektywna, obca sprzężeniu cielesnemu, relacja zbudowana z wzajemnej wdzięczności lub miłości. To właśnie ten wymiar afektywny jest wypierany w formie przemocy, jaką jest pornografia, która wyrywa erotyczną relację z patosu życia, by przekazać go światu i stanowi prawdziwą profanację życia.

Słowa Chrystusa (2002)

Jak mówi Henry w swojej ostatniej książce Słowa Chrystusa , życie przemawia do serca, w swoim bezpośrednim, żałosnym samoobjawieniu; ale serce jest ślepe na Prawdę, jest głuche na słowo Życia, jest twarde i samolubne, i z tego pochodzi zło. To w gwałtowności jego cichego i nieubłaganego samoobjawienia, które świadczy przeciwko temu zdegenerowanemu życiu i przeciwko złu, które z niego pochodzi, stoi Sąd — Sąd, który jest identyczny z przyjściem każdego Ja do siebie i z którego żaden może uciec.

Opisy wybranych prac

O gospodarce i polityce

  • Du communisme au capitalisme, théorie d'une catastrophe (Od komunizmu do kapitalizmu, teoria katastrofy) : Upadek wschodnich systemów komunistycznych odpowiada bankructwu systemu, który twierdził, że zaprzeczał rzeczywistości życia na rzecz fałszywie uniwersalnych abstrakcji . Ale śmierć znajduje się również na styku imperium kapitalizmu i nowoczesnej technologii.

O kulturze i barbarzyństwie

  • La barbarie (barbarzyństwo) : Kultura, która jest samorozwojem życia, jest zagrożona w naszym społeczeństwie przez barbarzyństwo potwornej obiektywności technonauki, której ideologie odrzucają wszelkie formy podmiotowości, podczas gdy życie jest skazane na uniknięcie udręki w świat mediów.
  • Voir l'invisible, sur Kandinsky (Widząc niewidzialne, o Kandinskym) : Sztuka może ocalić człowieka, porzuconego przez naszą technologiczną cywilizację, od jego zamętu. To jest duchowe poszukiwanie, które doprowadziło Kandinsky'ego do stworzenia malarstwa abstrakcyjnego. To już nie jest kwestia reprezentowania świata, ale naszego życia wewnętrznego za pomocą linii i kolorów, które odpowiadają wewnętrznym siłom i brzmieniom.

O religii i chrześcijaństwie

  • C'est moi la Vérité, pour une philosophie du christianisme (Jestem Prawdą: ku filozofii chrześcijaństwa) : Ta książka wyjaśnia rodzaj prawdy, którą chrześcijaństwo stara się przekazać człowiekowi. Chrześcijaństwo przeciwstawia prawdzie świata Prawdę Życia , według której człowiek jest Synem Bożym. Samoobjawienie się Życia, które doświadcza siebie w swoim niewidzialnym wnętrzu, jest esencją Boga, w której zakorzeniona jest każda jednostka. Na świecie Jezus ma wygląd człowieka, ale w Prawdzie Życia jest Chrystusem, Pierwszą Żywą Istotą.
  • Wcielenie, une philosophie de la chair (Wcielenie, filozofia ciała) : Żywe ciało jest radykalnie przeciwne ciału materialnemu, ponieważ jest ono ciałem, które doświadczając siebie, ciesząc się sobą zgodnie z ciągle odnawianymi wrażeniami, jest w stanie czuć ciało, które jest na zewnątrz, dotykać go i być przez nie dotykanym. To ciało pozwala nam poznać ciało. Fundamentalne nauczanie prologu do Ewangelii według św. Jana, który mówi, że Słowo stało się ciałem, potwierdza nieprawdopodobną tezę, że Bóg wcielił się w śmiertelne ciało, takie jak nasze — potwierdza jedność Słowa i ciała w Chrystusie . Co to znaczy, że ciało jest miejscem Bożego objawienia i na czym polega to objawienie?
  • Paroles du Christ (Słowa Chrystusa) : Czy człowiek może zrozumieć w swoim własnym języku słowo Boże, które przemawia w innym języku? Słowa Chrystusa wydają się wielu nieumiarkowanym twierdzeniem, ponieważ twierdzą, że nie tylko przekazują prawdę lub boskie objawienie, ale są tym Objawieniem i tą Prawdą, samym Słowem Bożym, tego Boga, do którego sam Chrystus twierdzi. być.

Dzieła literackie

  • Le jeune officier (Młody oficer) : Ta pierwsza powieść przywołuje walkę młodego oficera ze złem, uosabianym przez szczury na statku.
  • L'amour les yeux fermés (Miłość z zamkniętymi oczami) : Ta powieść, która zdobyła Nagrodę Renaudota , jest opowieścią o zniszczeniu miasta, które osiągnęło szczyt rozwoju i wyrafinowania i które cierpi z powodu podstępnego zła.
  • Le fils du roi (Syn króla) : Opowieść o życiu zamkniętym w szpitalu psychiatrycznym i skonfrontowanym z racjonalnością psychiatrów.
  • Le cadavre indiscret (Niedyskretny trup) : W tej powieści Henry opowiada nam o niepokoju zabójców tajnego i zbyt uczciwego skarbnika partii politycznej, którzy finansują śledztwo, aby odkryć, co naprawdę o nich wiadomo i aby się uspokoić .

Bibliografia

Prace filozoficzne

  • Istota manifestacji (1963)
  • Philosophie et Pénoménologie du corps (1965)
  • Marks :
    • I. Une philosophie de la réalité (1976)
    • II. Filozofia ekonomii (1976)
  • Genealogia psychoanalizy. Początek perdu (1985)
  • La Barbarie (1987)
  • Voir l'invisible, sur Kandinsky (1988)
  • Fenomenologia materii (1990)
  • Du communisme au capitalisme. Teoria katastrofy (1990)
  • C'est moi la Verité. Pour une philosophie du christianisme (1996)
  • Wcielenie. Krzesło une philosophie de la (2000)
  • Paroles du Christ (2002)

Prace pośmiertne

  • Autodarowizna. Entretiens et conférences (2002)
  • Bonheur de Spinoza (2003)
  • Fenomenologia życia :
    • Tom I. De la phenoménologie (2003)
    • Tom II. De la subiektywizm (2003)
    • Tom III. Sztuka i polityka (2003)
    • Tom IV. Sur l'éthique et la religia (2004)
  • Przedsiębiorcy (2005)

Dzieła literackie

  • Oficer Le jeune (1954)
  • L'Amour les Yeux Fermés (1976)
  • Le Fils du Roi (1981)
  • Zwłoki niedyskretne (1996)

Uwagi

Podstawowe odniesienia

  • Michel Henry: Esencja manifestacji (Haga: Nijhoff, 1973)
  • Michel Henry: Filozofia i fenomenologia ciała (Haga: Nijhoff, 1975)
  • Michel Henry: Marks: filozofia ludzkiej rzeczywistości (Bloomington, Indiana University Press, 1983)
  • Michel Henry: Genealogia psychoanalizy (Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda, 1998)
  • Michel Henry: Jestem Prawdą: W kierunku filozofii chrześcijaństwa (Stanford University Press, 2002)
  • Michel Henry: Materialna fenomenologia (Fordham University Press, 2008)
  • Michel Henry: Widząc niewidzialne. O Kandinsky (Continuum, 2009)
  • Michel Henry: Słowa Chrystusa (Eerdmans Publishing Company, 2012)
  • Michel Henry: Barbarzyństwo (Continuum, 2012)
  • Michel Henry: Od komunizmu do kapitalizmu (Bloomsbury Academic, 2014)
  • Michel Henry: Wcielenie: filozofia ciała (Northwestern University Press, 2015)
  • Michel Henry: Marks: wprowadzenie (Bloomsbury Academic, 2019)

Referencje wtórne

  • Rolf Kuhn, Jad Hatem, Cristian Ciocan, „Radykalna fenomenologia Michela Henry'ego”. Studia Phaenomenologica tom. IX (2009), Rumuńskie Towarzystwo Fenomenologii i Humanitas.
  • John Mullarkey, Filozofia postkontynentalna: zarys (Continuum, 2006).
  • John Mullarkey, „Przyszłość filozofii kontynentalnej”, w: John Mullarkey, Beth Lord (red.), The Continuum Companion to Continental Philosophy (Continuum, 2009).
  • Michael O'Sullivan: Michel Henry: Wcielenie, barbarzyństwo i wiara – wprowadzenie do twórczości Michela Henry'ego , Peter Lang, 2006.

Dalsza lektura

Książki w języku angielskim

Monografie w języku francuskim

  • Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Vrin, 1980, wydanie 2000
  • Dominique Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française , Éditions de l'éclat, 1991
  • Gabrielle Dufour-Kowalska: L'Art et la sensibilité. De Kant à Michel Henry , Vrin, 1996
  • Jad Hatem: Krytyka i afekt. Rencontre de Michel Henry et de l'orient , Université Saint Joseph, Beyrouth, 2001
  • Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, pasja i wspaniałość życia , Beauchesne, 2003
  • Jad Hatem: Michel Henry, parole de vie , L'Harmattan, 2003
  • Rolf Kühn: Radicalité et passibilité. Pour une phénoménologie pratique , L'Harmattan, 2004
  • Jad Hatem: Le sauveur et les viscères de l'être. Sur le gnosticisme et Michel Henry , L'Harmattan, 2004
  • Jad Hatem: Christ et intersubjectivité chez Marcel, Stein, Wojtyła et Henry , L'Harmattan, 2004
  • Sébastien Laoureux: Immanence à la limite. Recherches sur la phénoménologie de Michel Henry , Éditions du Cerf, 2005
  • Jad Hatem: Théologie de l'œuvre d'art mystique et messianique. Thérèse d'Avila, Andreï Roublev, Michel Henry , Bruksela, Lessius, 2006.
  • Antoine Vidalin: Parole de la vie. La phénoménologie de Michel Henry et l'intelligence chrétienne des Écritures , Parole et silence, 2006
  • Paul Audi: Michel Henry: Une trajectoire philosophique , Les Belles Lettres, 2006
  • Raphaël Gély: Rôles, action sociale et vie subiektywne. Recherches à partir de la phénoménologie de Michel Henry , Peter Lang, 2007
  • Jad Hatem: L'Art comme autobiographie de la subiektywizm absolue. Schelling, Balzac, Henry , Orizons, 2009
  • Jean Reaidy : Michel Henry, la passion de naître : méditations phénoménologiques sur la naissance , Paryż, L'Harmattan, 2009
  • Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L'éthique de l'affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , Paryż, editions Kimé, kolekcja "Philosophie en cours", 2010
  • Antoine Vidalin, Acte du Christ et actes de l'homme. La théologie morale à l'épreuve de la phénoménologie de la vie , Parole et silence, 2012
  • Rolf Kühn, Individuation et vie culturelle. Pour une phénoménologie radykalne dans la perspective de Michel Henry , Leuven, Peeters, 2012.
  • Rolf Kühn, L'abîme de l'épreuve. Phénoménologie matérielle en son archi-intelligibilité , Bruksela, Peter Lang, 2012.
  • Raphaël Gély, Imaginaire, percepcja, wcielenie. Exercice phénoménologique à partir de Merleau-Ponty, Henry, et Sartre , Bruxelles, Peter Lang, 2012.
  • Roland Vaschalde : À l'Orient de Michel Henry , Paryż, wyd. Orizony, 2014.

Księgi zbiorowe w języku francuskim

  • Jean-Michel Longneaux (red.): Retrouver la vie oubliée. Critiques et perspectives de la philosophie de Michel Henry , Presses Universitaires de Namur, 2000
  • Alain David et Jean Greisch (red.) (Actes du Colloque de Cerisy 1996): Michel Henry, l'épreuve de la vie , Editions du Cerf, 2001
  • Philippe Capelle (red.): Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry , Editions du Cerf, 2004
  • Collectif (Colloque international de Montpellier 2003): Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine , Beauchesne, 2006
  • Jean-Marie Brohm et Jean Leclercq (koncepcja i kierunek dokumentacji): Michel Henry , Les Dossiers H, Editions l'Age d'Homme, 2009
  • Olivier Salazar-Ferrer, Michel Henry - Pour une phénoménologie de la vie - Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer , Editions de Corlevour, 2010
  • A. Jdey, R. Kühn (reż.), Michel Henry et l'affect de l'art. Recherches sur l'esthétique de la phénoménologie matérielle , Leiden, Brill Academic Publishers, 2011
  • Grégori Jean, Jean Leclercq, Nicolas Monseu (red.) (Actes du colloque de Louvain-la-Neuve 2010), La vie et les vivants. (Re-)lire Michel Henry , zbiór Empreintes philosophiques, Presses Universitaires de Louvain, 2013
  • Grégori Jean, Jean Leclercq (red.), Lectures de Michel Henry. Enjeux et perspectives , zbiór Empreintes philosophiques, Presses Universitaires de Louvain, 2014

Książki w innych językach

  • (de) Rolf Kühn: Leiblichkeit als Lebendigkeit. Michel Henrys Lebensphänomenologie absoluter Subjektivität als Affektivität , Alber, 1992
  • (de) Rolf Kühn et Stefan Nowotny : Michel Henry. Zur Selbstentfaltung des Lebens und der Kultur , Alber, 2002
  • (es) Mario Lipsitz : Eros y Nacimiento fuera de la ontología griega : Emmanuel Levinas y Michel Henry , Prometeo, 2004
  • (it) Carla Canullo: La fenomenologia rovesciata. Percorsi tentati w Jean-Luc Marion, Michel Henry, Jean-Louis Chrétien, Rosenberg i Sellier 2004.
  • (it) Gioacchino Molteni: Wprowadzenie do Michela Henry'ego. La svolta della fenomenologia , Mimesis, 2005
  • (it) Emanuele Marini : Vita, corpo e affettività nella fenomenologia di Michel Henry , Citadella, 2005
  • (it), Carla Canullo (red.): Narrare il pathos, Eum 2006
  • (it) Ivano Liberati : Dalla barbarie alla vita come auto-manifestazione. La proposta fenomenologica di Michel Henry , Aracne, 2010

Zewnętrzne linki