Kaitiaki - Kaitiaki

Kaitiaki to termin Maorysów z Nowej Zelandii, używany dla pojęcia opieki , nieba , morza i lądu. Kaitiaki jest strażnikiem , a proces i praktyki ochrony i dbania o środowisko są określane jako kaitiakitanga .

Pojęcie i terminologia są coraz częściej wprowadzane do polityki publicznej dotyczącej powiernictwa lub kurateli – w szczególności w odniesieniu do kontroli środowiska i zasobów na mocy ustawy o zarządzaniu zasobami .

Kaitiakitanga

Od dawna ustanowiony system zarządzania środowiskiem Maorysów jest holistyczny. Jest to system zapewniający spokój w środowisku, zapewniający proces, a także zapobiegający włamaniom powodującym trwałe zaburzenia równowagi i chroniący przed niszczeniem środowiska. Kaitiakitanga to pojęcie, które ma „korzenie głęboko zakorzenione w złożonym kodzie tikangi ”. Kaitiakitanga to szerokie pojęcie, które obejmuje następujące idee: opieka, opieka, mądre zarządzanie. Jednak podczas gdy kaitiakitanga jest proaktywnym i prewencyjnym podejściem do zarządzania środowiskiem, ten tradycyjny system zarządzania nie zawsze miał możliwość przeciwdziałania degradacji środowiska na dużą skalę.

Pojęcie

Tradycyjnie wszyscy Maorysi wywodzą swoje pochodzenie od początku istnienia, od jedynego bytu, który stał się Ranginui i Papatūānuku . Ranginui stało się niebem, a Papatūānuku matką ziemią, a ich dzieci przybrały formę różnych elementów fizycznych, z których ostatecznie wyłonili się ludzie. Ta genealogia jest więzią między ludźmi a resztą świata fizycznego, zarówno „niezmienną, jak i nierozłączną”. Papatūānuku, ucieleśniony w fizycznej formie ziemi, nadal zapewnia pożywienie dla wszystkich. W związku z tym Maorysi czytali więcej w interpretacji kaitiakitanga niż tylko powierzchowne znaczenie słów przetłumaczonych na język angielski.

Linia brzegowa Kaikoura z chodnika na półwyspie

Ustawodawstwo

Szereg ustaw rządowych przewiduje uznanie traktatu Waitangi i kaitiakitanga, w tym ustawa o ochronie przyrody z 1987 r., choć być może najważniejsza jest ustawa o zarządzaniu zasobami z 1991 r. (RMA) i jej nowelizacje. Zgodnie z sekcją 7 RMA wszystkie osoby pełniące funkcje i uprawnienia związane z zarządzaniem wykorzystaniem, rozwojem i ochroną zasobów naturalnych i fizycznych są zobowiązane do „szczególnego uwzględniania” między innymi kaitiakitanga. Poprzez RMA pojęciu kaitiakitanga nadano ustawową definicję. Ta definicja kaitiakitanga została podana w RMA w sekcji 2(1) jako „sprawowanie opieki; aw odniesieniu do zasobu obejmuje etykę zarządzania opartą na naturze samego zasobu”. Jednak sprzeciw wobec tej definicji i interpretacji spowodował, że została ona zmieniona w ustawie o zmianie zarządzania zasobami z 1997 r. do „sprawowania opieki przez tāngata whenua obszaru zgodnie z tikanga Maori w odniesieniu do zasobów naturalnych i fizycznych; i obejmuje etykę zarządzania”. Pomimo tej definicji w RMA, to Papatipu Rūnanga sprawujący władzę plemienną manawhenua nad konkretnym obszarem lub zasobem, będzie w stanie określić cechy kaitiakitanga i sposób, w jaki zostanie to wyrażone. Oprócz RMA, New Zealand Fisheries Act 1996 , Part 9, przewiduje zwyczajowe zarządzanie rybołówstwem, bez bezpośredniego określania tego zarządzania jako kaitiakitanga.

Ponadto istnieje rola Tangata Tiaki, która jest wybierana przez grupy iwi i hapū i wyznaczana przez Ministerstwo Rybołówstwa jako opiekunowie określonego obszaru. Tangata Tiaki jest odpowiedzialna za wydawanie zezwoleń na połów ryb na swoim obszarze do zwyczajowego użytku i musi zgłaszać te połowy do Ministerstwa Rybołówstwa, aby można było ustalić limity połowowe na następny rok, zezwalając na zwyczajowe wykorzystanie poza limitami worków do połowów rekreacyjnych. Tangata Tiaki/Kaitiaki mogą podjąć decyzję o opracowaniu planów zarządzania łowiskami w obrębie ich rōhe do zatwierdzenia przez lokalną tāngata whenua. Dla celów RMA plany te są nazywane „Dokumentami Planowania Iwi”, istnieje wymóg, aby plany te były uwzględniane w każdym planowaniu zarządzania zasobami. Zgodnie z ustawą o rybołówstwie plany mogą być również wykorzystywane do opracowywania środków zrównoważonego rozwoju dla tych łowisk w rōhe tāngata whenua. Co więcej, kaitiaki ma podwójną odpowiedzialność: po pierwsze, ma na celu ochronę mauri ; po drugie, obowiązek przekazania przyszłym pokoleniom środowiska w stanie równie dobrym lub lepszym niż stan obecny.

Zarządzanie zasobami przybrzeżnymi

Zgodnie z RMA wszyscy sprawujący władzę mają obowiązkowy obowiązek uznawania i uwzględniania wartości kulturowych Maorysów we wszystkich aspektach zarządzania zasobami podczas przygotowywania i administrowania planami regionalnymi i dystryktu, w tym mandatowym oświadczeniem w sprawie polityki przybrzeżnej. W ramach RMA istnieje wymóg, aby co najmniej jedno oświadczenie dotyczące polityki przybrzeżnej Nowej Zelandii obowiązywało przez cały czas. Tak więc, biorąc pod uwagę kaitiakitanga w prawodawstwie Nowej Zelandii, można zbadać praktyczne znaczenie kaitiakitanga w zarządzaniu zasobami przybrzeżnymi. W szczególności polityka 2 nowozelandzkiego oświadczenia w sprawie polityki przybrzeżnej z 2010 r. Wzywa ona zarządców obszarów przybrzeżnych do wzięcia pod uwagę szeregu aspektów dotyczących tāngata whenua obaw dotyczących środowiska przybrzeżnego. Obejmuje to zapewnienie tangata whenua możliwości wykonywania kaitiakitanga „nad wodami, lasami, ziemiami i łowiskami w środowisku przybrzeżnym”. Obejmuje to między innymi zapewnienie możliwości zaangażowania Maorysów w podejmowanie decyzji, takich jak „uwzględnienie wszelkich odpowiednich planów zarządzania zasobami iwi oraz wszelkich innych odpowiednich dokumentów dotyczących planowania uznanych przez odpowiednie władze iwi lub hapū”. Każdy plan zarządzania zasobami iwi należy złożyć w odpowiedniej radzie regionalnej lub okręgowej. Ponadto rady są również zobowiązane do rozważenia praktycznej pomocy dla tych iwi lub hapū, którzy wyrazili chęć opracowania planów zarządzania zasobami iwi.

Narzędzia

Ustawa o rybołówstwie z 1996 r., w części 9, a w szczególności w sekcji 186, oraz zwyczajowe przepisy dotyczące rybołówstwa z wyspy Południowej z 1999 r. przewidują szereg narzędzi prawnych wywodzących się z tradycyjnych metod kaitiakitanga na rzecz zrównoważonego rozwoju, które mogą być stosowane przez lokalne iwi w odniesieniu do zwyczajowych praw połowowych i pomocy lokalnych iwi w zrównoważonym zarządzaniu i ochronie ich tradycyjnych miejsc gromadzenia mahinga kai.

Lokalne łowiska w Taiāpur

Taiāpure określa obszar, który jako źródło pożywienia lub ze względów duchowych lub kulturowych miał zwyczajowo szczególne znaczenie dla iwi lub hapū. Celem uznania taiāpure jest zapewnienie lepszych przepisów dotyczących uznawania rangatiratanga i praw do połowów zabezpieczonych na mocy art. 2 traktatu z Waitangi . Komitet zarządzający ds. taiāpure jest powoływany przez Ministra Rybołówstwa, a członkowie komitetu są nominowani przez tangata whenua. Komitet zarządzający taiāpure ma za zadanie wydawanie zaleceń przepisów, które umożliwiają zarządzanie taiāpure w celu ochrony i zarządzania rybami, organizmami wodnymi lub wodorostami w lokalnych łowiskach taiāpure oraz umożliwiają funkcjonowanie taiāpure zgodnie ze zwyczajem.

Regulamin może dotyczyć: gatunki ryb, organizmów wodnych lub wodorostów, które mogą być poławiane; ilość każdego gatunku, którą można złowić, daty lub pory roku, w których każdy gatunek może być poławiany, limity wielkości odnoszące się do każdego gatunku, który może być poławiany, metodę, za pomocą której każdy gatunek może być pozyskiwany, i n.p. obszar lub obszary, na których każdy gatunek może być poławiany.

Mataitai

Mātaitai to rezerwaty, w których tāngata whenua zarządzają wszystkimi niekomercyjnymi połowami, tworząc regulaminy, które mają jednakowe zastosowanie do wszystkich osób, zatwierdzone przez Ministra Rybołówstwa. Takie rezerwy określają miejsca ważne dla zwyczajowego gromadzenia żywności, a rezerwy te mogą być stosowane jedynie ponad tradycyjnymi łowiskami i muszą być obszarami o szczególnym znaczeniu dla tangata whenua. W tych rezerwatach rybołówstwo komercyjne jest zabronione. Tangata whenua wyznacza tanagata tiaki do zarządzania mataitai, co robi tangata tiaki, tworząc regulamin.

Rahui

Rahui to tymczasowe zamknięcie. Tymczasowe zamknięcie jest dozwolone na mocy sekcji 186 ustawy o rybołówstwie z 1996 r. i przewiduje zaprzestanie lub ograniczenie połowów w wodach Nowej Zelandii na Wyspie Południowej w ramach ustawy o rozliczeniu roszczeń Ngai Tahu z 1998 r. Celem rāhui jest poprawa wielkość i/lub dostępność zasobów rybnych lub uznanie ich wykorzystania i zarządzania przez tāngata whenua. Jednak zgodnie z sekcją 186b ustawy o rybołówstwie z 1996 r. tymczasowe zamknięcie może nie obowiązywać dłużej niż 2 lata od daty powiadomienia, ale rāhui może zostać przedłużone poza okres dwóch lat. Rahui może być aplikowany i umieszczany w określonych porach roku, miesiącach, tygodniach, dniach lub datach.

Studium przypadku

Kaikōura

Wstęp

Kaikōura to niewielka społeczność przybrzeżna na wschodnim wybrzeżu Wyspy Południowej Nowej Zelandii o długiej historii wykorzystywania zasobów przybrzeżnych i pozostaje ważnym elementem tożsamości lokalnej tāngata whenua. Manawhenua (władza plemienna) nad tym obszarem należy do Ngāti Kuri, jednego z 18 Ngai Tahu papatipu rūnanga i ma większe możliwości rozwoju strategii zarządzania lokalną społecznością, włączając wartości społeczno-kulturowe wraz z wartościami biofizycznymi. Dokonano tego we współpracy z rządem, zainteresowanymi stronami zajmującymi się rybołówstwem i agencjami społecznościowymi. Istnieje wiele problemów związanych z wartościami tāngata whenua, w tym problemy z jakością wody, które mają wpływ na kai moana, z jakimi boryka się ta Rūnanga, które wynikają z turystyki, rybołówstwa i innych zastosowań zasobów.

Postęp w Kaitiakitanga

Plan zarządzania środowiskowego

W celu zapewnienia ram dla Rūnanga do skutecznego stosowania wartości i zasad tangata whenua do zarządzania zasobami naturalnymi i środowiskiem na obszarze, Te Rūnanga o Kaikōura opracowało Te Poha o Toha Raumati: Plan Zarządzania Środowiskiem Te Runanga o Kaikoura (Te Poha). Plan wszedł w życie w 2005 r. Te Poha przedstawia pisemne oświadczenie, które konsoliduje wartości, wiedzę i perspektywy Ngāti Kuri dotyczące kwestii zarządzania zasobami naturalnymi i środowiskiem, w tym przybrzeżnego obszaru morskiego, i jest wyrazem kaitiakitanga.
Plan ma kilka określonych celów: opisanie wartości leżących u podstaw relacji między Ngāti Kuri a środowiskiem naturalnym, zidentyfikowanie podstawowych kwestii związanych z zasobami naturalnymi i zarządzaniem środowiskiem w ramach takiegowa, sformułowanie polityki Te Rūnanga o Kaikōura i wytycznych zarządzania dla zarządzanie zasobami naturalnymi i środowiskiem, w tym środowiskiem przybrzeżnym, oraz zapewnienie ciągłości między przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Wszystkie te cele powinny być przeglądane i zgodne z wartościami Ngāti Kuri.
Ponadto, deklarowanym celem tego planu jest dostarczenie narzędzia dla Te Rūnanga o Kaikōura, aby nie tylko skutecznie i proaktywnie stosować wartości Ngāti Kuri do zarządzania zasobami naturalnymi, wāhi tapu i wāhi taonga, ale także udzielać pomocy lokalnym, terytorialnym oraz władzom krajowym w celu zrozumienia wartości i perspektyw Ngāti Kuri oraz wypełnienia ich ustawowych obowiązków wynikających z Ustawy o zarządzaniu zasobami z 1991 r., Ustawy o ochronie przyrody z 1987 r. i innych przepisów dotyczących ochrony środowiska.

Strategia morska Kaikoury

Oprócz Planu Zarządzania Środowiskiem istnieje Strategia Morska Kaikōura opracowana przez Te Korowai o Te Tai ō Marokura (Kaikōura Coastal Marine Guardians) i jest obecnie w formie propozycji. Członkostwo Te Korowai to nie tylko członkostwo Te Rūnanga o Kaikōura, ale także lokalne organizacje zaangażowane na różnych poziomach odpowiedzialności, takie jak Te Rūnanga o Ngai Tahu i Rada Okręgu Kaikōura oraz różne zainteresowane ministerstwa rządowe i grupy interesu. To właśnie włączenie organizacji lokalnych, regionalnych i krajowych zwiększa możliwości wspierania wartości Ngāti Kuri i zasad kaitiakitanga we wszelkich proponowanych wdrożeniach w często społecznie i politycznie kontrowersyjnym środowisku przybrzeżnym. W oparciu o lokalną wiedzę i najlepszą dostępną naukę, Strategia Morska Kaikoura ma wizję ukształtowaną wokół czterech wyników i czterech „przekrojowych działań wdrożeniowych”. Te wyniki to łowienie obfitości, ochrona lokalnych skarbów, zrównoważone życie i utrzymywanie zwyczajowych praktyk, a działania wdrożeniowe angażują zrozumienie, zarządzanie, zgodność oraz monitorowanie i przegląd.

Problemy i działania

Dla tāngata whenua tego obszaru przybrzeżnego zaniepokojono występowaniem czarnego rynku oraz kłusownictwem ryb i innych owoców morza w regionie Kaikōura. Co więcej, ponieważ w Kaikōura nie ma oficera ds. rybołówstwa, to lokalna społeczność była w większości zobowiązana do monitorowania połowów na tym obszarze. Ze względu na presję związaną z kombinacją kombajnów rekreacyjnych, handlowych i zwyczajowych, uszczuplających zasoby rybne, zaproponowano tymczasowe zamknięcie sekcji 186b jako formę rāhui i umieszczono je na obszarze rafy Waiōpuka na półwyspie Kaikōura, patrz rysunek 2. Rahui zostało odnowione trzy razy i odniosła duży sukces.

Szersze współczesne użycie terminu

Termin kaitiaki jest coraz częściej używany w Nowej Zelandii dla szerszych ról powiernictwa lub kurateli – zwłaszcza w organizacjach sektora publicznego, jak pokazują poniższe przykłady:

Proponowana „grupa Governance-Kaitiaki” do nadzorowania elektronicznego uwierzytelniania przez rząd
Głównym Ombudsmanem Nowej Zelandii jest „Nga Kaitiaki Mana Tangata” w języku Maori (tj. „Strażnik ludu”)
Rola kaitiaki w zarządzaniu projektem oprogramowania Koha
Ci, którzy sprzeciwiają się planowanemu osiedlu mieszkaniowemu w Ihumātao, nazywają siebie kaitiaki i w 2016 r. rozbili obóz na miejscu, które stało się znane jako Kaitiaki Village.

Languages

In other projects