Zły demon - Evil demon

Część serii na
René Descartes
Filozofia Kartezjanizm Racjonalizm Fundacjonalizm Mechanizm Wątpliwość i pewność Wymarzony argument Myślę, więc jestem Zły demon Argument dotyczący znaku towarowego Zasada adekwatności przyczynowej Dychotomia umysł-ciało Geometria analityczna System współrzędnych Koło kartezjańskie  · Folium Zasada znaków Nurek kartezjański Teoria baloniarzy Wosk argument Res cogitans Zakres rozszerzenia
Pracuje Świat Dyskurs o metodzie La Geometria Rozważania na temat pierwszej filozofii Zasady filozofii Pasje duszy
Ludzie Christina, królowa Szwecji Baruch Spinoza Gottfried Wilhelm Leibniz Francine Descartes
v T mi

Zły demon , znany również jako Kartezjusza demon , złośliwego demona i geniuszem zła , jest epistemologiczny koncepcja, która zajmuje czołowe miejsce w kartezjańskiej filozofii . W pierwszym ze swych Rozmyślań o pierwszej filozofii z 1641 r. Kartezjusz wyobraża sobie, że zły demon , „o największej mocy i przebiegłości, zużył całą swoją energię, aby mnie oszukać”. Ten zły demon ma przedstawiać kompletną iluzję zewnętrznego świata, tak że Kartezjusz może powiedzieć: „Pomyślę, że niebo, powietrze, ziemia, kolory, kształty, dźwięki i wszystkie zewnętrzne rzeczy są jedynie złudzeniami snów które wymyślił, aby usidlić mój osąd. Będę uważał się za osobę, która nie ma rąk ani oczu, ani ciała, ani krwi ani zmysłów, ale fałszywie wierzę, że mam to wszystko.

Niektórzy kartezjańscy uczeni sądzą, że demon jest również wszechmocny , a zatem zdolny do zmiany matematyki i podstaw logiki, chociaż wszechmoc złego demona byłaby sprzeczna z hipotezą Kartezjusza, który odpierał oskarżenia o wszechmoc złego demona.

Jest to jedna z kilku metod systematycznego wątpienia, jakie stosuje Kartezjusz w Medytacjach.

W kontekście

Przed właściwymi Medytacjami Kartezjusz przedstawia streszczenie każdej Medytacji i mówi o Medytacji Pierwszej, że „podane są powody, które dają nam możliwe podstawy do wątpliwości co do wszystkich rzeczy, zwłaszcza materialnych” i że chociaż użyteczność tak rozległych wątpliwości może nie być od razu widoczne, „jego największą zaletą jest to, że

• uwolnienie nas od wszystkich naszych z góry przyjętych opinii i
• zapewnienie najłatwiejszej drogi, którą można odciągnąć umysł od zmysłów.

Ostatecznym skutkiem tej wątpliwości jest:

• uniemożliwić nam dalsze wątpliwości co do tego, co później odkryjemy, że jest prawdziwe”.

Kartezjusz podaje kilka standardowych powodów, by wątpić w wiarygodność zmysłów, których kulminacją jest argument ze snem, a następnie rozszerza to o argument oszukańczego Boga. Kartezjusz odwołuje się do „długodawnej opinii, że istnieje wszechmocny Bóg, który uczynił mnie takim stworzeniem, jakim jestem” i sugeruje, że ten Bóg mógł „doprowadzić do tego, że nie ma ziemi, nieba, żadnej rozległej rzeczy, bez kształtu, bez rozmiaru, bez miejsca, jednocześnie zapewniając, że wszystkie te rzeczy wydają mi się istnieć tak, jak teraz”. Co więcej, ów Bóg mógł "doprowadzić do tego, że ja też się mylę za każdym razem, gdy dodam dwa i trzy albo policzę boki kwadratu, albo w jakiejś jeszcze prostszej sprawie, jeśli to sobie wyobrażam".

Po zwodniczym argumencie z Bogiem Kartezjusz konkluduje, że jest „zmuszony przyznać, że nie ma jednego z moich wcześniejszych przekonań, co do którego nie można by właściwie podnosić wątpliwości”.

Dopiero po dojściu do tego wniosku Kartezjusz przedstawia złego demona.

Chociaż Kartezjusz dostarczył argumentów, by wątpić we wszystkie jego wcześniejsze przekonania, zauważa, że ​​„moje nawykowe opinie wciąż powracają”. Aby uporać się z tym problemem, Kartezjusz decyduje, że musi zrobić coś więcej niż tylko przyznać, że przekonania są otwarte na wątpliwości i musi się oszukiwać, „udając przez jakiś czas, że te poprzednie opinie są całkowicie fałszywe i urojone” i że powinien to zrobić. to „dopóki waga z góry przyjętej opinii nie zostanie zrównoważona, a zniekształcający wpływ nawyku nie uniemożliwia już mojemu osądowi prawidłowego postrzegania rzeczy”.

Aby osiągnąć ten stan zaprzeczenia, Kartezjusz mówi, że przypuszcza, iż „jakiś złośliwy demon o największej mocy i przebiegłości wykorzystał całą swoją energię, aby mnie oszukać”.

Zły demon jest również wspomniany na początku Drugiej Medytacji. Kartezjusz mówi, że jeśli istnieje „oszusta o najwyższej mocy i przebiegłości, który celowo i nieustannie mnie zwodzi”, to on sam musi niewątpliwie istnieć, ponieważ zwodziciel „nigdy nie może sprawić, że jestem niczym, dopóki myślę, że jestem kimś ”. Nieco później mówi: „Ale co mam teraz powiedzieć, że jestem, gdy przypuszczam, że istnieje jakiś niezwykle potężny i, jeśli można tak powiedzieć, złośliwy oszust, który celowo próbuje mnie oszukać w każdy sposób on może?"

Zwodzący bóg

Niektórzy pisarze, np. Williams i Musgrave, nie rozróżniają argumentów oszukującego Boga i złego demona i uważają, że wszystko, co zostało powiedziane o zwodzącym Bogu, jest równoznaczne z powiedzeniem czegoś o złym demonie.

Inni autorzy przyznają, że Kartezjusz wspomina o obu, ale potem twierdzą, że są one „epistemologicznie równoważne”. Kenny mówi: „Te dwie hipotezy nie różnią się pod żadnym względem epistemologicznego znaczenia… Treść dwóch hipotez jest taka sama…” Newman mówi: „Oficjalne stanowisko Kartezjusza jest takie, że Zły Geniusz Wątpliwości jest tylko jednym z wiele hipotez, które mogą umotywować bardziej ogólne hiperboliczne wątpliwości... Mimo to regularnie mówię o złym geniuszu... jako rodzaj mnemoniki dla bardziej ogólnych wątpliwości co do naszej natury poznawczej.

Jeśli są one epistemologicznie równoważne, pojawia się pytanie, dlaczego Kartezjusz chwilowo zmienił się z oszukującego Boga w złego demona. Kuszące jest myślenie, że dzieje się tak, ponieważ istnieje istotna różnica teologiczna. W Medytacji Trzech Kartezjusza stwierdzi nie tylko, że Bóg istnieje, ale że Bóg nie jest zwodzicielem. Kiedy Kartezjusz po raz pierwszy przedstawia złego demona, mówi: „Przypuszczam więc, że nie Bóg, który jest w najwyższym stopniu dobry i źródło prawdy, ale jakiś złośliwy demon, wykorzystał całą swoją energię, aby mnie oszukać”. Kenny mówi: „Hipoteza złego geniuszu zastępuje hipotezę oszukanego Boga po prostu dlatego, że jest mniej obraźliwa i mniej wyraźnie niespójna”. Jednak przynajmniej w Medytacji pierwszej Kartezjusz nie ma problemu z postulowaniem zwodniczego Boga i odrzuca zarzut, że takie oszustwo jest niezgodne z najwyższą dobrocią Boga. Mówi: „Gdyby było sprzeczne z jego dobrocią, że stworzył mnie tak, że jestem cały czas oszukiwany, wydawałoby się równie obce jego dobroci, by pozwolić, abym został oszukany nawet od czasu do czasu; jednak tego ostatniego twierdzenia nie można sformułować”. Jest to zgodne z tym, co pisze w Zasadach, gdzie mówi: „Powiedziano nam, że Bóg, który nas stworzył, może zrobić wszystko, czego pragnie, a my jeszcze nie wiemy, czy nie chciał nas stworzyć w taki sposób że zawsze będziemy oszukiwani, nawet w rzeczach, o których myślimy, że wiemy najlepiej”.

Inni pisarze twierdzą, że ważne jest zachowanie rozróżnienia między zwodzącym Bogiem a złym demonem. Gouhier (cytowany przez Kenny'ego) twierdzi, że zwodzący Bóg jest intelektualnym skrupułem, który zniknie, gdy metafizyka zademonstruje swoją fałszywość, podczas gdy zły demon jest metodą metodologiczną mającą na celu przeprowadzenie pewnego eksperymentu i z tym eksperymentem się kończy. Mówi: „Ani cel, ani treść dwóch hipotez nie pozwalają nam traktować jednej jako wariantu drugiej”.

Vendler dowodzi, że literacka forma Medytacji jest pod silnym wpływem Ćwiczeń Duchowych św. Ignacego Loyoli, z którymi Kartezjusz miał kontakt podczas nauki w kolegium jezuickim w La Fleche. W związku z tym „Demon w Pierwszej Medytacji nie jest przywołany, by służyć jako epistomologiczne zagrożenie, ale jako narzędzie psychologiczne: podążając za radą Loyoli, wiek kontra! ( przestań !), stanowi przeciwwagę dla naszej nadmiernej skłonności do zaufania zmysłom ”. Dodaje, że „argument demona wcale nie jest argumentem. Kartezjusz nie potrzebuje na tym etapie żadnego innego argumentu: argument ze snów wykazał już zawodność zmysłów, a argument zwodziciel-Bóg niepewność matematyki. jedno, demon nawet nie dotyka matematyki ani geometrii. Dlaczego miałby? Jest powołany przez Kartezjusza, by wyleczyć jego nadmierne przywiązanie do zmysłów; nie narzeka (i nie chciałby) na podobne przywiązanie do matematyki lub geometrii. Hatfield przyjmuje podobną linię, mówiąc: „Kartezjusz przyjmuje powszechną praktykę z ćwiczeń duchowych, na których wzorowane są jego metafizyczne medytacje, opracowując program szkolenia woli, aby trzymać na dystans stare wierzenia”, dodając: „Wydaje się prawdopodobne, że wybrał nazwać jego hipotetycznego zwodziciela „złośliwym demonem”, aby medytujący nie koncentrował się zbytnio na myśli, że Bóg może być zwodzicielem, propozycji, którą uważał za fałszywą i którą zamierzał później obalić”.

Wszechmoc

Wśród oskarżeń protestantów o bluźnierstwo przeciwko Kartezjuszowi było to, że zakładał on wszechmocnego, złowrogiego Boga . Voetius oskarżył Kartezjusza o bluźnierstwo w 1643 roku. Jacques Triglandius i Jacobus Revius , teologowie z Uniwersytetu w Leiden , wysunęli podobne oskarżenia w 1647 roku, oskarżając Kartezjusza o „ uważanie Boga za oszusta”, stanowisko, które według nich było „przeciwne chwała Boża”. Kartezjuszowi groziło potępienie jego poglądów na synodzie , ale zapobiegło temu wstawiennictwo księcia Orańskiego (na prośbę francuskiego ambasadora Serviena ).

Oskarżenia odwołuje przejście w pierwszej medytacji , gdzie Kartezjusz stwierdził, że nie miał optymalne Bóg, lecz zły demon „ summe potens & Callidus ” (tłumaczone jako „najbardziej potężny i przebiegły”). Oskarżyciele utożsamiali koncepcję Kartezjusza deceptora deus z jego koncepcją złego demona, stwierdzając, że tylko wszechmocny Bóg jest „summe potens” i że opisanie złego demona jako takiego demonstruje tożsamość. Odpowiedzią Kartezjusza na oskarżenia było to, że w tym fragmencie wyraźnie rozróżniał „najwyżej dobrego Boga, źródło prawdy z jednej strony, a złośliwego demona z drugiej”. Nie odrzucił bezpośrednio zarzutu sugerowania, że ​​zły demon był wszechmocny, ale stwierdził, że samo opisanie czegoś „jakąś cechą, która w rzeczywistości należy tylko do Boga” nie oznacza, że ​​coś jest rzeczywiście uważane za najwyższego Boga.

Według Janowskiego „rzekome rozróżnienie między odpowiednimi mocami Boga a złym geniuszem, które umknęło uwadze obu teologów, umknęło również uwadze wielu wybitnych uczonych kartezjańskich ( Alquié , Beck, Brehier , Chevalier, Frankfurt, Gilson , Kenny , Laporte, Kemp-Smith, Wilson), którzy tylko rzadko są zainteresowani interpretacją filozofii Kartezjusza przez pryzmat doktrynalnej ortodoksji, również kładą nacisk na wszechmoc złego geniusza”. Dalej twierdzi, że powodem tego jest postęp w Pierwszej Medytacji , prowadzący do wprowadzenia koncepcji złego geniuszu, „która wieńczy proces rozpoczęty na początku Medytacji”.

Nie jest to jednak takie proste. Na przykład Wilson zauważa, że ​​„Gouhier wykazał, że hipoteza złego ducha przejmuje rolę zwodzącego Boga od końca Pierwszej Medytacji do początku Trzeciej – gdzie ta ostatnia figura zostaje zastąpiona bez komentarza ani wyjaśnienia. Jak zauważył Gouhier, podsumowanie „wątpliwości” w końcowym fragmencie… nie zawiera wzmianki o twierdzeniach matematycznych – które nie są ponownie omawiane aż do Trzeciej Medytacji”. Dodaje w towarzyszącym przypisie, że nawet jeśli trzeba przyznać, że tekst nie ujawnia żadnego wyraźnego rozróżnienia między mocą hipotetycznie przypisywaną „złośliwego ducha” a tą, którą można rzeczywiście przypisać Bogu, „obserwacja Gouhiera jest zasadniczo dokładna i przydatne w zrozumieniu retoryki i organizacji pierwszych trzech medytacji. Może mieć też głębsze znaczenie, ze względu na powiązanie… możliwości oszustwa w matematyce z doktryną stworzenia wiecznych prawd.”

Podobnie Kenny, który twierdzi, że zły geniusz jest zastępowany przez zwodniczego Boga „po prostu dlatego, że jest mniej obraźliwy i mniej wyraźnie niespójny”, ponieważ „Treść dwóch hipotez jest taka sama, a mianowicie, że wszechmocny zwodziciel próbuje oszukiwać”, dalej zauważa, że ​​„jeśli te dwie hipotezy w ogóle się różnią, to pierwsza jest bardziej sceptyczna niż druga. Bóg… mógł sprawić, że popełnił błąd w matematyce… zły geniusz wzmacnia wątpliwość, że świat zewnętrzny może być snem.” Kiedy Kenny mówi, że zły geniusz jest po prostu substytutem zwodniczego Boga, nie próbuje dowieść, że w związku z tym zły geniusz był wszechmocny, zamiast tego kwestionuje pogląd, że zły geniusz w jakiś sposób odszedł od Boga i odrzuca pogląd, że „zły geniusz ma służyć bardziej radykalnie sceptycznemu celowi niż hipoteza oszukańczego Boga”.

Według Janowskiego fakt, że nie mówi się, że demon nie kwestionuje matematyki, sugeruje, że zły demon nie jest wszechmocny lub że Kartezjusz wycofał Universal Zwątpienie. Janowski zauważa, że ​​w Zasadach filozofii (I, 15) Kartezjusz stwierdza, że Powszechne Zwątpienie odnosi się nawet do „pokazania matematyki”, a zatem dochodzi do wniosku, że albo Medytacja Kartezjusza jest błędna, nie ma powodu, by wątpić w matematykę, albo że zarzuty bluźnierstwa były dobrze przygotowane, a Kartezjusz był zakładając wszechmocny złego demona.

Jest to jednak problem tylko wtedy, gdy przyjmie się, że Kartezjusz wycofywał pojęcie oszukańczego Boga i zastąpił go złym demonem. Nowi komentatorzy uważają, że argument ten zakończył się wraz z kłamliwym Bogiem. Kiedy Kartezjusz mówi: „Przypuszczam więc, że nie Bóg, który jest w najwyższym stopniu dobry i źródłem prawdy, ale jakiś złośliwy demon…”, nie odrzuca idei oszukanego Boga na tej podstawie, że Bóg nie jest zwodzicielem, gdyż nie ma on prawa polegać na tym, ponieważ, jak mówi na początku trzeciej Medytacji, nie „jeszcze nawet nie wie na pewno, czy w ogóle istnieje Bóg”. Zamiast tego wprowadza pomoc medytującym, który stwierdza, że ​​pomimo przedstawionych argumentów „nawykowe opinie powracają”. Kenny mówi: „Celem poważnego potraktowania hipotezy złego geniusza jest zrównoważenie naturalnej łatwowierności i pamiętanie o wątpliwościach, jakie budzi przypuszczenie oszukańczego Boga”. Kiedy rola demona jest rozumiana w ten sposób, kwestia wszechmocy demona staje się nieistotna.

Mózg w kadzi

W 1968 James Cornman i Keith Lehrer zasugerowali coś, co nazwali maszyną braino, która „działa poprzez wpływanie na mózg osoby, która nosi specjalną czapkę, zwaną „czapką mózgową”. mózgu może wpływać na jego mózg tak, aby wywoływać halucynacje u podmiotu, którego sobie życzy operator. Mózg jest maszyną wytwarzającą halucynacje. Halucynacje przez nią wytwarzane mogą być tak kompletne, systematyczne i spójne jak operator mózgu. pragnie je zrobić”. Argument braino miał pokazać, że nawet jeśli czasami można powiedzieć, kiedy mamy halucynacje, nie można wiedzieć, że nie mamy halucynacji. Jeśli mózgiem operuje zła istota, którą Cornman i Lehrer nazywają dr O, to dr O mógłby stworzyć we mnie doświadczenia identyczne z tymi, które mam teraz. Gdyby tak było, to stworzone w ten sposób doświadczenia nie stanowiłyby wiedzy, gdyż źródłem tych doświadczeń byłaby maszyna, a nie świat. Jednakże, ponieważ są one nie do odróżnienia od moich obecnych doświadczeń, wynika z tego, że moje obecne doświadczenia są również niewystarczające do generowania wiedzy.

W 1973 roku we wstępie do swojej książki Myśl Gilbert Harman powiedział: „można zasugerować, że nie masz najmniejszego powodu, by sądzić, że znajdujesz się w otoczeniu, w którym przypuszczasz, że się znajdujesz… różne hipotezy mogą wyjaśniać, jak rzeczy wyglądają i Być może śpisz głęboko i śnisz lub żartobliwy chirurg mózgu może dostarczać ci tych doświadczeń poprzez stymulację kory w specjalny sposób. komputer. Być może zawsze byłeś na tym stole. Być może jesteś zupełnie inną osobą niż wyglądasz..."

Takie scenariusze były używane wiele razy w science fiction, ale w filozofii rutyną jest teraz odnoszenie się do bycia jak „mózg w kadzi” po tym, jak Hilary Putnam przedstawiła argument, który, jak na ironię, miał wykazać, że „przypuszczenie, że faktycznie jesteśmy mózgi w kadzi, chociaż nie łamią żadnych praw fizycznych i są całkowicie zgodne ze wszystkim, czego doświadczyliśmy, nie mogą być prawdziwe. Nie mogą być prawdziwe , ponieważ w pewien sposób są samoobronne.

Pomimo argumentu Putnama, mózg w scenariuszu z kadzią jest zwykle przedstawiany jako argument sceptyczny i pod wieloma względami równoważny zwodniczemu Bogu i złemu demonowi Kartezjusza.

Jedną z kluczowych różnic, która uniemożliwia takim scenariuszom bezpośrednim substytutem zwodniczego Boga i złego demona, jest to, że generalnie zakładają, że mamy głowy lub ciała, podczas gdy dla Kartezjusza ważne jest, aby argumentował, że może wątpić w istnienie swojego ciała i że może tylko upewnij się, że jest „rzeczą myślącą”. Wersja tej historii Harmana dodaje jednak ostatnią myśl, że posiadanie mózgu „może być tylko częścią mitu, który otrzymujesz”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura