Symulowana rzeczywistość - Simulated reality

Nie mylić z wirtualną rzeczywistością .

Symulowana rzeczywistość to hipoteza, że rzeczywistość może być symulowana — na przykład za pomocą kwantowej symulacji komputerowej — w stopniu nie do odróżnienia od „prawdziwej” rzeczywistości. Może zawierać świadome umysły, które mogą, ale nie muszą wiedzieć, że żyją w symulacji. Jest to zupełnie odmienne od obecnej, osiągalnej technologicznie koncepcji rzeczywistości wirtualnej , którą łatwo odróżnić od doświadczenia rzeczywistości. Natomiast symulowana rzeczywistość byłaby trudna lub niemożliwa do oddzielenia od „prawdziwej” rzeczywistości. Na ten temat toczy się wiele debat, od dyskursu filozoficznego po praktyczne zastosowania w informatyce .

Argumenty

Argument symulacji

Główny artykuł: hipoteza symulacji

Wersję hipotezy symulacyjnej po raz pierwszy wysunął teorię jako część argumentu filozoficznego ze strony René Descartes'a , a później Hansa Moraveca . Filozof Nick Bostrom rozwinął rozszerzoną argumentację badającą prawdopodobieństwo, że nasza rzeczywistość jest symulacją. Jego argument stwierdza, że ​​przynajmniej jedno z poniższych stwierdzeń jest bardzo prawdopodobne:

  1. Cywilizacja ludzka lub porównywalna cywilizacja prawdopodobnie nie osiągnie poziomu dojrzałości technologicznej zdolnej do tworzenia symulowanych rzeczywistości lub takie symulacje są fizycznie niemożliwe do zbudowania.
  2. Porównywalna cywilizacja osiągająca wyżej wymieniony status technologiczny prawdopodobnie nie wyprodukuje znaczącej liczby symulowanych rzeczywistości (takich, które mogą popchnąć prawdopodobną obecność bytów cyfrowych poza prawdopodobną liczbę "rzeczywistych" bytów we Wszechświecie) z dowolnego z wielu powodów, takich jak jako przekierowanie mocy obliczeniowej do innych zadań, rozważania etyczne dotyczące utrzymywania podmiotów w niewoli w symulowanych rzeczywistościach itp.
  3. Wszelkie istoty z naszym ogólnym zestawem doświadczeń prawie na pewno żyją w symulacji.
  4. Żyjemy w rzeczywistości, w której postludzie jeszcze się nie rozwinęli, a tak naprawdę żyjemy w rzeczywistości.
  5. Nie będziemy mieli możliwości dowiedzenia się, że żyjemy w symulacji, ponieważ nigdy nie osiągniemy technologicznej zdolności do uświadomienia sobie śladów symulowanej rzeczywistości.

Argument Bostroma opiera się na założeniu, że przy wystarczająco zaawansowanej technologii możliwe jest przedstawienie zaludnionej powierzchni Ziemi bez odwoływania się do fizyki cyfrowej ; że qualia doświadczane przez symulowaną świadomość są porównywalne lub równoważne z tymi z naturalnie występującej ludzkiej świadomości, i że jeden lub więcej poziomów symulacji w symulacjach będzie wykonalny przy niewielkim nakładzie zasobów obliczeniowych w rzeczywistym świecie.

Po pierwsze, jeśli założymy, że ludzie nie zostaną zniszczeni ani sami siebie nie zniszczą przed opracowaniem takiej technologii i że potomkowie ludzi nie będą mieli nadrzędnych ograniczeń prawnych ani moralnych skrupułów przeciwko symulowaniu biosfer lub ich własnej historycznej biosfery, to Bostrom przekonuje, że byłoby to nierozsądne. zaliczać się do niewielkiej mniejszości prawdziwych organizmów, których prędzej czy później będą znacznie przewyższać sztuczne symulacje.

Epistemologicznie nie da się powiedzieć, czy żyjemy w symulacji. Na przykład Bostrom sugeruje, że może pojawić się okno z informacją: „Żyjesz w symulacji. Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji”. Jednak niedoskonałości symulowanego środowiska mogą być trudne do zidentyfikowania dla rdzennych mieszkańców, a dla celów autentyczności nawet symulowana pamięć rażącego objawienia może zostać programowo usunięta. Niemniej jednak, gdyby pojawiły się jakiekolwiek dowody, za lub przeciw hipotezie sceptycznej, radykalnie zmieniłoby to wspomniane prawdopodobieństwo.

Obliczalność

Główne artykuły: Computationalism i matematyczna hipoteza wszechświata

Computationalism to filozofia teorii umysłu stwierdzająca, że poznanie jest formą obliczeń . Jest to istotne dla hipotezy symulacji , ponieważ ilustruje, w jaki sposób symulacja może zawierać świadome podmioty, zgodnie z wymaganiami symulacji „ wirtualnych ludzi ”. Na przykład dobrze wiadomo, że systemy fizyczne można symulować z pewnym stopniem dokładności. Jeśli komputacjonizm jest poprawny i jeśli nie ma problemu z generowaniem sztucznej świadomości czy poznania, to ustaliłby teoretyczną możliwość symulowanej rzeczywistości. Niemniej związek między poznaniem a fenomenalnymi qualiami świadomości jest kwestionowany . Możliwe, że świadomość wymaga żywotnego podłoża , którego komputer nie może zapewnić i że symulowani ludzie, zachowując się odpowiednio, byliby filozoficznymi zombie . To podważyłoby argument symulacji Nicka Bostroma ; nie możemy być symulowaną świadomością, jeśli świadomość, jaką znamy, nie może być symulowana. Hipoteza sceptyczna pozostaje jednak nienaruszona i nadal możemy być mózgami kadzi , istniejącymi jako świadome istoty w symulowanym środowisku, nawet jeśli nie można symulować świadomości. Zasugerowano, że podczas gdy rzeczywistość wirtualna umożliwiłaby uczestnikowi doświadczanie tylko trzech zmysłów (wzroku, dźwięku i opcjonalnie węchu), rzeczywistość symulowana umożliwiłaby wszystkie pięć (w tym smak i dotyk).

Niektórzy teoretycy twierdzili, że jeśli „świadomość jest obliczeniem” wersji komputacjonizmu i matematycznego realizmu (lub radykalnego matematycznego platonizmu ) są prawdziwe, to świadomość jest obliczeniem, które w zasadzie jest niezależne od platformy, a zatem dopuszcza symulację. Argument ten stwierdza, że ​​„sfera platońska” lub ostateczny zespół zawierałby każdy algorytm, łącznie z tymi, które implementują świadomość. Hans Moravec zbadał hipotezę symulacji i postulował rodzaj matematycznego platonizmu, zgodnie z którym każdy obiekt (w tym na przykład kamień) można uznać za realizujący wszelkie możliwe obliczenia.

Śniące

Dalsze informacje: argument sen

Sen można uznać za rodzaj symulacji zdolnej oszukać kogoś, kto śpi. W rezultacie nie można wykluczyć „hipotezy snu”, chociaż argumentowano, że przemawiają przeciwko niej zdrowy rozsądek i względy prostoty . Jednym z pierwszych filozofów, który kwestionował rozróżnienie między rzeczywistością a snami, był Zhuangzi , chiński filozof z IV wieku pne. Sformułował problem jako dobrze znany "Butterfly Dream", który brzmiał następująco:

Kiedyś Zhuangzi śnił, że jest motylem, motylem fruwającym i fruwającym wokół, zadowolonym z siebie i robiącym, co mu się podoba. Nie wiedział, że jest Zhuangzi. Nagle obudził się i był tam, solidny i niepowtarzalny Zhuangzi. Ale nie wiedział, czy był Zhuangzi, który śnił, że jest motylem, czy motylem śniącym, że jest Zhuangzi. Między Zhuangzi a motylem musi być jakaś różnica! Nazywa się to Przemianą Rzeczy. (2, tr. Burton Watson 1968:49)

Filozoficzne podstawy tego argumentu zostały również przytoczone przez Kartezjusza , który był jednym z pierwszych zachodnich filozofów, którzy to zrobili. W Medytacjach o pierwszej filozofii stwierdza: „… nie ma pewnych wskazówek, dzięki którym moglibyśmy wyraźnie odróżnić czuwanie od snu” i dochodzi do wniosku, że „Możliwe, że śnię teraz i że wszystkie moje spostrzeżenia są fałszywe".

Chalmers (2003) omawia hipotezę snu i zauważa, że ​​występuje ona w dwóch różnych formach:

  • że obecnie śni, w którym to przypadku wiele jego przekonań na temat świata jest błędnych;
  • że zawsze śnił, w którym to przypadku przedmioty, które postrzega, faktycznie istnieją, choć w jego wyobraźni.

Zarówno argument ze snu, jak i hipotezę symulacji można uznać za hipotezy sceptyczne ; Jednak w podnoszeniu tych wątpliwości, podobnie jak Kartezjusz zauważył, że jego własne myślenie doprowadziło go do przekonania o własnym istnieniu, samo istnienie argumentu jest świadectwem możliwości jego własnej prawdy. Inny stan umysłu, w którym niektórzy twierdzą, że postrzeganie jednostki nie ma fizycznej podstawy w rzeczywistym świecie, nazywa się psychozą, chociaż psychoza może mieć fizyczną podstawę w rzeczywistym świecie i wyjaśnienia są różne.

Hipoteza snu jest również wykorzystywana do rozwijania innych koncepcji filozoficznych, takich jak osobisty horyzont Valberga : do czego ten świat byłby wewnętrzny, gdyby to wszystko było snem.

Istnienie symulowanej rzeczywistości nie do udowodnienia w żadnym konkretnym sensie

Znany jako idea zagnieżdżonych symulacji: istnienie symulowanej rzeczywistości jest postrzegane jako nie do udowodnienia w jakimkolwiek konkretnym sensie, ponieważ istnieje nieskończony problem regresu z argumentem: każdy dowód, który jest bezpośrednio obserwowany, może być inną samą symulacją.

Nawet jeśli jesteśmy symulowaną rzeczywistością, nie ma sposobu, aby upewnić się, że istoty przeprowadzające symulację same nie są symulacją, a operatorzy tej symulacji nie są symulacją.

"Symulacja rekurencyjna obejmuje symulację lub obiekt w symulacji, tworząc kolejną instancję tej samej symulacji, uruchamiając ją i wykorzystując jej wyniki” (Pooch i Sullivan 2000).

W sierpniu 2019 r. filozof Preston Greene zasugerował, że najlepiej byłoby nie dowiadywać się, czy żyjemy w symulacji komputerowej, ponieważ jeśli okaże się to prawdą, taka wiedza może zakończyć symulację.

(Sugestia Greene'a jest podobna do humorystycznego pomysłu Douglasa Adamsa przedstawionego w jego powieści Przewodnik autostopowicza po Galaktyce : że gdyby ktoś we Wszechświecie rzeczywiście rozpracował „Sens życia, wszechświat i wszystko”, to natychmiast zniknie i zostanie natychmiast zastąpione czymś „jeszcze bardziej złożonym i niewytłumaczalnym”.)

Implikacje filozoficzne i religijne

Niektórzy filozofowie i autorzy ( Nick Bostrom „s«żyjesz W symulacji komputerowej?», Jean Baudrillard ” s Symulakry i symulacja , Iurii Vovchenko na odpowiedzi w symulacji ) próbował zająć implikacje symulowanej rzeczywistości na drodze ludzkości życia i przyszłości . Symulowana rzeczywistość ma istotne implikacje dla pytań filozoficznych, takich jak pytania o istnienie bogów, sens życia itp. Podejmowane są próby powiązania religii z symulowaną rzeczywistością.

W fikcji

Główny artykuł: symulowana rzeczywistość w fikcji

Na symulowaną rzeczywistość w fikcji przyglądało się wielu autorom, projektantom gier i reżyserom filmowym, zwłaszcza w filmie Matrix z 1999 roku .

Zobacz też

Główni myśliciele uczestniczący

Bibliografia

Bibliografia