Epistemologia - Epistemology

Epistemologia ( / ɪ ˌ P ɪ y t ə m ɒ l ə I / ( słuchania )O tym dźwięku , od starożytnego greckiego ἐπιστήμη (episteme)  'wiadomości' i -logy ) jest gałąź filozofii danej z wiedzy . Epistemologów studiować naturę, pochodzenie, i zakres wiedzy, epistemiczną uzasadnienie tego, racjonalność z przekonania i różne zagadnień pokrewnych. Epistemologia jest uważana za główną poddziedzinę filozofii, wraz z innymi głównymi poddziedzinami, takimi jak etyka , logika i metafizyka .

Debaty epistemologiczne skupiają się na ogół wokół czterech głównych obszarów:

  1. Filozoficzna analiza charakteru wiedzy i warunki wymagane do przekonania stanowić wiedzę, jak prawdy i uzasadnienia
  2. Potencjalne źródła wiedzy i uzasadnione przekonanie, takie jak percepcja , rozum , pamięć , świadectwo
  3. Struktura zasobu wiedzy lub uzasadnionego przekonania, w tym, czy wszystkie uzasadnione przekonania muszą pochodzić z uzasadnionych przekonań fundamentalnych, czy też uzasadnienie wymaga tylko spójnego zestawu przekonań
  4. Filozoficzny sceptycyzm , który kwestionuje możliwość poznania i związane z nim problemy, takie jak, czy sceptycyzm stanowi zagrożenie dla naszych zwykłych twierdzeń o wiedzy i czy można obalić sceptyczne argumenty

W tych i innych debatach epistemologia ma na celu udzielenie odpowiedzi na pytania takie jak „Co wiemy?”, „Co to znaczy powiedzieć, że coś wiemy?”, „Co sprawia, że ​​uzasadnione przekonania są usprawiedliwiane?” i „Skąd wiemy że wiemy?”.

Tło

Etymologia

Słowo epistemologia wywodzi się ze starożytnego greckiego epistēmē oznaczającego „wiedza” i przyrostka -logia oznaczającego „ dyskurs logiczny ” (pochodzący od greckiego słowa logos oznaczającego „dyskurs”). Pojawienie się tego słowa w języku angielskim zostało poprzedzone niemieckim terminem Wissenschaftslehre (dosłownie: teoria nauki), wprowadzonym przez filozofów Johanna Fichte i Bernarda Bolzano pod koniec XVIII wieku. Słowo „epistemologia” pojawiło się po raz pierwszy w 1847 r. w recenzji w nowojorskim Eclectic Magazine . Po raz pierwszy użyto go jako tłumaczenia słowa Wissenschaftslehre, które pojawia się w powieści filozoficznej niemieckiego autora Jeana Paula :

Tytuł jednego z głównych dzieł Fichtego to „Wissenschaftslehre”, które po analogii do technologii … oddajemy epistemologię .

Słowo „epistemologia” zostało właściwie wprowadzone do anglojęzycznej literatury filozoficznej przez szkockiego filozofa Jamesa Fredericka Ferriera w 1854 roku, który użył go w swoich Instytutach Metafizyki :

Ta część nauki jest właściwie nazywana epistemologią – doktryną lub teorią poznania, tak jak ontologia jest nauką o byciu… Odpowiada ona na ogólne pytanie: „Co to jest wiedza i to, co poznawane?” – lub krócej: „ Czym jest wiedza?

Należy zauważyć, że francuski termin épistémologie jest używany w innym i znacznie węższym znaczeniu niż angielski termin „epistemology”, używany przez francuskich filozofów w odniesieniu wyłącznie do filozofii nauki . Na przykład Émile Meyerson otworzył swoją Tożsamość i rzeczywistość , napisaną w 1908 roku, z uwagą, że słowo „staje się aktualne” jako równoznaczne z „filozofią nauk”.

Historia epistemologii

Epistemologia jako odrębna dziedzina badań poprzedza wprowadzenie tego terminu do leksykonu filozofii. John Locke , na przykład, opisał swoje wysiłki w Essay Concerning Human Understanding (1689) jako badanie „pierwotności, pewności i zakresu ludzkiej wiedzy, wraz z podstawami i stopniami wiary, opinii i aprobaty”.

René Descartes , którego często uważa się za ojca filozofii nowożytnej, w swojej pracy często zajmował się kwestiami epistemologicznymi.

Prawie każdy główny filozof historyczny rozważał pytania o to, co wiemy i skąd to wiemy. Wśród starożytnych filozofów greckich , Platona rozróżnia zapytania dotyczące tego, co wiemy, a dochodzenie w sprawie tego, co istnieje, zwłaszcza w Republice , w Theaetetus oraz Meno . W pracach Arystotelesa pojawiło się także wiele ważnych zagadnień epistemologicznych .

W późniejszym okresie hellenistycznym zaczęły pojawiać się szkoły filozoficzne, które w większym stopniu skupiały się na zagadnieniach epistemologicznych, często w formie filozoficznego sceptycyzmu . Na przykład, Pyrrhonian sceptycyzm wśród Pirron i Sekstus Empiryk stwierdził, że Eudaimonia (kwitnące, szczęścia, lub „dobre życie”) mogą zostać osiągnięte poprzez zastosowanie Epoche (zawieszenie wyroku) o wszystkich sprawach nie oczywiste. Pyrronizmu Szczególnie dotyczy podważenia epistemologiczne dogmaty o stoicyzm i epikureizm . Innym ważnym szkoły hellenistycznego sceptycyzmu był sceptycyzm akademicki , przede wszystkim bronił Karneades z Cyreny i Arkezylaos , które przeważały w Akademii Platońskiej przez prawie dwa wieki.

W starożytnych Indiach szkoła Ajñana starożytnej filozofii indyjskiej promowała sceptycyzm. Ajñana był ruchem Śramana i głównym rywalem wczesnego buddyzmu , dżinizmu i szkoły Ajivika . Utrzymywali, że niemożliwe jest uzyskanie wiedzy o naturze metafizycznej lub ustalenie prawdziwości twierdzeń filozoficznych; a nawet jeśli wiedza była możliwa, była bezużyteczna i niekorzystna dla ostatecznego zbawienia. Specjalizowali się w obalaniu bez propagowania własnej pozytywnej doktryny.

Po starożytnej epoce filozoficznej, ale przed współczesną erą filozoficzną, wielu średniowiecznych filozofów również szeroko zajmowało się zagadnieniami epistemologicznymi. Najbardziej znani wśród średniowiecza ze względu na swój wkład w epistemologię byli Tomasz z Akwinu , Jan Duns Szkot i Wilhelm Ockham .

W islamskiej epistemologii Złoty Wiek Islamu, który rozkwitał przed epoką Oświecenia w Europie. Jeden z najwybitniejszych i najbardziej wpływowych filozofów, teologów, prawników, logików i mistyków Abu Hamid Al-Ghazali napisał ponad 70 książek, w tym jego najbardziej znaną pracę z 1107 roku n.e., jego autobiografię duchową „Wyzwolenie od błędu” (Al-Munqidh min al-Dalal). W tej książce Al-Ghazali starał się dowiedzieć, czego możemy być pewni: czym jest prawdziwa wiedza, a nie tylko opinia? Aby osiągnąć ten cel, najpierw zastanowił się, jakie rzeczy możemy wiedzieć. Wiąże się to z badaniem epistemologii, teorii wiedzy.

Epistemologia w dużej mierze wysunęła się na pierwszy plan w filozofii w okresie wczesnonowożytnym , który historycy filozofii tradycyjnie dzielą na spór między empirykami (m.in. Francis Bacon , John Locke , David Hume i George Berkeley ) a racjonalistami (m.in. René Descartes , Baruch Spinoza). i Gottfrieda Leibniza ). Debata między nimi była często formułowana za pomocą pytania, czy wiedza pochodzi przede wszystkim z doświadczenia zmysłowego (empiryzm), czy też znaczna część naszej wiedzy wywodzi się całkowicie z naszego rozumu (racjonalizm). Według niektórych uczonych, spór ten został rozwiązany pod koniec XVIII wieku przez Immanuela Kanta , którego transcendentalny idealizm stworzył miejsce dla poglądu, że „chociaż cała nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia, bynajmniej nie wynika z tego, że cała [wiedza] wyrasta z doświadczenie".

Historiografia współczesna

Istnieje wiele różnych metod, którymi posługują się współcześni uczeni, próbując zrozumieć związek między epistemologią z przeszłości a epistemologią współczesną. Jedno z najbardziej kontrowersyjnych pytań brzmi: „Czy powinniśmy zakładać, że problemy epistemologii są odwieczne i że próba zrekonstruowania i oceny argumentów Platona, Hume'a lub Kanta ma również znaczenie dla bieżących debat?” Podobnie pojawia się pytanie, czy współcześni filozofowie powinni dążyć do racjonalnej rekonstrukcji i oceny poglądów historycznych w epistemologii, czy tylko do ich opisu . Barry Stroud twierdzi, że kompetentne uprawianie epistemologii wymaga historycznego studium przeszłych prób znalezienia filozoficznego zrozumienia natury i zakresu ludzkiej wiedzy. Twierdzi, że skoro badania mogą rozwijać się z czasem, możemy nie zdawać sobie sprawy z tego, jak różne są pytania zadawane przez współczesnych epistemologów od pytań zadawanych w różnych momentach historii filozofii.

Centralne koncepcje w epistemologii

Wiedza

Bertrand Russell w słynny sposób zwrócił uwagę na rozróżnienie między wiedzą propozycjonalną a wiedzą przez znajomość.

Prawie wszystkie debaty w epistemologii są w jakiś sposób związane z wiedzą . Najogólniej, „wiedza” to znajomość, świadomość lub zrozumienie kogoś lub czegoś, które może obejmować fakty ( wiedza propozycjonalna ), umiejętności ( wiedza proceduralna ) lub przedmioty ( wiedza znajoma ). Filozofowie mają tendencję do rozróżniania trzech różnych pojęć „poznania” czegoś: „ wiedzieć o tym ” (znać prawdziwość twierdzeń), „ wiedzieć, jak ” (zrozumieć, jak wykonać pewne czynności) i „ wiedzieć przez znajomość ” (bezpośrednio). postrzeganie przedmiotu, zapoznawanie się z nim lub w inny sposób wchodzenie z nim w kontakt). Epistemologia zajmuje się przede wszystkim pierwszą z tych form wiedzy, wiedzą propozycjonalną. Wszystkie trzy zmysły „poznania” można dostrzec w naszym zwykłym użyciu tego słowa. W matematyce możesz wiedzieć, że 2 + 2 = 4, ale jest też umiejętność dodawania dwóch liczb, a także znajomość osoby (np. poznanie innych osób lub poznanie siebie), miejsce (np. swoje miasto rodzinne), rzecz ( np. samochody) lub aktywność (np. dodawanie). Chociaż te rozróżnienia nie są wyraźne w języku angielskim, są wyraźnie dokonywane w innych językach, w tym francuskim, portugalskim, hiszpańskim, rumuńskim, niemieckim i niderlandzkim (chociaż niektóre języki związane z angielskim podobno zachowują te czasowniki, takie jak szkocki ). Interpretacja teoretyczna i znaczenie tych zagadnień językowych pozostają kontrowersyjne.

W swoim referacie Denotowanie i jego późniejszych książek problemów filozofii , Bertrand Russell przyniósł dużą wagę do rozróżnienia między „ wiedzą według opisu ” i „ wiedzy przez znajomości ”. Podobnie przypisuje się Gilbertowi Ryle'owi zwrócenie większej uwagi na rozróżnienie między wiedzą jak i wiedzą w Koncepcji Umysłu . W osobistej wiedzy , Michael Polanyi opowiada się za epistemologiczne znaczenie wiedzy how i wiedzy; na przykładzie aktu równowagi związanego z jazdą na rowerze sugeruje, że teoretyczna wiedza na temat fizyki związanej z utrzymywaniem stanu równowagi nie może zastąpić praktycznej wiedzy o tym, jak jeździć i że ważne jest zrozumienie, w jaki sposób są ustanowione i uziemione. To stanowisko zasadniczo należy do Ryle'a, który twierdził, że brak uznania rozróżnienia między „wiedzą, że” i „wiedzą jak” prowadzi do nieskończonego regresu .

Wiedza a priori i a posteriori

Jedno z najważniejszych rozróżnień w epistemologii dotyczy tego, co można poznać a priori (niezależnie od doświadczenia) i tego, co można poznać a posteriori (poprzez doświadczenie). Terminy pochodzą z metod analitycznych Organonu Arystotelesa i można je z grubsza zdefiniować w następujący sposób:

  • Wiedza aprioryczna to wiedza, która jest poznana niezależnie od doświadczenia (to znaczy nieempiryczna lub zdobyta przed doświadczeniem, zwykle rozumem). Odtąd będzie zdobywana poprzez wszystko, co jest niezależne od doświadczenia.
  • Wiedza a posteriori to wiedza poznana przez doświadczenie (to znaczy empiryczna lub uzyskana poprzez doświadczenie).

Poglądy, które podkreślają wagę wiedzy a priori, są generalnie klasyfikowane jako racjonalistyczne . Poglądy podkreślające wagę wiedzy a posteriori są generalnie klasyfikowane jako empiryczne .

Wiara

Jednym z podstawowych pojęć w epistemologii jest wiara . Przekonanie to postawa, którą dana osoba posiada w odniesieniu do wszystkiego, co uważa za prawdziwe. Na przykład wierzyć, że śnieg jest biały, można porównać do zaakceptowania prawdziwości twierdzenia „śnieg jest biały”. Przekonania mogą występować (np. osoba aktywnie myśląca „śnieg jest biały”) lub dyspozycyjne (np. osoba, która zapytana o kolor śniegu stwierdziłaby „śnieg jest biały”). Chociaż nie ma powszechnej zgody co do natury przekonań, większość współczesnych filozofów utrzymuje pogląd, że skłonność do wyrażania przekonania B kwalifikuje się jako posiadanie przekonania B . Istnieje wiele różnych sposobów, w jakie współcześni filozofowie próbowali opisywać wierzenia, w tym jako reprezentacje sposobów, w jakie świat może wyglądać ( Jerry Fodor ), jako dyspozycje do działania tak, jakby pewne rzeczy były prawdziwe ( Roderick Chisholm ), jako schematy interpretacyjne dla nadania sensu czyichś działań ( Daniel Dennett i Donald Davidson ) lub jako stany mentalne pełniące określoną funkcję ( Hilary Putnam ). Niektórzy próbowali również dokonać znaczących zmian w naszym pojęciu wiary, w tym eliminatywiści przekonania, którzy twierdzą, że w świecie przyrody nie ma zjawiska odpowiadającego naszemu ludowemu psychologicznemu pojęciu wiary ( Paul Churchland ) oraz formalni epistemolodzy, którzy starają się zastąpić nasze dwuwartościowe pojęcie wiary („albo mam przekonanie, albo nie mam przekonania”) z bardziej liberalnym, probabilistycznym pojęciem wiary („istnieje całe spektrum stopni przekonania, a nie prosta dychotomia między przekonaniem a brakiem -wiara").

Chociaż wiara odgrywa znaczącą rolę w epistemologicznych debatach dotyczących wiedzy i uzasadnienia, ma również wiele innych samodzielnych debat filozoficznych. Godne uwagi debaty obejmują: „Jaki jest racjonalny sposób rewizji swoich przekonań, gdy przedstawia się różne rodzaje dowodów?”; „Czy treść naszych przekonań jest całkowicie zdeterminowana przez nasze stany psychiczne, czy też istotne fakty mają jakikolwiek wpływ na nasze przekonania (np. jeśli wierzę, że trzymam szklankę wody, czy niementalny fakt, że woda jest H 2 O część treści tego przekonania)?”; „Jak drobnoziarniste lub gruboziarniste są nasze wierzenia?”; oraz „Czy przekonanie musi być możliwe do wyrażenia w języku, czy też istnieją przekonania niejęzykowe?”

Prawda

Prawda jest własnością lub stanem bycia zgodnym z faktami lub rzeczywistością. W większości poglądów prawda jest odpowiednikiem języka lub myśli do świata niezależnego od umysłu. Nazywa się to korespondencyjną teorią prawdy . Wśród filozofów, którzy uważają, że można analizować warunki niezbędne do poznania, praktycznie wszyscy przyjmują, że takim warunkiem jest prawda. O wiele mniej zgadza się co do tego, do jakiego stopnia wie, aby wiedzieć, musi wiedzieć, dlaczego coś jest prawdziwe. Według takich poglądów, bycie znanym implikuje, że to prawda. Nie należy tego jednak mylić z bardziej kontrowersyjnym poglądem, że trzeba wiedzieć, że się wie, aby wiedzieć ( zasada KK ).

Epistemolodzy nie są zgodni co do tego, czy wiara jest jedynym nośnikiem prawdy . Inne popularne sugestie dotyczące rzeczy, które mogą mieć właściwość bycia prawdziwymi, obejmują twierdzenia , zdania , myśli , wypowiedzi i osądy . Platon w swoim Gorgias twierdzi, że wiara jest najczęściej przywoływanym nośnikiem prawdy.

Wiele debat dotyczących prawdy toczy się na skrzyżowaniu epistemologii i logiki . Niektóre współczesne debaty dotyczące prawdy obejmują: Jak definiujemy prawdę? Czy można w ogóle podać pouczającą definicję prawdy? Jakie rzeczy są nosicielami prawdy i dlatego mogą być prawdziwe lub fałszywe? Czy prawda i fałsz są biwalentne , czy też istnieją inne wartości prawdy? Jakie są kryteria prawdy, które pozwalają nam ją zidentyfikować i odróżnić od fałszu? Jaką rolę w konstytuowaniu wiedzy odgrywa prawda ? I czy prawda jest absolutna , czy tylko względna w stosunku do czyjejś perspektywy?

Uzasadnienie

Ponieważ termin „usprawiedliwienie” jest używany w epistemologii, przekonanie jest usprawiedliwione, jeśli ma się dobry powód, by je podtrzymywać. W dużym uproszczeniu usprawiedliwienie jest powodem , dla którego ktoś ma racjonalnie dopuszczalne przekonanie, przy założeniu, że jest to dobry powód do jego posiadania. Źródła uzasadnienia mogą obejmować między innymi doświadczenie percepcyjne (dowody zmysłów), rozum i autorytatywne świadectwo . Co jednak ważne, uzasadnione przekonanie nie gwarantuje, że jest ono prawdziwe, ponieważ dana osoba może być usprawiedliwiona w formułowaniu przekonań na podstawie bardzo przekonujących dowodów, które jednak były oszukańcze.

W Plato „s Theaetetus , Sokrates uważa szereg teorii, co wiedza jest przede wyłączeniem jedynie prawdziwą wiarę jako odpowiedniego rachunku. Na przykład osoba chora bez przeszkolenia medycznego, ale z ogólnie optymistycznym nastawieniem, może wierzyć, że szybko wyzdrowieje z choroby. Jednak nawet gdyby to przekonanie okazało się prawdziwe, pacjent nie wiedziałby , że wyzdrowieje, ponieważ jego przekonanie nie miało uzasadnienia. Ostatnią relacją, którą rozważa Platon, jest to, że wiedza jest prawdziwym przekonaniem „z relacją”, która w jakiś sposób ją wyjaśnia lub definiuje. Według Edmunda Gettiera pogląd, który opisuje tutaj Platon, jest taki, że wiedza jest uzasadnionym prawdziwym przekonaniem . Prawda tego poglądu oznaczałaby, że aby wiedzieć, że dane zdanie jest prawdziwe, trzeba nie tylko wierzyć w odpowiednie zdanie prawdziwe, ale także mieć ku temu dobry powód. Jedną z konsekwencji tego byłoby to, że nikt nie zdobyłby wiedzy tylko poprzez wiarę w coś, co akurat było prawdą.

Słynny artykuł Edmunda Gettiera z 1963 roku „Is Justified True Belief Knowledge?” (Is Justified True Belief Knowledge?) spopularyzował twierdzenie, że definicja wiedzy jako uzasadnionego prawdziwego przekonania była powszechnie akceptowana w całej historii filozofii. Stopień, w jakim jest to prawda, jest wysoce kontrowersyjny, ponieważ sam Platon odrzucił pogląd „uzasadnionego prawdziwego przekonania” na końcu Tejteta . Niezależnie od prawdziwości twierdzenia, artykuł Gettiera wywołał szeroko zakrojoną dyskusję, która całkowicie przeorientowała epistemologię w drugiej połowie XX wieku, z nowo odkrytą koncentracją na próbie dostarczenia szczelnej definicji wiedzy poprzez dostosowanie lub zastąpienie „uzasadnionego prawdziwego przekonania”. pogląd. Obecnie nadal istnieje niewielka zgoda co do tego, czy jakikolwiek zestaw warunków z powodzeniem zapewnia zestaw warunków koniecznych i wystarczających dla wiedzy, a wielu współczesnych epistemologów doszło do wniosku, że żadna taka wolna od wyjątków definicja nie jest możliwa. Jednak nawet jeśli uzasadnienie nie spełnia roli warunku wiedzy, jak twierdzą niektórzy filozofowie, pytanie, czy dana osoba ma dobre powody, by wyznawać określone przekonanie w określonym zestawie okoliczności, pozostaje przedmiotem zainteresowania współczesnej epistemologii i jest nieuchronnie powiązane. na pytania o racjonalność .

Internalizm i eksternalizm

Centralna debata na temat natury uzasadnienia to debata między epistemologicznymi eksternalistami z jednej strony a epistemologicznymi internalistami z drugiej. Podczas gdy epistemiczny eksternalizm pojawił się po raz pierwszy w próbach przezwyciężenia problemu Gettiera, od tamtego czasu rozkwitł jako alternatywny sposób pojmowania epistemicznego uzasadnienia. Początkowy rozwój epistemicznego eksternalizmu często przypisuje się Alvinowi Goldmanowi , chociaż od tego czasu wielu innych filozofów pracowało nad tym tematem.

Eksternaliści utrzymują, że czynniki uważane za „zewnętrzne”, czyli poza stanami psychologicznymi tych, którzy zdobywają wiedzę, mogą być warunkami uzasadnienia. Na przykład, eksternalistyczna odpowiedź na problem Gettiera polega na stwierdzeniu, że aby uzasadnione prawdziwe przekonanie można było uznać za wiedzę, musi istnieć związek lub zależność między przekonaniem a stanem świata zewnętrznego. Zwykle jest to rozumiane jako związek przyczynowy. Taka przyczynowość, o ile znajduje się „poza” umysłem, liczyłaby się jako stan zewnętrzny, dający wiedzę. Z drugiej strony, internaliści twierdzą, że wszystkie warunki przynoszące wiedzę mieszczą się w stanach psychologicznych tych, którzy zdobywają wiedzę.

Choć nie są zaznajomieni z samą debatą internalistów i eksternalistów, wielu wskazuje na René Descartes'a jako wczesny przykład internalistycznej drogi do usprawiedliwienia. Napisał, że ponieważ jedyną metodą postrzegania świata zewnętrznego są nasze zmysły, a ponieważ zmysły nie są nieomylne, nie powinniśmy uważać naszej koncepcji wiedzy za nieomylną. Jedyny sposób na znalezienie czegoś, co można by określić jako „niewątpliwie prawdziwe”, zaleca, byłoby zobaczenie rzeczy „jasno i wyraźnie”. Twierdził, że jeśli istnieje wszechmocna, dobra istota, która stworzyła świat, to rozsądnie jest wierzyć, że ludzie są stworzeni ze zdolnością poznania. Nie oznacza to jednak, że zdolność poznania człowieka jest doskonała. Bóg dał człowiekowi zdolność poznania, ale nie wszechwiedzy. Kartezjusz powiedział, że człowiek musi właściwie i ostrożnie wykorzystywać swoje zdolności zdobywania wiedzy poprzez metodologiczne wątpliwości.

Powiedzenie „Cogito ergo sum” (myślę, więc jestem) jest również powszechnie kojarzone z teorią Kartezjusza. W swoim własnym metodologicznym zwątpieniu — wątpiącym we wszystko, co wcześniej wiedział, aby móc zacząć od czystej karty — pierwszą rzeczą, której logicznie nie mógł zwątpić, było jego własne istnienie: „Ja nie istnieję” byłoby sprzecznością pojęciową. Akt powiedzenia, że ​​nie istnieje, zakłada, że ​​ktoś musi wypowiadać się w pierwszej kolejności. Kartezjusz mógł wątpić w swoje zmysły, swoje ciało i otaczający go świat – ale nie mógł zaprzeczyć swojemu własnemu istnieniu, ponieważ był w stanie wątpić i musiał istnieć, aby tę wątpliwość zamanifestować. Nawet gdyby oszukiwał go jakiś „zły geniusz”, musiałby istnieć, żeby go oszukać. Ten jeden pewny punkt dostarczył mu tego, co nazwał swoim punktem Archimedesa, w celu dalszego rozwijania podstaw wiedzy. Mówiąc najprościej, epistemologiczne uzasadnienie Kartezjusza zależało od jego niewątpliwej wiary we własne istnienie oraz jasnej i wyraźnej wiedzy o Bogu.

Definiowanie wiedzy

Problem Gettiera

Euler diagram przedstawiający wersję tradycyjnej definicji wiedzy, która jest przystosowana do problem gettiera. Ten problem daje nam powody, by sądzić, że nie wszystkie uzasadnione prawdziwe przekonania stanowią wiedzę.

Edmund Gettier jest najbardziej znany ze swojego artykułu z 1963 roku zatytułowanego „Is Justified True Belief Knowledge?”, w którym zakwestionowano powszechną koncepcję wiedzy jako uzasadnionego prawdziwego przekonania. Na zaledwie dwóch i pół stronach Gettier przekonywał, że istnieją sytuacje, w których czyjaś wiara może być uzasadniona i prawdziwa, ale nie zalicza się do wiedzy. Oznacza to, że Gettier twierdził, że chociaż uzasadniona wiara w prawdziwe twierdzenie jest konieczna do poznania tego twierdzenia, nie jest wystarczająca.

Według Gettiera istnieją pewne okoliczności, w których nie posiada się wiedzy, nawet jeśli wszystkie powyższe warunki są spełnione. Gettier zaproponował dwa eksperymenty myślowe , które stały się znane jako przypadki Gettiera , jako kontrprzykłady dla klasycznego ujęcia wiedzy. Jedna ze spraw dotyczy dwóch mężczyzn, Smitha i Jonesa, którzy czekają na wyniki swoich podań o tę samą pracę. Każdy mężczyzna ma w kieszeni dziesięć monet. Smith ma doskonałe powody, by sądzić, że Jones dostanie pracę (powiedział mu szef firmy); ponadto Smith wie, że Jones ma w kieszeni dziesięć monet (niedawno je przeliczył). Z tego Smith wnioskuje: „Człowiek, który dostanie tę pracę, ma w kieszeni dziesięć monet”. Smith nie zdaje sobie jednak sprawy, że ma też dziesięć monet we własnej kieszeni. Co więcej, okazuje się, że to Smith, a nie Jones, dostanie tę pracę. Chociaż Smith ma mocne dowody, aby wierzyć, że Jones dostanie tę pracę, myli się. Smith ma zatem uzasadnione prawdziwe przekonanie, że człowiek, który dostanie tę pracę, ma w kieszeni dziesięć monet; jednak według Gettiera Smith nie wie, że mężczyzna, który dostanie tę pracę, ma w kieszeni dziesięć monet, ponieważ przekonanie Smitha jest „...prawdziwe z racji liczby monet w kieszeni Jonesa , podczas gdy Smith nie wie ile monet znajduje się w kieszeni Smitha i opiera swoją wiarę… na liczeniu monet w kieszeni Jonesa, którego fałszywie wierzy, że jest człowiekiem, który dostanie tę pracę. Te przypadki nie są wiedzą, ponieważ przekonanie podmiotu jest uzasadnione, ale zdarza się, że jest prawdziwe tylko dzięki szczęściu. Innymi słowy, dokonał właściwego wyboru (wierząc, że człowiek, który dostanie tę pracę, ma w kieszeni dziesięć monet) z niewłaściwych powodów. Gettier następnie przedstawia drugi podobny przypadek, dostarczając środków, za pomocą których specyfika jego przykładów może być uogólniona w szerszy problem definiowania wiedzy w kategoriach uzasadnionego prawdziwego przekonania.

Pojawiły się różne godne uwagi odpowiedzi na problem Gettiera. Zazwyczaj wiązały się z poważnymi próbami dostarczenia nowej definicji wiedzy, która nie jest podatna na zastrzeżenia w stylu Gettiera, albo poprzez zapewnienie dodatkowego, czwartego warunku, który musi spełnić uzasadnione prawdziwe przekonania, aby stanowić wiedzę, albo przez zaproponowanie zupełnie nowego zestawu niezbędnych i wystarczające warunki dla wiedzy. Chociaż opublikowano zbyt wiele odpowiedzi, aby można było je wszystkie wymienić, niektóre z najbardziej godnych uwagi odpowiedzi omówiono poniżej.

Odpowiedź „Brak fałszywych przesłanek”

Jedną z najwcześniejszych sugerowanych odpowiedzi dla Gettiera i być może najbardziej intuicyjnym sposobem odpowiedzi na problem Gettiera jest odpowiedź „bez fałszywych przesłanek”, czasami nazywana również odpowiedzią „bez fałszywych lematów”. Przede wszystkim tej odpowiedzi bronił David Malet Armstrong w swojej książce z 1973 r. „ Wiara, prawda i wiedza” . Podstawową formą odpowiedzi jest stwierdzenie, że osoba posiadająca uzasadnione prawdziwe przekonanie (na przykład Smith w pierwszym przypadku Gettiera) popełniła błąd, wywnioskując prawdziwe przekonanie (np. „Osoba, która dostanie pracę, ma dziesięć monet w jego kieszeni”) z fałszywego przekonania (np. „Jones dostanie pracę”). Zwolennicy tej odpowiedzi proponują zatem dodanie czwartego koniecznego i wystarczającego warunku wiedzy, a mianowicie: „uzasadnione prawdziwe przekonanie nie może być wywnioskowane z fałszywego przekonania”.

Ta odpowiedź na problem Gettiera jest prosta, bezpośrednia i wydaje się izolować, co idzie nie tak w tworzeniu odpowiednich przekonań w sprawach Gettiera. Jednak ogólny konsensus jest taki, że to się nie udaje. Dzieje się tak, ponieważ podczas gdy oryginalne sformułowanie Gettiera obejmuje osobę, która wywodzi prawdziwe przekonanie z fałszywego przekonania, istnieje wiele alternatywnych sformułowań, w których tak nie jest. Weźmy na przykład przypadek, w którym obserwator widzi coś, co wydaje się być psem spacerującym po parku i formułuje przekonanie „W parku jest pies”. W rzeczywistości okazuje się, że obserwator wcale nie patrzy na psa, ale na bardzo realistyczne, robotyczne faksymile psa. Jednak bez wiedzy obserwatora, nie jest w rzeczywistości psem w parku, aczkolwiek jeden stoi za robota faksymile psa. Ponieważ przekonanie „W parku jest pies” nie wiąże się z błędnym wnioskowaniem, lecz powstaje w wyniku wprowadzającej w błąd informacji percepcyjnej, nie można wnioskować na podstawie fałszywej przesłanki. Wydaje się zatem, że chociaż obserwator rzeczywiście ma prawdziwe przekonanie, że jej doświadczenie percepcyjne uzasadnia trzymanie, tak naprawdę nie wie , że w parku jest pies. Zamiast tego wydaje się, że stworzyła „szczęśliwe” uzasadnione prawdziwe przekonanie.

Odpowiedź wiarygodnego

Reliabilizm był istotną linią odpowiedzi na problem Gettiera wśród filozofów, zapoczątkowaną w pracach Alvina Goldmana w latach 60. XX wieku. Zgodnie z reliabilizmem przekonanie jest uzasadnione (lub w inny sposób wspierane w taki sposób, aby liczyło się do wiedzy) tylko wtedy, gdy zostało wytworzone przez procesy, które zazwyczaj dają wystarczająco wysoki stosunek przekonań prawdziwych do fałszywych. Innymi słowy, teoria ta stwierdza, że ​​prawdziwe przekonanie liczy się jako wiedza tylko wtedy, gdy zostało wytworzone przez wiarygodny proces formowania przekonań. Przykłady niezawodnych procesów obejmują standardowe procesy percepcyjne, zapamiętywanie, dobre rozumowanie i introspekcję.

Jednym z powszechnie dyskutowanych wyzwań dla rzetelności jest przypadek Henryka i fasady stodoły. W tym eksperymencie myślowym mężczyzna, Henry, jedzie wzdłuż i widzi wiele budynków przypominających stodoły. Opierając się na jego postrzeganiu jednego z nich, dochodzi do wniosku, że patrzy na stodołę. Podczas gdy rzeczywiście patrzy na stodołę, okazuje się, że wszystkie inne podobne do stodoły budynki, które widział, były fasadami. Zgodnie z wyzwaniem, Henry nie wie , że widział stodołę, mimo że jego przekonanie jest prawdziwe i pomimo tego, że jego przekonanie zostało ukształtowane na podstawie rzetelnego procesu (tj. jego wizji), ponieważ nabył tylko wiarygodnie ukształtowaną prawdę wiara przez przypadek. Innymi słowy, skoro równie dobrze mógł patrzeć na fasadę stodoły i stworzyć fałszywe przekonanie, wiarygodność percepcji w ogóle nie oznacza, że ​​jego wiara nie została ukształtowana jedynie szczęśliwie, a to szczęście wydaje się wykluczać go z wiedza.

Niezawodna odpowiedź

Mniej powszechną odpowiedzią na problem Gettiera jest Richard Kirkham , który twierdził, że jedyną definicją wiedzy, która może być odporna na wszelkie kontrprzykłady, jest definicja nieomylna . Aby zakwalifikować się jako element wiedzy, głosi teoria, przekonanie musi być nie tylko prawdziwe i uzasadnione, ale uzasadnienie przekonania musi wymagać jego prawdziwości. Innymi słowy, uzasadnienie przekonania musi być nieomylne.

Chociaż nieomylność jest rzeczywiście wewnętrznie spójną odpowiedzią na problem Gettiera, jest on niezgodny z naszymi codziennymi przypisami wiedzy. Na przykład, jak zaznaczy kartezjański sceptyk , wszystkie moje doświadczenia percepcyjne są zgodne ze scenariuszem sceptycznym, w którym jestem całkowicie zwiedziony co do istnienia świata zewnętrznego, w którym to przypadku większość (jeśli nie wszystkie) moich przekonań byłaby fałszywe. Typowy wniosek, jaki można z tego wyciągnąć jest taki, że można wątpić w większość (jeśli nie we wszystkie) moich codziennych przekonań, co oznacza, że ​​jeśli rzeczywiście jestem usprawiedliwiony w utrzymywaniu tych przekonań, to uzasadnienie to nie jest nieomylne. Aby uzasadnienie było nieomylne, moje powody, dla których wyznaję moje codzienne przekonania, musiałyby całkowicie wykluczyć możliwość, że te przekonania były fałszywe. W konsekwencji, jeśli przekonanie musi być nieomylnie uzasadnione, aby ukonstytuować wiedzę, to musi być tak, że mylimy się w większości (jeśli nie we wszystkich) przypadkach, w których twierdzimy, że posiadamy wiedzę w codziennych sytuacjach. Chociaż rzeczywiście można ugryźć kulę i zaakceptować ten wniosek, większość filozofów uważa za nieprawdopodobne sugerowanie, że nic lub prawie nic nie wiemy, i dlatego odrzuca nieomylną odpowiedź jako popadającą w radykalny sceptycyzm .

Warunek niezbywalności

Innym możliwym kandydatem do czwartego warunku wiedzy jest nieusuwalność . Teoria obronienia utrzymuje, że nie powinno być nadrzędnych lub obalających prawd z powodów, które usprawiedliwiają czyjąś wiarę. Załóżmy na przykład, że osoba S uważa, że ​​widziała, jak Tom Grabit kradł książkę z biblioteki i używa tego do uzasadnienia twierdzenia, że ​​Tom Grabit ukradł książkę z biblioteki. Możliwym przegranym lub nadrzędną propozycją dla takiego twierdzenia może być prawdziwa propozycja w stylu: „Identyczny bliźniak Toma Grabita, Sam jest obecnie w tym samym mieście co Tom”. Gdy nie istnieją przeciwnicy czyjegoś usprawiedliwienia, podmiot byłby usprawiedliwiony epistemologicznie.

W podobnym duchu, indyjski filozof BK Matilal zwrócił na Navya-Nyaya fallibilist tradycji w odpowiedzi na problem gettiera. Teoria Nyaya rozróżnia między poznaniem p a wiedzą, że znamy p — są to różne zdarzenia o różnych warunkach przyczynowych. Drugi poziom jest rodzajem niejawnego wnioskowania, które zwykle następuje bezpośrednio po epizodzie poznania p (knowledge simpliciter ). Sprawa Gettiera jest analizowana przez odniesienie się do poglądu Gangesha Upadhyaya (koniec XII wieku), który uważa każde prawdziwe przekonanie za wiedzę; zatem prawdziwe przekonanie nabyte niewłaściwą drogą może być po prostu uważane za uproszczenie wiedzy w tym poglądzie. Kwestia uzasadnienia pojawia się dopiero na drugim poziomie, kiedy rozważa się wiedzę o nabytym przekonaniu. Początkowo nie ma niepewności, więc staje się to prawdziwym przekonaniem. Ale już w następnej chwili, gdy słuchacz ma podjąć się zadania dowiedzenia się, czy zna p , mogą pojawić się wątpliwości. „Jeżeli w niektórych przypadkach podobnych do Gettiera, mylę się w swoim wnioskowaniu na temat wiedzy danego występującego przekonania (ponieważ dowody mogą być pseudodowodami), to mylę się co do prawdziwości mojego przekonania – i to jest zgodne z fallibilizmem Nyaya: nie wszystkie twierdzenia wiedzy mogą być podtrzymane”.

Stan śledzenia

Robert Nozick zaproponował definicję wiedzy, zgodnie z którą S wie, że P wtedy i tylko wtedy, gdy:

  • P jest prawdziwe;
  • S uważa, że P ;
  • gdyby P było fałszywe, S nie uwierzyłby, że P ;
  • gdyby P było prawdziwe, S uwierzyłby, że P .

Nozick twierdzi, że trzeci z tych warunków służy rozwiązywaniu przypadków w rodzaju opisanych przez Gettiera. Nozick dalej twierdzi, że ten warunek dotyczy przypadku opisanego przez DM Armstronga : Ojciec uważa, że ​​jego córka jest niewinna popełnienia określonego przestępstwa, zarówno z powodu wiary w swoją córeczkę, jak i (teraz) dlatego, że widział przedstawione na sali sądowej niezbity dowód niewinności córki. Jego wiara za pomocą metody sali sądowej spełnia cztery warunki łączące, ale jego przekonania oparte na wierze nie. Gdyby jego córka była winna, nadal wierzyłby w jej niewinność na podstawie wiary w swoją córkę; naruszałoby to trzeci warunek.

Brytyjski filozof Simon Blackburn skrytykował to sformułowanie sugerując, że nie chcemy uznawać za wiedzę przekonań, które choć „śledzą prawdę” (jak wymaga relacja Nozicka), nie są utrzymywane z odpowiednich powodów. Mówi, że „nie chcemy przyznawać tytułu wiedzy o czymś komuś, kto spełnia warunki tylko przez wadę, wadę lub porażkę, w porównaniu z kimś innym, kto tych warunków nie spełnia”. Poza tym, eksternalistyczne ujęcia wiedzy, takie jak Nozicka, są często zmuszone do odrzucenia domknięcia w przypadkach, gdy jest ono intuicyjnie uzasadnione.

Relację podobną do Nozicka przedstawił również Fred Dretske , chociaż jego pogląd skupia się bardziej na istotnych alternatywach, które można by uzyskać, gdyby sprawy potoczyły się inaczej. Poglądy zarówno na odmianę Nozick, jak i odmianę Dretske napotkały poważne problemy, które sugeruje Saul Kripke .

Wiedza-pierwsza odpowiedź

Timothy Williamson rozwinął teorię wiedzy, zgodnie z którą wiedza nie jest uzasadnionym prawdziwym przekonaniem plus pewne dodatkowe warunki, ale jest pierwotna. W swojej książce Knowledge and its Limits (Wiedza i jej granice ) Williamson twierdzi, że pojęcie wiedzy nie może być rozbite na zbiór innych pojęć poprzez analizę — zamiast tego jest ono sui generis . Tak więc, według Williamsona, uzasadnienie, prawda i wiara są konieczne, ale niewystarczające dla wiedzy. Williamson jest również znany z tego, że jest jednym z niewielu filozofów, którzy uważają wiedzę za stan psychiczny; większość epistemologów twierdzi, że wiara (w przeciwieństwie do wiedzy) jest stanem psychicznym. W związku z tym twierdzenie Williamsona zostało uznane za wysoce sprzeczne z intuicją.

Teoria przyczyn i epistemologia znaturalizowana

We wcześniejszej pracy, która poprzedzała jego rozwój rzetelności, Alvin Goldman w swojej „ Przyczynowej teorii poznania ” pisze, że wiedza wymaga związku przyczynowego między prawdziwością zdania a wiarą w to twierdzenie. Podobnego poglądu broni również Hilary Kornblith w książce Wiedza i jej miejsce w naturze , chociaż jego pogląd ma uchwycić empiryczną naukową koncepcję wiedzy, a nie analizę potocznego pojęcia „wiedza”. Kornblith z kolei bierze się za opracowanie znaturalizowanej ramy epistemologicznej po raz pierwszy zaproponowanej przez WVO Quine'a .

Problem z wartością

Generalnie zakładamy, że wiedza jest cenniejsza niż samo prawdziwe przekonanie. Jeśli tak, jakie jest wyjaśnienie? Sformułowanie problemu wartości w epistemologii po raz pierwszy pojawia się w Meno Platona . Sokrates wskazuje Meno, że człowiek, który znał drogę do Larissy, mógł tam poprawnie prowadzić innych. Ale tak samo mógł być człowiek, który miał prawdziwe przekonania o tym, jak się tam dostać, nawet jeśli tam nie był lub nie miał żadnej wiedzy o Larissie. Sokrates mówi, że wydaje się, że zarówno wiedza, jak i prawdziwa opinia mogą kierować działaniem. Meno zastanawia się, dlaczego wiedza jest ceniona bardziej niż prawdziwe przekonania i dlaczego wiedza i prawdziwe przekonania są różne. Sokrates odpowiada, że ​​wiedza jest cenniejsza niż zwykła wiara, ponieważ jest spętana lub usprawiedliwiona. Usprawiedliwienie lub wypracowanie przyczyny prawdziwego przekonania blokuje prawdziwe przekonanie.

Problem polega na zidentyfikowaniu, co (jeśli w ogóle) sprawia, że ​​wiedza jest cenniejsza niż samo prawdziwe przekonanie lub co sprawia, że ​​wiedza jest cenniejsza niż zwykłe minimalne połączenie jej składników, takich jak uzasadnienie, bezpieczeństwo, wrażliwość, prawdopodobieństwo statystyczne i warunki anty-Gettier , na szczególnej analizie wiedzy, która ujmuje wiedzę jako podzieloną na składniki (od których godne uwagi wyjątki stanowią teorie epistemologiczne oparte na wiedzy, które zakładają wiedzę jako fundamentalną). Problem wartości pojawił się ponownie w filozoficznej literaturze epistemologicznej w XXI wieku po powstaniu epistemologii cnoty w latach 80., częściowo z powodu oczywistego związku z pojęciem wartości w etyce.

epistemologia cnoty

We współczesnej filozofii epistemolodzy, w tym Ernest Sosa , John Greco , Jonathan Kvanvig , Linda Zagzebski i Duncan Pritchard , bronili epistemologii cnoty jako rozwiązania problemu wartości. Argumentują, że epistemologia powinna również oceniać „właściwości” ludzi jako czynników epistemicznych (tj. cnoty intelektualne), a nie tylko właściwości zdań i propozycjonalnych postaw umysłowych.

Problem wartości został przedstawiony jako argument przeciwko epistemicznej wiarygodności między innymi przez Lindę Zagzebski , Wayne'a Riggsa i Richarda Swinburne'a . Zagzebski porównuje wartość wiedzy do wartości espresso produkowanego przez ekspres: „Płynu w tej filiżance nie poprawia fakt, że pochodzi z niezawodnego ekspresu. Jeśli espresso smakuje dobrze, nie ma znaczenia, czy jest pochodzi z zawodnej maszyny”. Dla Zagzebskiego wartość wiedzy sprowadza się do wartości samej prawdziwej wiary. Zakłada, że ​​niezawodność sama w sobie nie ma żadnej wartości ani nie ma wartości, ale Goldman i Olsson się z tym nie zgadzają. Wskazują, że wniosek Zagzebskiego opiera się na założeniu weryzmu: liczy się tylko nabycie prawdziwego przekonania. Wręcz przeciwnie, argumentują, że rzetelny proces zdobywania prawdziwego przekonania dodaje wartość samemu prawdziwemu przekonaniu, zwiększając prawdopodobieństwo, że przyszłe przekonania podobnego rodzaju będą prawdziwe. Analogicznie, posiadanie niezawodnego ekspresu do kawy, który wyprodukuje dobrą filiżankę espresso, byłoby bardziej wartościowe niż posiadanie nierzetelnego ekspresu, który na szczęście wyprodukował dobrą filiżankę, ponieważ niezawodny ekspres najprawdopodobniej wyprodukuje dobre przyszłe filiżanki w porównaniu z nierzetelnym.

Problem wartości jest ważny dla oceny adekwatności teorii wiedzy, które pojmują wiedzę jako składającą się z prawdziwego przekonania i innych składników. Według Kvanviga , odpowiednie ujęcie wiedzy powinno opierać się kontrprzykładom i pozwalać na wyjaśnienie wartości wiedzy nad zwykłym przekonaniem. Gdyby teoria wiedzy tego nie spełniała, okazałaby się niewystarczająca.

Jedną z bardziej wpływowych odpowiedzi na ten problem jest to, że wiedza nie jest szczególnie cenna i nie na tym powinna skupiać się epistemologia. Zamiast tego epistemolodzy powinni skupić się na innych stanach mentalnych, takich jak rozumienie. Zwolennicy epistemologii cnoty argumentowali, że wartość wiedzy pochodzi z wewnętrznej relacji między poznającym a mentalnym stanem wiary.

Zdobywanie wiedzy

Źródła wiedzy

Istnieje wiele proponowanych źródeł wiedzy i uzasadnionych przekonań, które traktujemy jako rzeczywiste źródła wiedzy w naszym codziennym życiu. Niektóre z najczęściej omawianych to percepcja , rozum , pamięć i świadectwo .

Ważne wyróżnienia

A priori – rozróżnienie a posteriori

Jak wspomniano powyżej, epistemolodzy dokonują rozróżnienia między tym, co można poznać a priori (niezależnie od doświadczenia), a tym, co można poznać tylko a posteriori (poprzez doświadczenie). Uważa się, że wiele z tego, co nazywamy wiedzą a priori , można osiągnąć jedynie dzięki rozumowi, co jest szczególnie widoczne w racjonalizmie . Może to również obejmować nieracjonalną intuicję , której bronią zwolennicy innatyzmu . Natomiast wiedza a posteriori wywodzi się w całości z doświadczenia lub w wyniku doświadczenia, co podkreśla empiryzm . Obejmuje to również przypadki, w których wiedzę można prześledzić do wcześniejszego doświadczenia, na przykład w pamięci lub zeznaniu.

Sposobem na przyjrzenie się różnicy między nimi jest przykład. Bruce Russell podaje dwie propozycje, w których czytelnik decyduje, w którą wierzy bardziej. Opcja A: Wszystkie wrony to ptaki. Opcja B: Wszystkie wrony są czarne. Jeśli wierzysz w opcję A, jesteś a priori usprawiedliwiony, aby w nią wierzyć, ponieważ nie musisz widzieć wrony, aby wiedzieć, że to ptak. Jeśli wierzysz w opcję B, to jesteś a posteriori usprawiedliwiony, aby w nią wierzyć, ponieważ widziałeś wiele wron, wiedząc, że są czarne. Dalej mówi, że nie ma znaczenia, czy to stwierdzenie jest prawdziwe, czy nie, tylko to, czy wierzysz w jedno lub drugie, co ma znaczenie.

Idea wiedzy a priori polega na tym, że opiera się ona na intuicji lub racjonalnych wglądach. Laurence BonJour pisze w swoim artykule „Struktura wiedzy empirycznej”, że „racjonalny wgląd to natychmiastowe, nieinferencyjne uchwycenie, obawa lub »widzenie«, że jakaś teza jest z konieczności prawdziwa”. (3) Wracając do przykładu z wronami, zgodnie z definicją Laurence'a BonJoura powodem, dla którego wierzysz w opcję A, jest to, że masz natychmiastową wiedzę, że wrona jest ptakiem, nigdy go nie doświadczając.

Psychologia ewolucyjna zajmuje nowe podejście do problemu. Mówi, że istnieje wrodzona predyspozycja do pewnych rodzajów uczenia się. „Tylko małe części mózgu przypominają tabula rasa ; dotyczy to nawet istot ludzkich. Pozostała część przypomina bardziej odsłonięty negatyw czekający na zanurzenie w płynie wywołującym”.

Rozróżnienie analityczno-syntetyczne

Rozróżnienie analityczno-syntetyczne po raz pierwszy zaproponował Immanuel Kant .

Immanuel Kant w swojej Krytyce czystego rozumu dokonał rozróżnienia między zdaniami „analitycznymi” i „syntetycznymi”. Twierdził, że niektóre twierdzenia są takie, że możemy wiedzieć, że są prawdziwe, tylko poprzez zrozumienie ich znaczenia. Rozważmy na przykład: „Brat mojego ojca jest moim wujem”. Możemy wiedzieć, że jest to prawdziwe wyłącznie dzięki naszemu zrozumieniu tego, co oznaczają jego terminy. Filozofowie nazywają takie twierdzenia „analitycznymi”. Z drugiej strony zdania syntetyczne mają odrębne podmioty i predykaty. Przykładem może być: „Brat mojego ojca ma czarne włosy”. Kant stwierdził, że wszystkie twierdzenia matematyczne i naukowe są zdaniami analitycznymi a priori, ponieważ z koniecznościprawdziwe, ale naszą wiedzę o atrybutach przedmiotów matematycznych lub fizycznych możemy uzyskać jedynie poprzez wnioskowanie logiczne.

Chociaż to rozróżnienie dotyczy przede wszystkim znaczenia i dlatego jest najbardziej istotne dla filozofii języka , to rozróżnienie to ma istotne konsekwencje epistemologiczne, widoczne najbardziej w pracach pozytywistów logicznych . W szczególności, jeśli zbiór zdań, które można poznać tylko a posteriori, pokrywa się ze zbiorem zdań syntetycznie prawdziwych, a zbiór zdań, które mogą być poznane a priori, pokrywa się ze zbiorem zdań, które są analitycznie prawdziwe (lub innymi słowy, które są prawdziwe z definicji), wtedy mogą istnieć tylko dwa rodzaje udanych badań: badanie logiczno-matematyczne, które bada to, co jest prawdą z definicji, oraz badanie empiryczne, które bada, co jest prawdziwe w świecie. Przede wszystkim wykluczałoby to możliwość, że gałęzie filozofii, takie jak metafizyka, mogłyby kiedykolwiek dostarczyć informacji o tym, co faktycznie istnieje.

Amerykański filozof Willard Van Orman Quine w swoim artykule „ Dwa dogmaty empiryzmu ” zakwestionował słynne rozróżnienie analityczno-syntetyczne, argumentując, że granica między nimi jest zbyt niewyraźna, aby zapewnić wyraźny podział między twierdzeniami, które są prawdziwe z definicji, a twierdzeniami. nie są. Podczas gdy niektórzy współcześni filozofowie uważają, że przedstawili bardziej zrównoważone wyjaśnienia tego rozróżnienia, które nie są podatne na obiekcje Quine'a, nie ma zgody co do tego, czy się to uda.

Nauka jako zdobywanie wiedzy

Nauka jest często uważana za wyrafinowaną, sformalizowaną, systematyczną, zinstytucjonalizowaną formę poszukiwania i zdobywania wiedzy empirycznej. Jako taka, filozofia nauki może być różnie postrzegana jako zastosowanie zasad epistemologii lub jako podstawa dociekań epistemologicznych.

Problem regresu

Regres problemem (znany również jako Agryppy Trilemma ) jest problem zapewnienia kompletnego logiczny fundament dla ludzkiej wiedzy. Tradycyjnym sposobem wspierania racjonalnego argumentu jest odwoływanie się do innych racjonalnych argumentów, zazwyczaj przy użyciu łańcuchów rozumowania i reguł logiki. Klasycznym przykładem, który sięga czasów Arystotelesa, jest wydedukowanie, że Sokrates jest śmiertelny . Mamy logiczną regułę, która mówi, że wszyscy ludzie są śmiertelni i twierdzenie, że Sokrates jest człowiekiem, a my dedukujemy, że Sokrates jest śmiertelny . Skąd w tym przykładzie wiemy, że Sokrates jest człowiekiem? Przypuszczalnie stosujemy inne zasady, takie jak: Wszystkie urodzone z ludzkich kobiet są ludźmi . Co zatem pozostawia otwarte pytanie, skąd wiemy, że wszyscy urodzeni z ludzi są ludźmi? To jest problem regresu: jak możemy ostatecznie zakończyć logiczną argumentację pewnymi stwierdzeniami, które nie wymagają dalszego uzasadnienia, ale nadal można je uznać za racjonalne i uzasadnione? Jak stwierdził John Pollock:

... aby uzasadnić przekonanie, należy odwołać się do innego uzasadnionego przekonania. Oznacza to, że może zajść jedna z dwóch rzeczy. Albo istnieją pewne przekonania, które możemy usprawiedliwić, nie będąc w stanie uzasadnić ich na podstawie jakiegokolwiek innego przekonania, albo dla każdego uzasadnionego przekonania istnieje nieskończony regres (potencjalnego) uzasadnienia [teoria mgławic]. W tej teorii nie ma żadnego uzasadnienia. Usprawiedliwienie po prostu wije się i znika w naszej sieci wierzeń, nigdzie się nie zatrzymując.

Niektórzy uważają, że pozorna niemożność zakończenia nieskończonego łańcucha rozumowania wspiera sceptycyzm . Jest to także impuls do słynnego powiedzenia Kartezjusza: Myślę, więc jestem . Kartezjusz szukał jakiegoś logicznego stwierdzenia, które mogłoby być prawdziwe bez odwoływania się do innych stwierdzeń.

Odpowiedzi na problem regresu

Wielu epistemologów badających uzasadnienie próbowało argumentować za różnymi rodzajami łańcuchów rozumowania, które mogą uniknąć problemu regresu.

Fundacjonalizm

Fundacjonaliści reagują na problem regresu twierdząc, że pewne „podstawy” lub „podstawowe przekonania” wspierają inne przekonania, ale same nie wymagają uzasadnienia z innych przekonań. Te przekonania mogą być uzasadnione, ponieważ są oczywiste, nieomylne lub wywodzą się z wiarygodnych mechanizmów poznawczych. Percepcja, pamięć i intuicja a priori są często uważane za możliwe przykłady podstawowych przekonań.

Główna krytyka fundamentalizmu polega na tym, że jeśli przekonanie nie jest poparte innymi przekonaniami, zaakceptowanie go może być arbitralne lub nieuzasadnione.

Koherentyzm

Inną odpowiedzią na problem regresu jest koherentyzm , czyli odrzucenie założenia, że ​​regres przebiega według wzorca liniowego uzasadnienia. Aby uniknąć zarzutu cyrkularności, koherentniści utrzymują, że indywidualne przekonanie jest usprawiedliwiane kołowo przez sposób, w jaki pasuje (spójnie) z resztą systemu przekonań, którego jest częścią. Ta teoria ma tę zaletę, że pozwala uniknąć nieskończonego regresu bez żądania specjalnego, być może arbitralnego statusu dla jakiejś szczególnej klasy przekonań. Ponieważ jednak system może być spójny, a jednocześnie błędny, koherentniści napotykają trudności w zapewnieniu, że cały system odpowiada rzeczywistości. Ponadto większość logików zgadza się, że każdy argument, który jest cykliczny, jest w najlepszym razie tylko trywialnie słuszny. To znaczy, aby być pouczającym, argumenty muszą opierać się na informacjach z wielu przesłanek, a nie kończyć się po prostu powtórzeniem przesłanki.

Nigel Warburton pisze w Thinking from A to Z, że „argumenty okrężne nie są nieważne; innymi słowy, z logicznego punktu widzenia nie ma w nich nic złego. Jednakże są one, gdy są błędnie cykliczne, spektakularnie nieinformacyjne. "

Nieskończoność

Alternatywne rozwiązanie problemu regresu znane jest jako „ nieskończoność ”. Infinityści uważają nieskończoną serię za jedynie potencjalną, w tym sensie, że jednostka może mieć nieskończenie wiele dostępnych powodów, bez świadomego przemyślenia wszystkich tych powodów, gdy zajdzie taka potrzeba. Stanowisko to jest częściowo motywowane chęcią uniknięcia tego, co postrzegane jest jako arbitralność i cykliczność głównych konkurentów, fundamentalizm i koherentyzm. Najwybitniejszą obronę nieskończoności wygłosił Peter Klein .

Fundherentyzm

Pozycję pośrednią, znaną jako „ foundherentism ”, zajmuje Susan Haack . Fundherentyzm ma na celu ujednolicenie fundamentalizmu i koherentyzmu. Haack wyjaśnia pogląd, używając jako analogii krzyżówki. Podczas gdy na przykład infinityści uważają, że regres racji przyjmuje formę jednej linii, która trwa w nieskończoność, Haack twierdził, że łańcuchy właściwie uzasadnionych przekonań wyglądają bardziej jak krzyżówka, z różnymi różnymi liniami, które wzajemnie się wspierają. Tak więc pogląd Haacka pozostawia miejsce zarówno dla łańcuchów przekonań, które są „wertykalne” (kończące się w fundamentalnych przekonaniach), jak i łańcuchów, które są „horyzontalne” (wywodzące swoje uzasadnienie ze spójności z przekonaniami, które są również członkami fundamentalistycznych łańcuchów przekonań).

Filozoficzny sceptycyzm

Sceptycyzm epistemiczny kwestionuje, czy wiedza jest w ogóle możliwa. Ogólnie rzecz biorąc, sceptycy twierdzą, że wiedza wymaga pewności i że większość lub wszystkie nasze przekonania są omylne (co oznacza, że ​​nasze podstawy do ich utrzymywania zawsze lub prawie zawsze nie są pewne), co razem oznaczałoby, że wiedza jest zawsze lub prawie dla nas zawsze niemożliwe . Charakteryzowanie wiedzy jako silnej lub słabej zależy od punktu widzenia danej osoby i jej charakterystyki wiedzy. Znaczna część współczesnej epistemologii wywodzi się z prób lepszego zrozumienia i zajęcia się filozoficznym sceptycyzmem.

Pirronizm

Jedną z najstarszych form epistemicznego sceptycyzmu można znaleźć w trylemmie Agryppy (nazwanym na cześć filozofa- pirronisty Agrypy Sceptyka ), który pokazuje, że pewności nie można osiągnąć w odniesieniu do przekonań. Pirronizm datuje się na Pirrona z Elidy z IV wieku p.n.e. , chociaż większość tego, co dzisiaj wiemy o pirronizmie, pochodzi z zachowanych dzieł Sekstusa Empiryka . Pirroniści twierdzą, że dla każdego argumentu za twierdzeniem nieoczywistym, można przedstawić równie przekonujący argument za twierdzeniem sprzecznym. Pirroniści nie negują dogmatycznie możliwości poznania, lecz wskazują, że przekonań dotyczących spraw nieoczywistych nie da się uzasadnić.

Sceptycyzm kartezjański

Problem kartezjańskiego złego demona , poruszony po raz pierwszy przez René Descartesa , zakłada, że ​​nasze wrażenia zmysłowe mogą być kontrolowane przez jakąś zewnętrzną siłę, a nie wynik zwykłej, werdycznej percepcji. W takim scenariuszu nic, co wyczuwamy, nie istniałoby, lecz byłoby jedynie iluzją. W rezultacie nigdy nie bylibyśmy w stanie nic wiedzieć o świecie, ponieważ bylibyśmy systematycznie oszukiwani we wszystkim. Wniosek często wyciągany ze sceptycyzmu złego demona jest taki, że nawet jeśli nie jesteśmy całkowicie oszukani, wszystkie informacje dostarczane przez nasze zmysły są nadal zgodne ze sceptycznymi scenariuszami, w których jesteśmy całkowicie oszukani, i dlatego musimy być w stanie wykluczyć możliwość oszustwa, albo musi zaprzeczyć możliwości nieomylnej wiedzy (to znaczy wiedzy całkowicie pewnej) poza naszymi bezpośrednimi wrażeniami zmysłowymi. Natomiast pogląd, że nie ma przekonania są ponad wszelką wątpliwość, inne niż naszych bezpośrednich wrażeń zmysłowych jest często przypisywane do Kartezjusza, on rzeczywiście myśli, że można wykluczyć, że jesteśmy systematycznie oszukani, choć jego przyczyny myśli ten opiera się na wysoce kontrowersyjna ontologiczny argument za istnieniem życzliwego Boga, który nie pozwoliłby na takie oszustwo.

Odpowiedzi na filozoficzny sceptycyzm

Sceptycyzm epistemologiczny można sklasyfikować jako „złagodzony” lub „niezłagodzony” sceptycyzm. Złagodzony sceptycyzm odrzuca twierdzenia o „silnej” lub „ścisłej” wiedzy, ale aprobuje te słabsze, które można uznać za „wiedzę wirtualną”, ale tylko w odniesieniu do uzasadnionych przekonań. Nieograniczony sceptycyzm odrzuca twierdzenia o wiedzy zarówno wirtualnej, jak i silnej. Charakteryzowanie wiedzy jako silnej, słabej, wirtualnej lub autentycznej może być różnie określane w zależności od punktu widzenia danej osoby, a także jej charakterystyki wiedzy. Niektóre z najbardziej godnych uwagi prób odpowiedzi na bezwzględny sceptycyzm obejmują bezpośredni realizm , dysjunktywizm , filozofię zdrowego rozsądku , pragmatyzm , fideizm i fikcjonalizm .

Szkoły myślenia w epistemologii

Empiryzm

David Hume , jeden z najzagorzalszych obrońców empiryzmu.

Empiryzm jest widokiem w teorii poznania, która skupia się na roli doświadczeń, szczególnie doświadczają na podstawie spostrzegania obserwacji przez zmysły , w pokoleniu wiedzy. Niektóre formy zwalniają dyscypliny, takie jak matematyka i logika, z tych wymagań.

Istnieje wiele wariantów, w tym empiryzmu brytyjskiego empiryzmu , logicznego empiryzmu , fenomenalizmem oraz niektórych wersjach wspólnej filozofii zmysłów . Większość form empiryzmu nadaje epistemologicznie uprzywilejowany status wrażeniom zmysłowym lub danym zmysłowym , chociaż w różnych przypadkach rozgrywa się to bardzo różnie. Do najbardziej znanych empirystów historycznych należą John Locke , David Hume , George Berkeley , Francis Bacon , John Stuart Mill , Rudolf Carnap i Bertrand Russell .

Racjonalizm

Racjonalizm to pogląd epistemologiczny, według którego rozum jest głównym źródłem wiedzy i głównym wyznacznikiem tego, co stanowi wiedzę. Mówiąc szerzej, może również odnosić się do każdego poglądu, który odwołuje się do rozumu jako źródła wiedzy lub uzasadnienia. Racjonalizm jest jednym z dwóch klasycznych poglądów epistemologii, drugim jest empiryzm. Racjonaliści twierdzą, że umysł, używając rozumu, może bezpośrednio uchwycić pewne prawdy z różnych dziedzin, w tym logiki , matematyki , etyki i metafizyki . Poglądy racjonalistyczne mogą wahać się od skromnych poglądów w matematyce i logice (takich jak Gottlob Frege ) do ambitnych systemów metafizycznych (takich jak Baruch Spinoza ).

Do najbardziej znanych racjonalistów należą Platon , Kartezjusz , Baruch Spinoza i Gottfried Leibniz .

Sceptycyzm

Sceptycyzm to stanowisko, które kwestionuje możliwość ludzkiej wiedzy, czy to w określonych dziedzinach, czy na ogólnym poziomie. Sceptycyzm nie odnosi się do żadnej konkretnej szkoły filozofii, ale jest raczej wątkiem przewijającym się w wielu debatach epistemologicznych. Starogrecki sceptycyzm zaczął podczas hellenistycznego okresu w filozofii , który opisywany zarówno pyrronizmu (zwłaszcza bronione przez Pirron i Sekstus Empiryk ) i sceptycyzm Akademickiej (zwłaszcza bronione przez Arkezylaos i Karneades z Cyreny ). Wśród starożytnych indyjskich filozofów sceptycyzmu broniła w szczególności szkoła Ajnana oraz buddyjska tradycja Madhjamiki . We współczesnej filozofii słynne badanie umysłu i ciała René Descartesa rozpoczęło się jako ćwiczenie ze sceptycyzmu, w którym rozpoczął od próby zwątpienia we wszystkie rzekome przypadki wiedzy w celu poszukiwania czegoś, co było znane z absolutną pewnością .

Pragmatyzm

Pragmatyzm to empirystyczna epistemologia sformułowana przez Charlesa Sandersa Peirce'a , Williama Jamesa i Johna Deweya , która pojmuje prawdę jako tę, która ma praktycznie zastosowanie w świecie. Pragmatycy często traktują „prawdę” jako ostateczny wynik idealnych dociekań naukowych, co oznacza, że ​​coś nie może być prawdą, jeśli nie jest potencjalnie obserwowalne. Peirce formułuje maksymę: „Zastanów się, jakie skutki, które mogą mieć praktyczne znaczenie, wyobrażamy sobie, że ma mieć przedmiot naszej koncepcji. Zatem nasza koncepcja tych efektów jest całością naszej koncepcji przedmiotu”. Sugeruje to, że mamy analizować idee i przedmioty na świecie pod kątem ich praktycznej wartości. Stoi to w kontraście do jakiejkolwiek korespondencyjnej teorii prawdy, która utrzymuje, że prawdą jest to, co odpowiada rzeczywistości zewnętrznej. William James sugeruje, że dzięki pragmatycznej epistemologii teorie „stają się instrumentami, a nie odpowiedziami na zagadki, w których możemy spocząć”.

Współczesne wersje pragmatyzmu rozwinęli w szczególności Richard Rorty i Hilary Putnam . Rorty zasugerował , że wartości były historycznie uwarunkowane i zależne od ich użyteczności w danym okresie historycznym. Współcześni filozofowie pracujący w pragmatyzmie nazywani są neopragmatykami , a wśród nich są także Nicholas Rescher , Robert Brandom , Susan Haack i Cornel West .

Epistemologia znaturalizowana

Pod pewnymi względami epistemologia znaturalizowana , będąca intelektualnym potomkiem pragmatyzmu, rozważa ewolucyjną rolę wiedzy dla podmiotów żyjących i rozwijających się w świecie. Zmniejsza nacisk na pytania dotyczące uzasadnienia i prawdy, a zamiast tego pyta empirycznie, w jaki sposób powstają wiarygodne przekonania i rolę, jaką odegrała ewolucja w rozwoju takich procesów. Sugeruje bardziej empiryczne podejście do tematu jako całości, pozostawiając za sobą definicje filozoficzne i argumenty o spójności, a zamiast tego wykorzystuje metody psychologiczne do badania i zrozumienia, w jaki sposób „wiedza” jest faktycznie formowana i wykorzystywana w świecie przyrody. Jako taka, nie próbuje odpowiadać na analityczne pytania tradycyjnej epistemologii, ale raczej zastępuje je nowymi, empirycznymi.

Epistemologia znaturalizowana została po raz pierwszy zaproponowana w „Epistemology Naturalized”, przełomowej pracy WVO Quine'a . Mniej radykalnego poglądu broni Hilary Kornblith w książce Wiedza i jej miejsce w naturze , w której stara się zwrócić epistemologię w kierunku badań empirycznych bez całkowitego porzucenia tradycyjnych koncepcji epistemicznych.

Epistemologia feministyczna

Epistemologia feministyczna jest poddziedziną epistemologii, która stosuje teorię feministyczną do pytań epistemologicznych. Zaczęło się pojawiać jako odrębna subdziedzina w XX wieku. Do wybitnych epistemologów feministycznych należą Miranda Fricker (która rozwinęła koncepcję epistemicznej niesprawiedliwości ), Donna Haraway (która jako pierwsza zaproponowała koncepcję wiedzy usytuowanej ), Sandra Harding i Elizabeth Anderson . Harding proponuje, że epistemologię feministyczną można podzielić na trzy odrębne kategorie: empiryzm feministyczny, epistemologię punktu widzenia i epistemologię postmodernistyczną.

Epistemologia feministyczna odegrała również znaczącą rolę w rozwoju wielu debat w epistemologii społecznej .

Relatywizm epistemiczny

Relatywizm epistemiczny to pogląd, że to, co jest prawdziwe, racjonalne lub usprawiedliwione dla jednej osoby, nie musi być prawdziwe, racjonalne lub usprawiedliwione dla innej osoby. Relatywiści epistemiczni twierdzą zatem, że chociaż istnieją względne fakty dotyczące prawdy, racjonalności, uzasadnienia itd., nie ma w tej sprawie faktu niezależnego od perspektywy. Należy zauważyć, że różni się to od kontekstualizmu epistemicznego , który utrzymuje, że znaczenie terminów epistemicznych różni się w zależności od kontekstu (np. „Wiem” może oznaczać coś innego w kontekstach codziennych i kontekstach sceptycznych). Natomiast relatywizm epistemiczny utrzymuje, że istotne fakty różnią się, a nie tylko znaczenie językowe. Relatywizm dotyczący prawdy może być również formą relatywizmu ontologicznego , o ile relatywiści o prawdzie utrzymują, że fakty dotyczące tego , co istnieje, różnią się w zależności od perspektywy.

Konstruktywizm epistemiczny

Konstruktywizm to pogląd w filozofii, zgodnie z którym wszelka „wiedza jest kompilacją konstrukcji stworzonych przez człowieka”, „a nie neutralnym odkryciem obiektywnej prawdy”. Podczas gdy obiektywizm dotyczy „przedmiotu naszej wiedzy”, konstruktywizm kładzie nacisk na „jak konstruujemy wiedzę”. Konstruktywizm proponuje nowe definicje wiedzy i prawdy , które kładą nacisk na intersubiektywność, a nie obiektywność, oraz żywotność, a nie prawdę. Konstruktywistyczny punkt widzenia jest pod wieloma względami porównywalny z pewnymi formami pragmatyzmu.

Epistemiczny idealizm

Idealizm jest szerokim terminem odnoszącym się zarówno do ontologicznego poglądu na świat w pewnym sensie zależnego od umysłu, jak i odpowiadającego mu poglądu epistemologicznego, że wszystko, co wiemy, można zredukować do zjawisk mentalnych. Przede wszystkim „idealizm” jest doktryną metafizyczną . Jako doktryna epistemologiczna idealizm ma wiele wspólnego z empiryzmem i racjonalizmem. Niektórzy z najsłynniejszych empirystów zostali sklasyfikowani jako idealiści (zwłaszcza Berkeley ), a jednak subiektywizm właściwy idealizmowi przypomina również pod wieloma względami subiektywizm Kartezjusza . Wielu idealistów uważa, że ​​wiedza jest przede wszystkim (przynajmniej w niektórych obszarach) nabywana w procesach a priori lub że jest wrodzona — na przykład w postaci pojęć niewywodzących się z doświadczenia. Odpowiednie koncepcje teoretyczne mogą być rzekomo częścią struktury ludzkiego umysłu (jak w teorii idealizmu transcendentalnego Kanta ) lub można powiedzieć, że istnieją niezależnie od umysłu (jak w teorii form Platona ).

Niektóre z najbardziej znanych form idealizmu to idealizm transcendentalny (opracowany przez Immanuela Kanta ), idealizm subiektywny (opracowany przez George'a Berkeleya ) i idealizm absolutny (opracowany przez Georga Wilhelma Friedricha Hegla i Friedricha Schellinga ).

epistemologia bayesowska

Epistemologia bayesowska to formalne podejście do różnych tematów epistemologii, które ma swoje korzenie w pracy Thomasa Bayesa w dziedzinie teorii prawdopodobieństwa. Jedną z zalet tej metody formalnej w przeciwieństwie do tradycyjnej epistemologii jest to, że jej pojęcia i twierdzenia mogą być definiowane z wysokim stopniem precyzji. Opiera się na założeniu, że przekonania można interpretować jako subiektywne prawdopodobieństwa . Jako takie podlegają prawom teorii prawdopodobieństwa , które działają jako normy racjonalności . Normy te można podzielić na więzy statyczne, rządzące racjonalnością przekonań w dowolnym momencie oraz więzy dynamiczne, rządzące tym, w jaki sposób racjonalni agenci powinni zmieniać swoje przekonania po otrzymaniu nowych dowodów. Najbardziej charakterystycznym bayesowskim wyrazem tych zasad są holenderskie książki , które ilustrują irracjonalność agentów poprzez serię zakładów, które prowadzą do przegranej agenta bez względu na to, które z zdarzeń probabilistycznych ma miejsce. Bayesowie zastosowali te fundamentalne zasady do różnych tematów epistemologicznych, ale bayesianizm nie obejmuje wszystkich tematów epistemologii tradycyjnej.

indyjski pramana

Indyjskie szkoły filozofii , takich jak hinduskiej Nyaya i Carvaka szkołach, i Jain i buddyjskich szkół filozoficznych, stworzyła tradycję epistemologiczną niezależnie od zachodniej tradycji filozoficznej zwanej „pramana”. Pramana można przetłumaczyć jako „instrument wiedzy” i odnosi się do różnych środków lub źródeł wiedzy, które indyjscy filozofowie uważali za wiarygodne. Każda szkoła filozofii indyjskiej miała własne teorie na temat tego, które pramany są ważnymi środkami do wiedzy, a które są zawodne (i dlaczego). Vedic tekst, Taittiriya aranyaka (c na 9. 6. wieku pne.), Listy „cztery sposobem osiągnięcia poprawnej wiedzy”: Smrti ( „tradycja” lub „Pismo”), pratyakṣa ( „perception”), aitihya ( "komunikacja przez jednego kto jest ekspertem lub „tradycją”) i anumāna („rozumowanie” lub „wnioskowanie”).

W tradycjach indyjskich najszerzej omawianymi pramanami są: Pratyakṣa (percepcja), Anumāṇa (wnioskowanie), Upamaṇa (porównanie i analogia), Arthāpatti (postulacja, wyprowadzenie z okoliczności), Anupalabdi (brak percepcji, dowód negatywny/poznawczy) oraz Śabda (słowo, świadectwo dawnych lub obecnych wiarygodnych ekspertów). Podczas gdy szkoła Nyaya (począwszy od sutr Nyaya z Gotamy, od VI wieku p.n.e. do II wieku n.e.) była zwolenniczką realizmu i wspierała cztery pramany (postrzeganie, wnioskowanie, porównanie/analogię i świadectwo), buddyjscy epistemolodzy ( Dignaga i Dharmakirti ) ogólnie akceptowane tylko postrzeganie i wnioskowanie. Carvaka szkoły materialistów tylko zaakceptował PRAMANA percepcji, a więc były jednymi z pierwszych empirystów w indyjskiej tradycji. Inna szkoła, Ajñana , obejmowała wybitnych zwolenników filozoficznego sceptycyzmu .

Teoria wiedzy Buddy w tekstach buddyjskich wcześnie zostało zinterpretowane jako formy pragmatyzmu, a także postaci teorii korespondencji. Podobnie, buddyjski filozof Dharmakirti był interpretowany jako trzymający formę pragmatyzmu lub teorii korespondencji dla swojego poglądu, że prawdą jest to, co ma efektywną moc ( arthakriya ). W międzyczasie teoria pustki ( shunyata ) buddyjskiej szkoły Madhjamiki została zinterpretowana jako forma filozoficznego sceptycyzmu .

Głównym wkładem dżinistów do epistemologii była ich teoria „wielostronności” lub „wielostronności” ( Anekantavada ), która mówi, że skoro świat jest wieloaspektowy, każdy pojedynczy punkt widzenia jest ograniczony ( naya – punkt widzenia częściowego) . Zostało to zinterpretowane jako rodzaj pluralizmu lub perspektywizmu . Według epistemologii Jain , żadna z praman nie daje absolutnej lub doskonałej wiedzy, ponieważ każdy z nich jest ograniczonym punktem widzenia.

Domeny dociekań w epistemologii

Epistemologia społeczna

Epistemologia społeczna zajmuje się pytaniami o wiedzę w kontekstach, w których naszych atrybucji wiedzy nie można wyjaśnić po prostu przez badanie jednostek w izolacji od siebie, co oznacza, że ​​zakres naszych atrybucji wiedzy musi zostać poszerzony, aby objąć szersze konteksty społeczne. Bada również sposoby, w jakie przekonania interpersonalne mogą być uzasadnione w kontekstach społecznych. Najczęstszymi tematami poruszanymi we współczesnej epistemologii społecznej są świadectwo , które zajmuje się warunkami, w jakich przekonanie „x jest prawdziwe” wynikające z powiedzenia „x jest prawdziwe” stanowi wiedzę; spór rówieśniczy, który dotyczy tego, kiedy i jak powinienem zrewidować swoje przekonania w świetle opinii innych osób, które są sprzeczne z moimi; oraz epistemologia grup, która zajmuje się tym, co to znaczy przypisywać wiedzę grupom, a nie jednostkom, oraz kiedy przypisywanie wiedzy grupowej jest właściwe.

Epistemologia formalna

Epistemologia formalna wykorzystuje formalne narzędzia i metody z teorii decyzji , logiki , teorii prawdopodobieństwa i teorii obliczalności do modelowania i uzasadniania zagadnień będących przedmiotem zainteresowania epistemologicznego. Praca w tej dziedzinie obejmuje kilka dziedzin akademickich, w tym filozofię , informatykę , ekonomię i statystykę . Przedmiot zainteresowania epistemologii formalnej zwykle różni się nieco od tego, który skupia się na epistemologii tradycyjnej, przy czym tematy takie jak niepewność, indukcja i rewizja przekonań przyciągają więcej uwagi niż analiza wiedzy, sceptycyzm i kwestie uzasadnienia.

Metaepistemologia

Metaepistemologia to metafilozoficzne studium metod , celów i przedmiotu epistemologii. Ogólnie rzecz biorąc, metaepistemologia ma na celu lepsze zrozumienie naszych epistemologicznych dociekań pierwszego rzędu. Niektóre cele metaepistemologii to identyfikacja niedokładnych założeń poczynionych w debatach epistemologicznych i ustalenie, czy pytania zadawane w epistemologii głównej są właściwymi pytaniami epistemologicznymi.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Prace cytowane

Zewnętrzne linki

Artykuły w Stanford Encyclopedia of Philosophy
Artykuły w internetowej encyklopedii filozofii
Encyklopedia Britannica
Inne linki