Etnonauka - Ethnoscience

Etnonauka została zdefiniowana jako próba „odtworzenia tego, co służy innym jako nauka, ich praktyk dbania o siebie i swoje ciała, ich wiedzy botanicznej, ale także ich form klasyfikacji, nawiązywania połączeń itp.” (Sierpień 1999: 118).

Początki

Etnonauka nie zawsze skupiała się na ideach odmiennych od idei „ antropologii poznawczej ”, „analizy składowej” czy „nowej etnografii”; jest to specjalizacja rodzimych systemów wiedzy, takich jak etnobotanika, etnozoologia, etnomedycyna itp. (Atran, 1991: 595). Według Scotta Atrana etnonauka patrzy na kulturę z perspektywy naukowej (1991: 650), chociaż większość antropologów nie znosi tej definicji. Etnonauka pomaga zrozumieć, w jaki sposób ludzie rozwijają się z różnymi formami wiedzy i przekonań, i skupia się na ekologicznym i historycznym wkładzie, jaki wnosili ludzie (Atran, 1991: 650). Tim Ingold opisuje etnonaukę jako dyscyplinę krzyżową (2000: 160). Pisze, że etnonauka opiera się na zwiększonej współpracy między naukami społecznymi i humanistycznymi (np. antropologią , socjologią , psychologią i filozofią ) z naukami przyrodniczymi, takimi jak biologia , ekologia czy medycyna (Ingold, 2000: 406–7). Jednocześnie etnonauka ma coraz bardziej transdyscyplinarny charakter (Ingold, 2000: 407).

Oczywiście, naturalnie z biegiem czasu, zmieniły się sposoby gromadzenia i badania danych, a dziedzina ewoluowała, stając się bardziej szczegółowa i konkretna (Urry, 1972: 45). Idee, mechanika i metody etnonauki wyewoluowały z czegoś innego – kombinacji kilku rzeczy. To pretekstowe połączenie teorii, procesów i –izmów doprowadziło do ewolucji dzisiejszej etnonauki.

Wczesne podejścia

Na początku Franz Boas ustanowił relatywizm kulturowy jako podejście do zrozumienia rdzennych praktyk naukowych (Uddin, 2005: 980). Relatywizm kulturowy identyfikuje różnice między ludźmi i pokazuje, w jaki sposób są one wynikiem warunków społecznych, historycznych i geograficznych (Uddin, 2005: 980). Boas jest znany ze swojej pracy w północnym Vancouver , Kolumbii Brytyjskiej w Kanadzie, pracując z Indianami Kwakwaka'wakw , gdzie ustanowił znaczenie kultury (Uddin, 2005: 980). Lévi-Straussa " strukturalizm był silnym czynnikiem przyczyniającym się do idei Etnonauki (uddin, 2005: 980). To samo w sobie było wiodącą ideą zapewnienia struktury badaniom i przewodnikiem do organizowania i powiązania różnych kultur. „Etnonauka odnosi się raczej do »redukcji chaosu« osiągniętego przez konkretną kulturę, niż do »najwyższego możliwego i świadomego stopnia«, do którego taki chaos można zredukować”; zasadniczo, etnonauka społeczeństwa tworzy jego kulturę (Sturtevant, 1964: 100). Wiele wpływów antropologii, np. determinizmu geograficznego , wywarł Jean Bodin (Harris, 1968: 42). W swoim tekście starał się wyjaśnić, dlaczego „ludzie północy byli wierni, lojalni wobec rządu, okrutni i seksualnie niezainteresowani, w porównaniu z tym, dlaczego ludzie z południa byli złośliwi, rzemieślni, mądrzy, znawcy nauki, ale nieprzystosowani do działalności politycznej (Harris , 1968: 52)." Grecki historyk Polibiusz stwierdził, że „my, śmiertelnicy, mamy nieodpartą skłonność do ulegania wpływom klimatycznym; i z tej, a nie innej przyczyny, można wywodzić wielkie różnice, jakie panują wśród nas w charakterze, budowie fizycznej, karnacji, a także w większości naszych nawyków…” (cyt. za Harris, 1968: 41).

Innym aspektem antropologii przed Etnonauki jest inkulturacja . Newton i Newton opisali enkulturację jako proces, w którym nowicjusz lub „z zewnątrz” uczy się tego, co jest ważne dla „wtajemniczonych” (1998). Marvin Harris pisze: „Jednym z najważniejszych [enkulturacji] wyrażeń technicznych jest doktryna „jedności psychicznej”, wiara, że ​​w badaniu różnic socjokulturowych różnice dziedziczne (genetyczne) znoszą się wzajemnie, pozostawiając „doświadczenie” jako najbardziej zmienna znacząca” (Harris, 1968: 15). To jeden z wielu początków, kiedy ludzie otwierają się na ideę, że tylko dlatego, że ludzie są inni, nie oznacza, że ​​są w błędzie. Harris opisuje, jak wierzenia religijne hamują i wpływają na postęp antropologii i etnografii . Przekonania moralne i ograniczenia religii walczyły z ideami antropologicznymi, prawdopodobnie z powodu (szczególnie w tamtym czasie) nowo rozreklamowanej idei ewolucjonizmu i darwinizmu (Harris, 1968).

Bronisław Malinowski był jednym z wielu, którzy w znacznym stopniu przyczynili się do powstania prekursora etnonauki. Jego wcześniejsze prace zwracały uwagę na studia socjologiczne ; jego najwcześniejsza publikacja dotyczyła rodziny w Australii , z perspektywy studiów socjologicznych (Harris, 1968: 547). Po I wojnie światowej praca antropologiczna była w martwym punkcie; nic nie ewoluowało, jeśli nie cofało się (Urry, 1972: 54). To pozwoliło mu zacząć od zera i odbudować swoje idee i metody (Harris, 1968: 547).

Później jednak Malinowski włączył się w ewolucję polityczną w czasie II wojny światowej . Okres po II wojnie światowej doprowadził do etnonauki; antropolodzy nauczyli się, że ich umiejętności można zastosować do problemów dotykających współczesne społeczeństwa (Mead, 1973: 1). Malinowski powiedział „… ze swoimi tabelami terminów pokrewieństwa , genealogiami , mapami, planami i diagramami, świadczy o rozległej i dużej organizacji, pokazuje wkład plemienia, klanu, rodziny i daje obraz poddanych tubylców do ścisłego kodeksu zachowania i dobrych manier, z którymi życie na dworze wersalskim lub Escurial było wolne i łatwe” (1922: 10). Po II wojnie światowej nastąpił ogromny wzrost na polu antropologicznym, nie tylko pod względem możliwości badawczych, ale także akademickich (Mead, 1973: 2).

Antropolog Robin Horton , który wykładał na kilku nigeryjskich uniwersytetach, uważał, że tradycyjna wiedza ludów tubylczych jest włączona do światopoglądów konceptualnych, które mają pewne podobieństwa i różnice od współczesnego światopoglądu naukowego. Podobnie jak współczesna nauka, myśl tradycyjna dostarcza struktury teoretycznej, która „umieszcza rzeczy w porządku przyczynowym szerszym niż ten, który zapewnia zdrowy rozsądek” (Horton, 1967, s. 53). W przeciwieństwie do współczesnej nauki, uważał, że myśl tradycyjna ma ograniczoną świadomość teoretycznych alternatyw, a w konsekwencji wykazuje „absolutną akceptację ustalonych założeń teoretycznych” (Horton, 1967, s. 155–6).

Istnieją dziesiątki, jeśli nie setki, powiązanych metod i procesów, które poprzedzały etnonaukę. Etnonauka to tylko kolejny sposób na badanie kultury ludzkiej i sposobu, w jaki ludzie wchodzą w interakcje w społeczeństwie. Spojrzenie na idee i analizy poprzedzające etnonaukę może pomóc zrozumieć, dlaczego została ona opracowana w pierwszej kolejności. Chociaż nie jest szeroko stosowany i istnieje krytyka z obu stron, etnonauka pozwala na bardziej wszechstronny sposób zbierania danych i wzorców ludzi. Nie oznacza to, że proces jest najlepszy lub że nie będzie nic lepszego. To najlepsza część: wszystko ewoluuje, nawet myśl. Podobnie jak pomysły w przeszłości, mogą one z czasem ulec poprawie i z czasem ulec regresowi, ale zmiana jest nieunikniona.

Rozwój

Etnonauka to nowy termin i badanie, które pojawiło się w teorii antropologicznej w latach 60. XX wieku. Często określana mianem „rdzennej wiedzy”, etnonauka wprowadza perspektywę opartą na rodzimych percepcjach. Opiera się na pełnej perspektywie emicznej, która wyklucza wszelkie obserwacje, interpretacje i jakiekolwiek osobiste pojęcia należące do etnografa. Taksonomia i klasyfikacja systemów rdzennych, by wymienić tylko kilka, stosowanych do kategoryzacji roślin, zwierząt, religii i życia, została zaadaptowana z analizy językowej. Pojęcie „rodzimej nauki” wiąże się również ze zrozumieniem roli środowiska, splecionej ze znaczeniem, jakie człowiek przypisuje swojemu życiu. Zrozumienie języka i systemu językowego tubylców jest jedną z metod zrozumienia systemu wiedzy o organizacji tubylców. Istnieje nie tylko kategoryzacja rzeczy odnoszących się do języka myśli natury i kultury, ale ważniejsza i bardziej złożona jest relacja między środowiskiem a kulturą. Etnonauka przygląda się zawiłościom związku kultury z otaczającym ją środowiskiem. Istnieją również potencjalne ograniczenia i niedociągnięcia w interpretacji tych systemów wiedzy jako dyktando kultury i zachowania.

Ponieważ etnograf nie jest w stanie fizycznie wejść do umysłu rdzennej osoby, ważne jest nie tylko stworzenie otoczenia lub formatu pytania-odpowiedzi, aby zrozumieć perspektywę, ale także przeanalizować semantykę i kolejność słów danej odpowiedzi, aby uzyskać zrozumienie emiczne. Główny nacisk kładziony jest na konkretny komponent języka kładziony jest na jego leksykonie . Terminy „ etyczny ” i „ emiczny ” wywodzą się z terminów językowych „ fonetyczny ” i „ fonemiczny ”.

Jak wprowadził Gregory Cajete , pewnymi ograniczeniami koncepcji wiedzy tubylczej jest możliwość ominięcia wiedzy nierdzennej jako istotnej i wartościowej. Etykiety „tubylców” są nadmiernie akceptowane przez tych, którzy szukają większego wsparcia ze strony osób z zewnątrz, aby kontynuować swoją sprawę. Może również istnieć nierówny podział wiedzy pomiędzy plemieniem lub ludami. Pojawia się też idea, że ​​kultura jest związana środowiskiem. Niektórzy teoretycy wnioskują, że kultura rdzennych mieszkańców nie jest napędzana przez koncentracje umysłowe, ale wyłącznie przez otaczającą ich ziemię. Niektórzy teoretycy posuwają się do stwierdzenia, że ​​procesy biologiczne opierają się na dostępności lub braku zasobów środowiska. Metody zrównoważonego rozwoju opierają się na funkcjonowaniu ziemi. Techniki te są ćwiczone w oparciu o tradycję. Znaczenie połączenia procesów ekologicznych, struktur społecznych, etyki środowiskowej i ekologii duchowej ma kluczowe znaczenie dla wyrażenia prawdziwego związku między światem przyrody a „świadomością ekologiczną”.

Narodziny etnonauki rozpoczęły się w latach 1960-1965; wywodzący się z pojęcia „etno-+nauki”. Ethno- forma łącząca oznaczająca „rasę”, „kulturę”, „ludzie”, używana w tworzeniu wyrazów złożonych: etnografia. Te dwie koncepcje przekształciły się później w „etno-naukę”. Pochodzenie słowa „nauka” wiąże się z empiryczną obserwacją mierzalnych wielkości i testowaniem hipotez w celu ich sfałszowania lub poparcia. „Etnonauka odnosi się do systemu wiedzy i poznania typowego dla danej kultury… mówiąc inaczej, sama kultura sprowadza się do sumy klasyfikacji ludowych danego społeczeństwa, całej etnonauki tego społeczeństwa, jego szczególnych sposobów klasyfikacji jego materiału i wszechświata społecznego” (Sturtevant 1964: 99–100). Celem etnonauki jest uzyskanie pełniejszego opisu wiedzy kulturowej. Etnonauka została z powodzeniem wykorzystana w kilku badaniach danych kultur odnoszących się do ich językoznawstwa, taksonomii ludowej oraz sposobu klasyfikacji żywności, zwierząt i roślin.

Etnolingwistyka

Etnonauka to badanie percepcji, wiedzy i klasyfikacji świata, odzwierciedlone w użyciu języka, co może pomóc antropologom zrozumieć daną kulturę. Stosując etnograficzne podejście do badania kultury i poznając ich leksykę i składnię, są w stanie zdobyć więcej wiedzy w zrozumieniu, w jaki sposób dana kultura klasyfikuje swój świat materialny i społeczny. Ponadto to podejście „przyjęte stanowi jednocześnie punkt, w którym dyscyplina językoznawcza, a przynajmniej niektóre jej ogólne postawy, mogą być sensownie wykorzystywane w antropologii i jako środek wglądu nie tylko w naturę człowieka, ale także w naturę człowieka. natura kultury” (Videbeck i Pia, 1966).

Naukowcy mogą korzystać z lingwistyki, aby badać, co dana kultura uważa za ważne w danej sytuacji lub nieprzewidzianym wydarzeniu, i oceniać te potencjalne sytuacje pod względem prawdopodobieństwa ich powtórzenia. Ponadto „zrozumienie zależności jest z jednej strony pomocne w zrozumieniu taksonomii ludowych, z drugiej zaś zrozumienie taksonomii jest wymagane do pełnej oceny kryteriów uznawanych za istotne w danej kulturze (Videbeck i Pia, 1966).

Taksonomia i klasyfikacja

Etnonaukę można wykorzystać do analizy terminologii pokrewieństwa w danej kulturze, używając ich języka i zgodnie z tym, jak postrzegają członków swojego społeczeństwa. Taksonomie „są modelami analizy, których celem jest opis poszczególnych typów relacji hierarchicznych między członkami danego zbioru elementów” (Perchonock i Werner , 1969). Na przykład w naszym społeczeństwie klasyfikujemy grupy rodzinne, nadając członkom tytuł ojca, matki, siostry, córki, brata, syna, dziadka, babci itp.

System klasyfikacji – wśród kultur

Etnonauka zajmuje się tym, w jaki sposób dana kultura klasyfikuje pewne zasady, oprócz tego, jak wyraża się to językiem. Rozumiejąc daną kulturę poprzez sposób, w jaki postrzegają świat, antropolodzy próbują wyeliminować wszelkie uprzedzenia poprzez tłumaczenie, a także kategoryzować swoje zasady na swój własny sposób. „Nowe metody, które koncentrują się na odkrywaniu i opisie systemów ludowych, stały się znane jako etnonauka. Analiza etnonaukowa do tej pory koncentrowała się na systemach klasyfikacji w obrębie takich kulturowych i językowych domen, jak kolory, rośliny i leki” (Perchonock i Werner , 1969). Podejście etno-naukowe można wykorzystać do lepszego zrozumienia danej kultury i wiedzy o kulturze. Stosowanie podejścia etnograficznego może pomóc antropologom zrozumieć, w jaki sposób dana kultura postrzega i kategoryzuje własną żywność, królestwo zwierząt, leki, a także rośliny.

Współczesne badania

Etnonaukę można skutecznie podsumować jako system klasyfikacji określonej kultury w taki sam sposób, w jaki botanik używałby systemu taksonomicznego do klasyfikacji gatunków roślin. Wszystko, począwszy od poziomów klasowych, poprzez konsumpcję żywności, odzież i obiekty kultury materialnej, podlegałoby systemowi klasyfikacji taksonomicznej. W istocie, etnonauka jest sposobem klasyfikacji systemów kulturowych w uporządkowanym porządku, aby lepiej zrozumieć kulturę. Korzenie etnonauki sięgają wpływowych antropologów, takich jak Franz Boas , Bronisław Malinowski i Benjamin Whorf, którzy próbowali zrozumieć inne kultury z perspektywy wtajemniczonych. Ward Goodenough jest akredytowany za doprowadzenie etnonauki do etapu, w którym definiuje kulturowe systemy wiedzy, stwierdzając:

„Kultura społeczeństwa składa się z tego, co trzeba wiedzieć lub w co trzeba wiedzieć, aby działać w sposób akceptowalny dla jej członków. Kultura nie jest zjawiskiem materialnym; nie składa się z rzeczy, zachowań ani emocji. organizacji tych rzeczy. Jest to forma rzeczy, które ludzie mają na myśli, ich modele postrzegania, przedstawiania i interpretowania ich w inny sposób”.

(Dobrze, 1957:167)

Aby właściwie umieścić etnonaukę w kontekście, musimy najpierw zrozumieć definicję etnonauki. definiuje się ją jako „próbę opisu kulturowego z perspektywy całkowicie emicznej (perspektywa w etnografii, która wykorzystuje pojęcia i kategorie, które są istotne i znaczące dla kultury, która jest analizą poufną), eliminując wszystkie własne kategorie etnografa” (Morey i Luthans 27). Etnonauka jest również sposobem uczenia się i rozumienia, jak jednostka lub grupa postrzega swoje środowisko i jak pasuje do swojego środowiska, co znajduje odzwierciedlenie w jej własnych słowach i czynach.

Etnonauka ma wiele technik w odniesieniu do perspektywy emicznej. Etnosemantyka, semantyka etnograficzna, etnonauka etnograficzna, analiza formalna i analiza składowa to terminy, które mają zastosowanie do praktyki etnonauki. Etnosemantyka przygląda się znaczeniu słów, aby umieścić je w kontekście badanej kultury. Pozwala na taksonomię pewnej części badanej kultury, tak aby nastąpił wyraźny podział, co z kolei prowadzi do głębszego zrozumienia omawianego tematu. Semantyka etnograficzna jest bardzo podobna do antropologii poznawczej, ponieważ jej głównym celem jest intelektualna i racjonalna perspektywa badanej kultury. Semantyka etnograficzna skupia się w szczególności na używaniu języka w całej kulturze. Wreszcie, etnonauka etnograficzna jest powiązana z etnosemantyką w taki sposób, że wykorzystuje system taksonomiczny, aby zrozumieć, w jaki sposób wiedza kulturowa jest dostępna za pośrednictwem języka. Etnografia wykorzystuje podobne systemy klasyfikacji dla dziedzin kulturowych, takich jak etnobotanika i etnoanatomia. Etnonauka jest sposobem na zrozumienie tego, jak kultura postrzega siebie poprzez swój własny język. Zrozumienie języka kulturowego pozwala etnografowi na głębsze i bardziej intymne zrozumienie kultury.

Zobacz też

Bibliografia

  • Atran, Scott (1991). „Informacje o naukach społecznych / Sur Les Sciences Sociales”. Etnonauka dzisiaj . 30 (4): 595–662. doi : 10.1177/053901891030004001 . S2CID  144923237 .
  • Augé, Marc. 1999. Wojna marzeń: ćwiczenia z etnofikcji , Londyn: Pluto Press, 1999
  • Kajete, Grzegorz. 2000."Native Science: Naturalne prawa współzależności ."Santa Fe, NM: Clear Light Publishers.
  • Harris, Marcin. 1968. Powstanie teorii antropologicznej: historia teorii kultury. Nowy Jork: Thomas Y. Crowell Company.
  • Horton, Robin (1967), "African Traditional Thought and Western Science", Afryka , 37 : 50-71, 155-187, doi : 10.2307/1157195 , JSTOR  1157195
  • Ingold, Tim. 2000. Postrzeganie środowiska: eseje na temat środków do życia, mieszkania i umiejętności. Londyn, Wielka Brytania: Routledge.
  • Malinowskiego, BC. 1922. Argonauci zachodniego Pacyfiku. Londyn, Wielka Brytania: Routledge.
  • Miód pitny, Małgorzata (1973). „Zmiana stylów pracy antropologicznej”. Roczny Przegląd Antropologii . 2 : 1-16. doi : 10.1146/annurev.an.02.100173.000245 .
  • Meehan, Peter M. 1980. Nauka, etnonauka i wykorzystanie wiedzy rolniczej. W: Warren DM, Brokensha D, Werner O (wyd.). Rdzenne systemy wiedzy i rozwój. Lanham, MD, USA: University Press of America. s. 383–91.
  • Newtona, DP; Newton, LD (1998). „Enkulturacja i rozumienie: Niektóre różnice między koncepcjami rozumienia w historii i nauce szóstych wykonawców i absolwentów”. Nauczanie w szkolnictwie wyższym . 3 (3): 339–64. doi : 10.1080/1356215980030305 .
  • Perchonock, Norma; Werner, Oswald (1969). „Navaho systemy klasyfikacji: niektóre implikacje dla etnonauki”. Etnologia . 8 (3): 229–242. doi : 10.2307/3772753 . JSTOR  3772753 .
  • Sturtevant, William C (1964). „Studia z etnonauki” . Antropolog amerykański . 66 (3): 99–131. doi : 10.1525/aa.1964.66.3.02a00850 .
  • Urry, James (1972). „Uwagi i zapytania dotyczące antropologii”. Królewski Instytut Antropologiczny Wielkiej Brytanii i Irlandii . 1972 : 45-57. doi : 10.2307/3031732 . JSTOR  3031732 .
  • Videbeck, R. i J. Pia. 1966. Plany radzenia sobie: podejście do etnonauki. Uniwersytet Syracuse. Językoznawstwo antropologiczne , tom. 8, nr 8. Etnonauka: sympozjum przedstawione na spotkaniu Towarzystwa Antropologicznego Stanów Centralnych w 1966 r. (listopad 1966), s. 71–77.
  • Werner, Oswald (1972). „Etnonauka 1972”. Roczny Przegląd Antropologii . 1 : 271-308. doi : 10.1146/annurev.an.01.100172.001415 .