Epitety Jowisza - Epithets of Jupiter
Liczne epitety z Jowiszem wskazują na znaczenie i różnorodność kultem boga w rzymskiej religii .
Kult Kapitolu
Najstarsze potwierdzone formy kultu Jowisza to kulty państwowe. Najważniejsze z jego sanktuariów w Rzymie znajdowały się na Kapitolu (Mons Capitolinus) , wcześniej Tarpeius . Góra miała dwa szczyty, każdy poświęcony aktom kultu związanego z Jowiszem. Północnym i wyższym szczytem była cytadela ( arx ). Na arx znajdowało się miejsce obserwacyjne augurów ( auguraculum ) , do którego kierowana była comiesięczna procesja sacra Idulia . Na południowym szczycie znajdowało się najstarsze sanktuarium boga, według tradycji zbudowane przez Romulusa : było to sanktuarium Iuppitera Feretriusa , które zostało odrestaurowane przez Augusta . Bóg tutaj nie miał żadnego wizerunku i był reprezentowany przez święty krzemień ( silex ). Najstarsze znane ryty, spolia opima i obrzędy pogrzebowe , łączą Jowisza z Marsem i Kwirynem i są poświęcone Iuppiter Feretrius lub Iuppiter Lapis . Od tego najwcześniejszego okresu pojęcie boga nieba obejmowało sferę etyczną i polityczną.
Błyskawica i deszcz
Jowisz Tonans („Grzmiący Jowisz”) był aspektem ( numen ) Jowisza czczonym w Świątyni Jowisza Tonana , który został ślubowany w 26 roku p.n.e. przez Augusta i poświęcony w 22 roku na Kapitolu ; cesarz ledwo uniknął uderzenia pioruna podczas kampanii w Kantabrii . Stara świątynia na Polu Marsowym od dawna była poświęcona Jowiszowi Fulgensowi. Pierwotnym kultowym obrazem umieszczonym w sanktuarium przez jego założyciela był Leochares , grecki rzeźbiarz z IV wieku p.n.e. Rzeźba w Prado jest uważana za wymianę z końca I wieku na zlecenie Domicjana . Renowacja ramion z epoki baroku daje Jowiszowi berło przypominające pałkę w jego uniesionej dłoni.
Wśród najstarszych epitetów Jowisza jest Lucetius , interpretowany jako odnoszący się do światła (lux, lucis) , a konkretnie do światła słonecznego, przez starożytnych i niektórych współczesnych uczonych, takich jak Wissowa. Carmina Saliaria jednak wskazuje, że odnosi się do błyskawicy. Do tego samego kompleksu atmosferycznego należy epitet Elicjusz : podczas gdy starożytni erudyci uważali, że jest on związany z piorunami, w rzeczywistości jest to związane z otwarciem zbiorników deszczu, o czym świadczy ceremonia Nudipedaliów , mająca na celu przebłaganie deszczu i poświęcony Jowiszowi. i rytuał lapis manalis , kamień, który został przywieziony do miasta przez Porta Capena i noszony w czasie suszy, nazwany Aquaelicium .
Inne wczesne epitety związane z atmosferycznego jakości Jowisza są Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus i, w odniesieniu do pioruna, Fulgur , Fulgur Fulmen , później jako nomen agentis Fulgurator , Fulminator : wysoka starożytności O kulcie świadczy nijakia forma Fulgur i użycie określenia bidental , czyli piorun wykopany w miejscu trafionym piorunem.
Rolnictwo i wojna
Grupa epitetów została zinterpretowana przez Wissową (i jego zwolenników) jako odzwierciedlenie rolniczej lub wojowniczej natury boga, z których część znajduje się również na liście jedenastu zachowanej przez Augustyna. Do rolniczych należą Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , Epulo . Augustyn wyjaśnia te, które wymienia, które powinny odzwierciedlać Varro: Opitulus, ponieważ przynosi opem (środki, ulgę) potrzebującym, Almus, ponieważ odżywia wszystko, Ruminus, ponieważ karmi żywe istoty karmiąc je piersią, Pecunia, ponieważ wszystko należy do mu.
Dumézil utrzymuje, że kultowe użycie tych epitetów nie jest udokumentowane i że epitet Ruminus , jak zauważyli Wissowa i Latte, może nie mieć znaczenia nadanego przez Augustyna, ale należy go rozumieć jako część serii obejmującej Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , który nosi nazwę samego Rzymu z etruskim wokalizmem zachowanym w inskrypcjach, seriach, które zachowałyby się w języku sakralnym (por. Rumach Etruscan for Roman). Jednak wielu uczonych twierdzi, że nazwa Rzymu, Ruma , oznaczała w rzeczywistości kobiecą pierś. Diva Rumina , jak zaświadcza Augustyn w cytowanym fragmencie, była boginią niemowląt: czczono ją w pobliżu ficus ruminalis i proponowano tylko libacje mleka. Tu ponadto Augustyn przytacza wersety poświęcone Jowiszowi przez Kwintusa Valeriusa Soranusa , a postawienie hipotezy, że Iuno (bardziej biegły w jego przekonaniu jako karmiciel piersią), czyli Rumina zamiast Ruminus, może być niczym innym jak Iuppiter : Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum. .. .
Zdaniem Dumézila Farreusa należy rozumieć jako związane z obrzędem confarreatio, najświętszą formą małżeństwa, której nazwa wywodzi się od ciastka orkiszowego zjadanego przez małżonków, a nie jako rolnicza cecha boga: epitet oznacza bóg był gwarantem efektów ceremonii, której obecność jego flamen jest konieczna i którą może przerwać grzmotem.
Epitet Dapalis jest natomiast związany z rytem opisanym przez Catona i wspomnianym przez Festusa. Przed siewem jesieni lub wiosny chłop ofiarował Jowiszowi ucztę z rostbefu i kielich wina; to naturalne, że przy takich okazjach błaga boga, który ma władzę nad pogodą, jednak modlitwa Katona jest czystą ofertą, a nie prośbą. Język sugeruje inną postawę: Jowisz zostaje zaproszony na bankiet, który podobno jest obfity i wspaniały. Bóg jest czczony jako summus . Chłop może mieć nadzieję, że otrzyma zasiłek, ale tego nie mówi. Interpretacja ta znajduje oparcie w analogicznej ceremonii miejskiej epulum Iovis , od której bóg wywodzi przydomek Epulo i która była wspaniałą ucztą przy akompaniamencie fletów.
Epitety związane z walką są zdaniem Wissowej Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor i Iuppiter Invictus . Feretriusa wiązałby z wojną obrzęd pierwszego rodzaju spolia opima , czyli dedykacja bogu broni pokonanego króla nieprzyjaciela, która ma miejsce za każdym razem, gdy został zabity przez króla Rzymu lub jego odpowiednika. autorytet. Również tutaj Dumézil zauważa, że poświęcenie ma związek z byciem królewskim, a nie z wojną, ponieważ obrzęd jest w rzeczywistości ofiarowaniem przez króla herbu króla: dowodem na to założenie jest fakt, że herb króla wrogi król schwytany przez oficera lub zwykłego żołnierza był poświęcony odpowiednio Marsowi i Kwirynusowi.
Iuppiter Stojan został po raz pierwszy nadana przez tradycję do Romulus, którzy zobowiązali się wybudować świątynię na jego cześć w zamian za jego wszechmocnej pomocy w krytycznym momencie w ostatecznej bitwie wojny z królem Tytus Tacjusz z Sabinów . Dumézil uważa, że działanie Jowisza nie jest działaniem boga wojny, który wygrywa walką: Jowisz działa, powodując niewytłumaczalną zmianę morale bojowników obu stron. Tę samą cechę można dostrzec także w z pewnością historycznym zapisie bitwy z III wojny samnickiej w 294 pne, w której konsul Marek Atiliusz Regulus ślubował Iuppiterowi Statorowi świątynię, jeśli „Jowisz powstrzyma upadek armii rzymskiej i jeśli później legiony samnickie zostaną zwycięsko zmasakrowane… Wyglądało na to, że sami bogowie stanęli po stronie Rzymian, tak łatwo rzymska broń zdołała zwyciężyć…”. w podobny sposób można wytłumaczyć epitet Wiktor , którego kult został założony w 295 pne na polu bitwy pod Sentinum przez Kwintusa Fabiusa Maximusa Gurgesa i który ponownie otrzymał ślubowanie w 293 roku przez konsula Lucjusza Papiriusa Cursora przed bitwą z samnickim legio linteata . Także tutaj religijne znaczenie ślubu jest w obu przypadkach apelem do najwyższego boga przez wodza rzymskiego w czasie, gdy jako wódz potrzebuje boskiej pomocy od najwyższego boga, chociaż z różnych powodów: Fabiusz pozostał jedynym politycznym i wojskowo odpowiedzialnego państwa rzymskiego po devotio P. Decius Mus, Papirius musiał stawić czoła wrogowi, który działał z bezbożnymi obrzędami i ślubami, czyli był naganny religijnie.
Niedawno Dario Sabbatucci podał inną interpretację znaczenia Stator w ramach swojej strukturalistycznej i dialektycznej wizji kalendarza rzymskiego, identyfikując przeciwieństwa, napięcia i równowagi: styczeń to miesiąc Janusa , na początku roku, w niepewny czas zimy (najstarszy kalendarz liczył tylko dziesięć miesięcy, od marca do grudnia). W tym miesiącu Janus deifikuje królestwo i przeciwstawia się Jowiszowi. Co więcej, styczeń to także obecność Wejowisza, który pojawia się jako anty-Jowisz, Carmenty, która jest boginią narodzin i podobnie jak Janus ma dwie przeciwstawne twarze, Prorsa i Postvorta (nazywana również Antevorta i Porrima ), Iuturny , która jako tryskająca wiosna przywołuje proces powstawania z niebytu, jak czyni to bóg przejścia i zmiany. W tym okresie prymat Janusa wymaga kompensacji na Idach poprzez działanie Jowisza Statora , który pełni rolę antyjanusa, czyli moderatora akcji Janusa.
Lista epitetów
O ile nie zaznaczono inaczej, alfabetyczna lista epitetów wymienionych poniżej to te, które zostały opracowane przez Carla Thulina dla 1890 Paulys Real Encyclopädie . Skrót OM oznacza Optimus Maximus , jeden z najczęstszych epitetów Jowisza.
.jpg)
- Adventus OM (przyjazd, narodziny)
- Aetetus OM
- Almus
- Amaranus
- Anxurus ("z Anxur, obecnie Terracina ")
- Appenninus ( „z Apeninów”)
- Arcanus (obrońca arca , arcane: w Praeneste)
- Balmarkody OM
- Beellefarus
- Bronton (grzmiący)
- Kakunus
- Caelestis OM (Niebiański)
- Caelus OM
- Capitolinus OM ( „Kapitolu”)
- Casius („z góry Casius ”, współczesna Jebel Aqra ; forma Baʿal Zephon )
- Ciminius (z góry Ciminus, obecnie góra Cimino )
- Clitumnus (z rzeki Clitumnus)
- Cohortalis OM
- Konserwator ("konserwator")
- Culminalis OM
- Kultywator ("kultywator")
- Kustosz ( „obrońca, naczelnik”)
- Damascenus OM ( „z Damaszku )
- Dapalis (od daps : kolacja, bankiet)
- Obrońca OM
- Depulsor OM
- Depulsorius OM
- Dianus
- Dolichenus ( „od Dolichus ”; jest to starożytny teszub z Hetytów )
- Domownik
- Diovis
- Elicius (który wysyła, wywołuje)
- Epulo (który daje lub bierze udział w bankietach)
- Exsuperantissimus OM
- Fagutalis (z Fagutala: bóg miał tam świątynię w pobliżu starego dębu)
- Farreus (z confarreatio według Wissowej i Dumézila.)
- Feretrius (który jest noszony lub do którego niesione są łupy na ramie lub ściółce)
- Fidius (fuzja z Dius Fidius )
- Flagius (czczony w Cuma )
- Frugifer (który wydaje owoce)
- Fulgur
- Fulgurator
- Fulmen
- Fulminator
- Grabovius (w Iguvine Tables : który jest noszony na ceremonialnej lektyce, z ceremonialnej lektyki Etrusków crapis )
- Hammon OM (czczony w oazie Siwa )
- Heliopolitanus ( „z Heliopolis Syriaca ”, współczesny Baalbek ; forma Baʿal )
- Hercjusz
- Hospes (gościnni lub przyjaźni). Wspomniany przez Owidiusza w Metamorfozach , księga 10, w. 224. Strażnik gościnności, odpowiednik Zeusa Xeiniosa
- Imbricitor (który nasiąka wodą deszczową)
- Impulsor
- Indiges (późniejsza boska identyfikacja Eneasza )
- Wynalazca
- niezwyciężony
- Iurarius (przysiąg)
- Iutor (beneficjent, dobroczynny)
- Iuventas
- Lapis (krzemień: f. wysyła iskierki podobne do błyskawicy)
- latiaris
- Liber (który jest wolny lub kto uwalnia, także nasienie)
- Wyzwoliciel
- Libertas
- Lucetius (lśniący, za jego błyskawice)
- Maius (majestatyczny, wspaniały) w Tusculum
- Maleciabrudes
- Monitoruj OM (lider, ostrzegający)
- Nundinarius (patron nundinae )
- Obsequens (przyjemne, samozadowolone)
- Opitulator lub Opitulus (uwalniający)
- Optimus Maximus (OM)
- Paganicusa
- Panteusz
- Patronus
- Pecunia
- Pistor (piekarz)
- Pluvialis (deszczów)
- Poeninus
- Predator
- Praestes (obecny, obrońca) w Tibur
- Praestabilis
- Praestitus
- Propagator OM
- Propugnator
- Puer (dziecko)
- Oczyszczacz (oczyszczacz)
- Purpurio OM
- Kwirynus (fuzja z Kwirynusem )
- Rektor (który rządzi)
- Redux
- Restytutor
- Ruminus (który karmi piersią)
- Salutaris OM
- Savazios (fuzja z Sabatiusem )
- Sempiternus
- Serapis (fuzja z Serapis )
- Serenator (który oczyszcza niebo)
- Serenus („jasny, spokojny, spokojny; szczęśliwy”)
- Servator OM („zbawca, opiekun, obserwator”)
- Sospes ( „zbawiciel”)
- Stojan
- Striganus
- Succellus (fuzja z celtyckim bogiem Succellus )
- Summanus
- Tempesta
- Stacja końcowa
- Territor (który przeraża)
- Tifatinus (z góry Tifata w pobliżu Kapui )
- Tigillus (promień wszechświata)
- Tonany (grzmot)
- Tonitator (który generuje grzmoty)
- Nauczyciel (naczelnik)
- Walens (silny, solidny, skuteczny)
- Versor (który obala lub leje deszcz)
- Wezuwiusz (czczony w Kapui )
- Viminus (miejsca na Wzgórzu Wiminalnym, w którym bóg miał świątynię)
- Vindex (obrońca, obrońca)
- Wircylinus
Epitety z Augustyna
Św. Augustyn wymienia jedenaście epitetów Jowisza w swoim dziele De civitate Dei .
- Victor: ten, który zwycięża wszystko.
- Invictus: ten, którego nikt nie zwyciężył.
- Opitulus: ten, który niesie pomoc potrzebującym.
- Impulsor: ten, który ma moc pobudzania.
- Stator: ten, kto ma moc ustanawiania, ustanawiania, fundowania.
- Centumpeda: ten, który ma moc uczynienia stabilnym, trwałym.
- Supinalis: ten, który ma moc rzucania na plecy.
- Tigillus: ten, kto trzyma się razem, wspiera świat.
- Almus: ten, który żywi wszystko.
- Ruminus: ten, który żywi wszystkie zwierzęta.
- Pecunia: ten, do którego wszystko należy.
Jowisz poza Rzymem
Iuppiter Latiaris
Kult Iuppiter Latiaris był najstarszym znanym kultem boga: praktykowano go od bardzo odległych czasów na szczycie Mons Albanus, na którym czczono boga jako wysokiego obrońcę Ligi Łacińskiej, która była pod hegemonią Alba Longa.
Po zniszczeniu Alby przez króla Tullus Hostilius kult został porzucony. Bóg objawił swoje niezadowolenie poprzez cudowny deszcz kamieni: komisję wysłaną przez senat w celu zbadania sprawy również powitał deszcz kamieni i usłyszał donośny głos z zagajnika na szczycie góry, wzywający Albańczyków do wykonywać służbę religijną dla boga zgodnie z obrzędami swojego kraju. W konsekwencji tego wydarzenia Rzymianie ustanowili dziewięciodniowe święto ( nundinae ). Nastąpiła jednak zaraza: w końcu sam Tullus Hostilius został dotknięty i ostatecznie zabity przez boga piorunem. Festiwal został przywrócony na pierwotnym miejscu przez ostatniego króla rzymskiego Tarquina Dumnego pod przywództwem Rzymu.
Feriae latinae lub Latiar jak były one znane pierwotnie były wspólne święto ( panegyris ) z tzw Priscan łacinników i z Albans. Ich przywrócenie miało na celu ugruntowanie rzymskiej hegemonii w tej religijnej tradycji przodków łacinników. Pierwotny kult został przywrócony w niezmienionej postaci, o czym świadczą niektóre archaiczne cechy rytuału: wyłączenie wina z ofiary, ofiarowanie mleka i sera oraz rytualne używanie kołysania wśród zabaw. Kołysanie jest jednym z najstarszych rytuałów naśladujących wejście do nieba i jest bardzo rozpowszechnione. W Latiar bujanie odbywało się na drzewie, a zwycięzcą był oczywiście ten, który huśtał się najwyżej. Ten obrzęd mówiono, że zostało wszczęte przez Albans z okazji zniknięcia króla latynus w walce Mezentius króla Caere : ryt symbolizuje poszukiwanie niego zarówno na ziemi iw niebie. Kołysanie oraz zwyczajowe picie mleka uważano również za upamiętnienie i rytualne przywrócenie niemowlęctwa. Rzymianie w ostatniej formie obrzędu przywieźli z Rzymu wołu ofiarnego, a każdy uczestnik otrzymywał porcję mięsa, obrzęd znany jako carnem petere . Inne gry odbywały się w każdej gminie uczestniczącej. W Rzymie odbywał się wyścig rydwanów ( kwadrygi ) startujący z Kapitolu: zwycięzca pił likier zrobiony z absyntu. Rywalizacja ta została porównana do wedyjskiego rytu vajapeya : siedemnaście rydwanów prowadzi symboliczny wyścig, który musi wygrać król, aby mógł wypić filiżankę madhu , czyli somy . Uczta trwała co najmniej cztery dni, być może sześć według Niebuhra , jeden dzień dla każdej z sześciu decuriae łacińskiego i albańskiego . Według różnych zapisów w festiwalu wzięło udział 47 lub 53 gmin (wymienione nazwy różnią się także w Pliniuszu NH III 69 i Dionizjuszu z Halikarnasu AR V 61). Latiar stał się ważnym elementem rzymskiego życia politycznego, gdyż były one Feriae conceptivae , czyli termin ich zmieniać co roku: konsulowie i najwyższe sędziowie byli zobowiązani do uczestniczenia wkrótce po rozpoczęciu podawania. Nie mogli rozpocząć kampanii przed jej zakończeniem, a jeśli jakakolwiek część igrzysk została zaniedbana lub przeprowadzona niewłaściwie, latiar musiał zostać w całości powtórzony. Inskrypcje z epoki cesarskiej odwołują święto do czasów decemwirów . Wissowa zwraca uwagę na wewnętrzne powiązanie świątyni Mons Albanus z Kapitolem widoczne we wspólnym skojarzeniu z obrzędem triumfu : od 231 p.n.e. triumfowali tam pierwsi wodzowie z takimi samymi cechami prawnymi jak w Rzymie.
Iuppiter Arcanus
Arcanus był epitetem jednego z Jowiszów czczonych w Praeneste . Jego teologia i kult są ściśle związane z kultem Fortuna Primigenia, czczonym w słynnym tam sanktuarium. Jest obrońcą losów zgromadzonych w arca , skąd pochodzi jego przydomek . G. Dumézil spróbował czysto indoeuropejskiej interpretacji teologii Fortuny i jej związku z Jowiszem i Junoną, inni badacze dostrzegają subcesywną akrecję grecko-etruskiego, a następnie greckiego wpływu na Fortunę i strukturę teologiczną leżącą u podstaw jej związku z Jowiszem , ja. .mi. wcześniej dziecko, a potem rodzic Fortuny. Jacqueline Champeaux interpretuje chłopca przedstawionego na cista z III wieku p.n.e. z Praeneste, obecnie w Muzeum Archeologicznym Villa Giulia w Rzymie, jako Jowisza puer i arcanus : wyryty na nim wizerunek przedstawia chłopca siedzącego w jaskini, który dużo czyta wpisane na tabliczce. Może to być mityczna ilustracja działania wyroczni, w której Jowisz jest kiedyś dzieckiem ( puer ), które rytualnie rysuje pręty losów (tutaj podczas rozszyfrowywania jednej) i ich opiekunem, arcanus .
W sortes z Praeneste zostały wpisane na prętach drewna kasztanowca: oni wyrosła z ziemi całkowicie wpisany gdy pewna Numerius Suffustius wyciąć Otwórz ziemi z jego łopatą pod wskazaniem niektórych marzeń.
Inna interpretacja tego epitetu jest bezpośrednio związana ze słowem arx , które oznacza polityczne, militarne i religijne centrum starożytnych miast italskich. Zatem Iuppiter Arcanus jest bogiem ARX z Praeneste. Interpretacja ta jest poparta licznymi inskrypcjami znajdującymi się na terenie wokół lokalnego arx , usytuowanego na szczycie góry Monte Ginestro (m. 752), która góruje nad miastem. Mur w opus polygonale wspiął się z miasta, by otoczyć arx : epigrafy świadczą o kultach Iuppiter Arcanus i Marsa.
Iuppiter Appenninus
Boga czczono w sanktuarium na przełęczy górskiej między Umbrią a Marche, obecnie nazywanej przełęczą Scheggia , około ośmiu mil na północny-wschód od Iguvium wzdłuż Via Flaminia , na górze Petrara. Miał słynnej wyroczni tam, co dało mu responsów za pomocą sortes (części). Jego reputacja była wielka w czasach Cesarstwa i była konsultowana przez cesarza Aureliana . W Algierii na szczycie wzgórza w pobliżu Philippeville odkopano dedykacje. Klaudian wspomina o wyroczni w opisie podróży Honoriusza z Fanum Fortunae.
Podobnie jak w przypadku sanktuarium Iuppiter Poeninus na Wielkim Bernardzie, przełęcz miała znaczenie religijne jako punkt komunikacji między różnymi obszarami geograficznymi, przejście do innego i nieznanego świata, który wymagał religijnej ochrony podróżnika .
Inne pisane kursywą Jowisze
Jowisz był czczony również pod epitetami Imperator Maximus w Praeneste, Maius w Tusculum , Praestes w Tibur , Indiges w Lavinium i Anxurus w Anxur (obecnie Terracina ), gdzie był przedstawiany jako młody człowiek bez brody.
W rejonach Umbro- Oscan był Iuve Grabovius w Tablicach Iguvine, Iuppiter Cacunus (ze szczytów gór, por. łaciński cacumen i Iuppiter Culminalis ), Iuppiter Liber (patrz rozdział o Liber powyżej), Diuve Regature w Tablicy Agnone, że Vetter interpretuje jako Rigator , ten, który nawadnia, a Dumézil jako Rektor , który rządzi, a Diuve Verehasus niepewnie przedstawiony przez Vettera jako Vergarius .
Bibliografia
- Georg Wissowa religia und Kultus der Römer Monachium 1912
- Georges Dumézil La religione romana arcaica. Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi Milano 1977 (rozszerzone tłumaczenie na język włoski na podstawie 2. wydania La religion romaine archaïque Paris 1977.
- Jacqueline Champeaux Fortuna. Recherches sur le culte de la Fortune w Rzymie i w świecie rzymskim pochodzącym z mortu de César. I: Fortune dans la religion archaïque Paryż 1982; „Sors Oraculi. Les oracles en Italie sous la République et l'Empire” w MEFRA 102 1990 1.