Veles (bóg) - Veles (god)

Veles
Bóg podziemi, ziemi, wód, muzyki, magii, oszustw, bydła i bogactwa, węży, niedźwiedzi, wilków.
Veles Volos.jpg
Weles , Marek Hapon, 2014
Symbol Wierzba, niedźwiedź, wilk, wąż, smok, sowa
Festiwale Festiwal Veles
Współczesny symbol Veles, używany przez Rodnovers
Współczesny posąg Velesa na górze Velíz, Czechy

Veles , znany również jako Volos ( ros . Волос , Влас, Власий), jest głównym słowiańskim bogiem ziemi, wód, zwierząt gospodarskich i podziemi . Jego atrybuty to mokry, wełnisty, włochaty (brodaty), ciemny i kojarzy się z bydłem, żniwami, bogactwem, muzyką, magią i oszustwami .

Według rekonstrukcji niektórych badaczy jest on przeciwnikiem najwyższego boga piorunów Peruna . Jako taki prawdopodobnie był wyobrażany jako smok , który w wierze pogańskich Słowian jest istotą chimeryczną , wężem pożerającym zwierzęta gospodarskie. Jego drzewo to wierzba, podobnie jak drzewo Peruna to dąb. Żadne bezpośrednie relacje nie przetrwały, ale rekonstrukcjoniści spekulują, że może on bezpośrednio kontynuować aspekty panteonu praindoeuropejskiego .

Źródła

Veles jest jednym z nielicznych słowiańskich bogów, dla których dowody składania ofiar znajdują się we wszystkich słowiańskich narodach . Primary Chronicle , historyczny rekord wczesnej Rusi , jest najwcześniejszym i najważniejszy zapis, wspominając boga imieniem Volos kilka razy. Tutaj Volos jest wymieniony jako bóg bydła i chłopów, który będzie karał złamaczy przysięgi chorobami, w przeciwieństwie do Peruna, który jest opisywany jako rządzący bóg wojny, który karze śmiercią w bitwie. W drugiej połowie X wieku Veles lub Volos był jednym z siedmiu bogów, których posągi Włodzimierz I z Kijowa wzniósł w swoim mieście. Bardzo ciekawe jest to, że posąg Velesa podobno nie stał obok innych, na wzgórzu, na którym znajdował się zamek książęcy, ale niżej w mieście, na rynku. Nie tylko wskazuje to, że Veles był związany z handlem, ale także pokazuje, że kult Peruna i Velesa musiał być oddzielony: podczas gdy świątynie Peruna należało budować wysoko, na szczycie wzgórza, w miejscu Velesa był na dole, na nizinach.

Podobny wzór można zaobserwować wśród Słowian południowych . Tutaj nazwa Veles występuje tylko w toponimach , z których najbardziej znanym jest miasto Veles w Macedonii , nad którym wznosi się wzgórze św. Eliasza Gromowładnego. Również w Bośni i Hercegowinie część Sarajewa nazywa się Velešići, a góra Velež niedaleko Mostaru w Hercegowinie. Inne przykłady to Veles w zachodniej Serbii, Velesnica nad Dunajem i Velestovo w Czarnogórze, a także miasteczko Velestino (Βελεστίνο, dziś Φέρες), najwyraźniej świadczące o warstwie słowiańskiej w osadzie Tesalia. Innym dyskusyjnym, jeśli nie nieprawdopodobnym przykładem jest miasto Volosko w Chorwacji , położone nad brzegiem morza pod szczytem góry Učka , nazywane Perun.

Wśród Słowian zachodnich nazwę tę można znaleźć głównie w XV i XVI-wiecznych dokumentach czeskich , gdzie oznacza smoka lub diabła .

Etymologia

„Weles” w postaci wilka, z Mitologii Wszystkich Ras (1918).

Można przypuszczać, że nie jest możliwe, aby jednoznacznie określić ostateczną etymologię dla imienia Boga Veles, choć istnieje kilka Proto-Indo-europejskie korzenie, które są ściśle powiązane z charakterem Veles i jego domenach.

Jedną z możliwości jest to, że nazwa pochodzi od praindoeuropejskiego korzenia *wel- , co oznacza wełnę. Wydaje się to prawdopodobne, ponieważ w słowiańskiej kosmologii Veles w postaci serpentyny leży w gnieździe z czarnej wełny w korzeniach Drzewa Świata, a Veles jest pasterzem zmarłych. Volos to także rosyjskie i ukraińskie słowo oznaczające „włosy”, a Veles jest włochaty w swojej bestialskiej formie (niedźwiedź, wilk).

Korzeń praindoeuropejski *welg- oznacza również 'wilgotny, mokry'. Nic nie jest bardziej związane z Velesem niż wilgotność i wilgoć. Jego domena jest zamknięta, „у воду пот корч пот колоду” („w wodzie, poniżej pnia i kłody”).

Istnieje również indoeuropejskie słowo *woltus oznaczające „łąkę”, które wywodzi się z tego samego rdzenia. W związku z tym Veles jest pasterzem zmarłych, który miał grzebać zmarłych na zielonych, bujnych łąkach w zaświatach.

Nazwa nawiązuje również do słowiańskiej terminologii wołów, dla której Słowianie Południowi, Rosjanie i Polacy używają „вол/vol/wół”. Wolos może być również pochodną z tego samego źródła wschodniosłowiańskich praw fonetycznych, obecnie uważanych za najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie tej formy fonetycznej.

Przypuszcza się, że Veles jest lub reprezentuje tę samą postać co Vala , wróg wedyjskiego boga piorunów Indry . Inne badania sugerują bliższe powiązanie z postaciami z mitologii bałtyckiej , takimi jak Velnias , Velns ( łotewski ) lub Vėlinas ( litewski ), istota podobna do diabła i wróg bałtyckiego boga piorunów Perkunasa (por. słowiański Perun ). Uczony Marija Gimbutas cytowane „Related” etymons: Litewski Veles „odcienie martwego” i łotewskich Vels „boga podziemi”, które zdają się wskazywać połączenia Veles do podziemi. Starożytne rosyjskie słowo Vlasezhelische prawdopodobnie odnosi się do miejsca, w którym mieszka Veles, „podziemne królestwo lub wejście do niego”.

Wróg Peruna i mit burzy

Rosyjscy filolodzy Wiaczesław Iwanow i Władimir Toporow zrekonstruowali mityczną bitwę pod Perunem i Welesem poprzez analizę porównawczą różnych mitologii indoeuropejskich oraz dużej liczby słowiańskich opowieści i pieśni ludowych. Charakterystyczną cechą wszystkich mitologii indoeuropejskich jest opowieść o walce boga piorunów z ogromnym wężem lub smokiem . W słowiańskiej wersji mitu Perun jest bogiem piorunów, podczas gdy Veles działa jako smok, który mu się sprzeciwia, zgodnie z etymologią Vala ; jest również podobny do etruskiego potwora z podziemia Vetha i smoka Illuyankas , wroga boga burzy z mitologii hetyckiej .

Obraz węża na starożytnej rosyjskiej miniaturze. Rekonstrukcja Elisabeth Boehm .

Powodem wrogości między dwoma bogami jest kradzież przez Velesa syna, żony Peruna, a zwykle bydła. To także akt wyzwania: Veles w postaci ogromnego węża wyślizguje się z jaskiń podziemi i zwija w górę słowiańskie drzewo świata w kierunku niebiańskiego królestwa Peruna. Perun mści się i atakuje Velesa swoimi błyskawicami. Veles ucieka, chowając się lub zamieniając się w drzewa, zwierzęta lub ludzi. W końcu zostaje zabity przez Peruna iw tej rytualnej śmierci, cokolwiek ukradł Veles, zostaje uwolnione z jego poobijanego ciała w postaci deszczu spadającego z nieba. Ten „mit burzowy” lub „boska bitwa”, jak powszechnie nazywają go dzisiejsi uczeni, wyjaśniał starożytnym Słowianom zmianę pór roku w ciągu roku. Okresy suche zinterpretowano jako chaotyczne skutki kradzieży Velesa. Burze i błyskawice były postrzegane jako boskie bitwy. Późniejszy deszcz był triumfem Peruna nad Velesem i przywróceniem porządku światowego. Na głębszym poziomie, jak już powiedziano powyżej, miejsce Peruna jest na górze, wysoko i sucho, a na dole Velesa, nisko i wilgotno. Wspinając się w sferę Peruna, Veles zaburza równowagę świata i trzeba go postawić na swoim miejscu. Perun robi to w zaciętej walce, uderzając go piorunem i wpychając go do wody pod pniakiem drzewa i kłodą, a następnie stawiając go z powrotem na swoje miejsce Perun przywraca porządek. Potem przestają być przeciwnikami i pozostają tylko przeciwnikami, dopóki Veles nie spróbuje wczołgać się do królestwa Peruna.

Mit był cykliczny, powtarzał się co roku. Śmierć Velesa nigdy nie była trwała; zreformuje się jako wąż, który zrzuci starą skórę i odrodzi się w nowym ciele. Chociaż w tym konkretnym micie odgrywa negatywną rolę jako nosiciel chaosu, Veles nie był postrzegany przez starożytnych Słowian jako zły bóg. W rzeczywistości w wielu rosyjskich opowieściach ludowych Veles, występując pod chrześcijańską postacią św. Mikołaja , ratuje biednego rolnika i jego bydło przed wściekłym i niszczycielskim św. Eliaszem Gromowładnym, który reprezentuje Peruna. Dwoistość i konflikt Peruna i Velesa nie reprezentuje dualistycznego zderzenia dobra i zła; jest to raczej opozycja naturalnych zasad ziemi i wody (Veles) przeciwko niebu/niebu i ogniu (Perun).

Koncepcja Iwanowa/Toporowa „kluczowego mitu” słowiańskiej mitologii została skrytykowana przez kilku autorów, w tym Leo Klejna i Igora M. Diakonoffa . Wielu, w tym Klejn, wskazywało, że Iwanow i Toporow często skłaniali się ku nieuzasadnionym uogólnieniom i uważali wiele z ich argumentów za „naciągane”. Z kolei zwolennicy teorii to Borys Uspieński , T. Sudnik i T. Tsivyan i inni.

Bóg magii i muzyków

Według Iwanowa i Toporowa, wizerunek Velesa jako skłonnego do psot jest widoczny zarówno w jego roli w micie burzowym, jak iw karnawałowych obyczajach szamanów Koledari. W swojej roli boga oszusta jest pod pewnymi względami podobny zarówno do greckiego Hermesa, jak i skandynawskiego Lokiego . Był związany z magią. Słowo volhov , oczywiście wywodzące się od jego imienia, w niektórych słowiańskich językach nadal oznacza czarownika, podczas gdy w XII-wiecznej epopei ruskiej Opowieść o kampanii Igora postać czarodzieja Boyana nazywana jest wnukiem Velesa. Uważano też, że Veles jest obrońcą podróżujących muzyków. Na przykład w niektórych ceremoniach ślubnych w północnej Chorwacji (które trwały do ​​XX wieku) muzyka nie zaczęła grać, chyba że pan młody, wznosząc toast, wylał trochę wina na ziemię, najlepiej na korzenie najbliższe drzewo. Symbolika tego jest wyraźna, choć dawno zapomniana przez tych, którzy nadal ją wykonują: muzycy nie zaśpiewają, dopóki nie zostanie wzniesiony toast za ich bóstwo patrona.

Pochrześcijańskie Veles

Po nastaniu chrześcijaństwa Veles został podzielony na kilka różnych postaci. Jako bóg podziemi i smoków utożsamił się z Diabłem . Jego bardziej życzliwe strony przemieniły się w kilku chrześcijańskich świętych. Jako obrońca bydła związał się ze św. Błażejem , popularnie znanym wśród różnych narodów słowiańskich jako św. ; port: São Brás; to: San Biagio; chorwacki: sv. Blaž; ang: Blase; grecki: Άγιος Βλάσιος). Na przykład w Jarosławiu pierwszy kościół zbudowany na miejscu pogańskiego sanktuarium Velesa był poświęcony św. Jak już wspomniano, w wielu wschodniosłowiańskich opowieściach ludowych został zastąpiony przez św. Mikołaja , prawdopodobnie dlatego, że popularne opowieści o świętym opisują go jako dawcę bogactwa i swego rodzaju oszusta.

Korona

Bastion Veles na wyspie Brabant na Antarktydzie nosi imię bóstwa.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Biezais, Harald. „Geschichte Und Struktur Der Balto-slavischen Religia”. W: Anthropos 81, nr. 1/3 (1986): 151–76. Dostęp 4 maja 2021 r . http://www.jstor.org/stable/40462030 .
  • Borenović, Mirjana. „Kozioł ofiarny René Girarda i stereotypy prześladowań w boskiej bitwie między Velesem i Perunem”. W: Bogoslovni vestnik [Kwartalnik Teologiczny] 79 (2019) 4. s. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
  • Ivanković, M. „Nowe spojrzenie na słowiańskiego boga Volosъ / Velesъ z perspektywy wedyjskiej” [Novi uvidi o staroslovenskom bogu Volosu / Velesu iz vedske perspektive]. W: Studia Mythologica Slavica 22: 55–81. Dostępne pod adresem : https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
  • Kropej, Monika (2003). „Kosmologia i bóstwa w słoweńskiej narracji ludowej i tradycji pieśni” [Kozmologija in boštva V Slovenskem Ljudskem Pripovednem in pesniškem izročilu]”. W: Studia Mythologica Slavica 6 (maj). Lublana, Słowenia, 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780 .
  • Łuczyńskiego, Michała. 2012. „Kognitywna Definicja Welesa~Wołosa: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata" [Poznawcza definicja Welesa~Wołos. Próba rekonstrukcji fragmentu tradycyjnego mitologicznego wyglądu świata słowiańskiego]. Studia Mythologica Slavica 15 ( 1) Lublana, Słowenia, 169–78. https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581 .
  • Lyle, Emily. „Czas indoeuropejski i walka Perun-Veles”. W: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. s. 147-152.

Zewnętrzne linki