Technika Medytacji Transcendentalnej - Transcendental Meditation technique
Technika Transcendentalny Medytacja (w skrócie TM ) jest techniką związane z praktyką Transcendentalnego Medytacji opracowany przez Indian duchową postać Mahariszi Mahesh Yogi . Praktyka polega na użyciu prywatnej mantry i jest praktykowana przez 20 minut dwa razy dziennie, siedząc wygodnie z zamkniętymi oczami. W przeciwieństwie do niektórych innych podejść do medytacji, instrukcje TM zachęcają uczniów, aby nie byli zaniepokojeni przypadkowymi myślami, które mogą się pojawić, ale do łatwego powrotu do mantry, gdy ktoś staje się tego świadomy.
Zwolennicy TM twierdzą, że technika ta promuje stan zrelaksowanej świadomości, łagodzenie stresu, kreatywność i wydajność, a także korzyści fizjologiczne, takie jak zmniejszenie ryzyka chorób serca i wysokiego ciśnienia krwi . Technika ta rzekomo umożliwia praktykującym doświadczanie wyższych stanów świadomości . Kursy zaawansowane uzupełniają technikę TM o program TM-Sidhi .
Metodologiczna jakość badań naukowych dotyczących terapeutycznych korzyści płynących z medytacji jest ogólnie niska z powodu różnych podejść teoretycznych i częstego błędu potwierdzenia w poszczególnych badaniach. Metaanaliza z 2012 r. opublikowana w Biuletynie Psychologicznym , w której dokonano przeglądu 163 indywidualnych badań, wykazała, że medytacja transcendentalna daje lepsze wyniki w „zmniejszeniu negatywnych emocji, lęku przed cechami i neurotyzmu”, a także poprawie „uczenia się i pamięci” w porównaniu z innymi podejściami medytacyjnymi. . To samo badanie wykazało, że analizy te były „w większości prowadzone przez członków Międzynarodowego Uniwersytetu Maharishi”. Przegląd czterech badań Cochrane z 2014 r. wykazał, że niemożliwe było wyciągnięcie jakichkolwiek wniosków na temat skuteczności TM w zapobieganiu chorobom sercowo-naczyniowym , ponieważ literatura naukowa na temat TM była ograniczona i obarczona „poważnym ryzykiem błędu systematycznego”. Jednak systematyczny przegląd i metaanaliza 12 badań z 2015 r. wykazały, że TM może skutecznie obniżać ciśnienie krwi w porównaniu z grupami kontrolnymi .
Ćwiczyć
Technika jest zalecana przez 20 minut dwa razy dziennie. Według Maharishi, „bąbelki myśli powstają w strumieniu jedna po drugiej”, a technika Transcendentalnej Medytacji polega na doświadczaniu „właściwej myśli” w jej bardziej subtelnych stanach „aż do momentu, gdy jej najsubtelniejszy stan zostanie doznany i przekroczony”. Ponieważ jest oparta na mantrze, technika „pozornie spełnia roboczą definicję praktyki koncentracji”; jednak organizacja TM mówi, że „skupiona uwaga” nie jest zalecana i że „celem jest zunifikowana i otwarta postawa uwagi”. Inni autorzy opisują tę technikę jako łatwą, naturalną technikę lub proces oraz „bezsenny stan fizjologiczny hipometaboliczny”. Praktyka tej techniki obejmuje proces zwany „odstresowaniem”, który łączy „bez wysiłku relaksację ze spontaniczną wyobraźnią i emocjami”. Nauczyciele TM ostrzegają swoich uczniów, aby nie dali się niepokoić przypadkowymi myślami i „uważali” na mantrę. Szkocki arcymistrz szachowy Jonathan Rowson powiedział, że jego praktyka TM daje „poczucie spokoju, energii i równowagi”, ale nie zapewnia „żadnego potężnego wglądu we własny umysł”. Laura Tenant, reporterka The Independent , powiedziała, że jej doświadczenie związane z TM obejmuje pójście „do miejsca, które nie było ani czuwaniem, spaniem ani snem” i „odłączenie się od mojej fizycznej jaźni”. Na całym świecie praktykuje się od czterech do dziesięciu milionów ludzi.
Mantry
Technika TM polega na cichym powtarzaniu mantry z „delikatnym brakiem wysiłku”, siedząc wygodnie z zamkniętymi oczami i bez przyjmowania specjalnej pozycji jogi. Mówi się, że mantra jest wehikułem, który pozwala uwadze jednostki na naturalne podróżowanie do mniej aktywnego, spokojniejszego stylu funkcjonowania umysłowego. Osoby medytujące TM są poinstruowane, aby zachować swoją mantrę w tajemnicy, aby zapewnić maksymalne rezultaty, aby uniknąć zamieszania w umyśle medytujących i jako „ochronę przed niedokładnym nauczaniem”.
Wybór
Mówi się, że Maharishi znormalizował i „zmechanizował” proces selekcji mantr, używając określonego zestawu mantr i czyniąc proces selekcji „niezawodnym”. Profesor psychiatrii Norman E. Rosenthal pisze, że podczas szkolenia prowadzonego przez dyplomowanego nauczyciela TM „każdemu uczniowi przypisuje się określoną mantrę lub dźwięk, wraz z instrukcją właściwego jej użycia”. Maharishi powiedział, że wybór właściwej myśli lub mantry „staje się coraz ważniejszy, gdy weźmiemy pod uwagę, że siła myśli wzrasta, gdy myśl jest doceniana na początkowych etapach rozwoju”. Powiedział, że mantry wybrane dla wtajemniczonych powinny „rezonować z pulsem jego myśli, a gdy rezonuje, tworzyć coraz bardziej kojący wpływ”, a wibracje wybranej mantry „harmonizują” z medytującym i odpowiadają jego/jej „naturze i sposobowi postępowania”. życie". Autor George D. Chryssides pisze, że według Maharishi „używanie każdej mantry może być niebezpieczne”; mantry dla „gospodarzy” i dla pustelników różnią się. Według Chryssidesa, wiele mantr – takich jak „Om” – powszechnie spotykanych w książkach to mantry dla pustelników i „mogą spowodować wycofanie się z życia”.
Była nauczycielka TM i pisarka Lola Williamson donosi, że powiedziała swoim uczniom TM, że ich mantra została wybrana dla nich na podstawie ich osobistej rozmowy, podczas gdy socjolog Roy Wallis i religioznawca J. Gordon Melton piszą, że mantry są przypisywane według wieku i płci. W 1984 roku w magazynie Omni opublikowano 16 mantr, opartych na informacjach od „niezadowolonych nauczycieli TM”. Według Chryssidesa, nauczyciele TM mówią, że obiecane rezultaty zależą od wyszkolonego nauczyciela Medytacji Transcendentalnej, który wybierze mantrę dla swojego ucznia.
Znaczenie i wartość dźwięku
W swojej książce The Science of Being and Art of Living z 1963 roku Maharishi pisze, że słowa tworzą fale wibracji, a jakość wibracji mantry powinna odpowiadać jakości wibracji jednostki. Podobnie religioznawca Thomas Forsthoefel pisze: „teoria mantr jest teorią dźwięku”. Autor William Jefferson pisze, że „ eufonia ” mantr jest ważna. Socjolog Stephen J. Hunt i inni twierdzą, że mantra użyta w technice Transcendentalnej Medytacji „nie ma znaczenia”, ale „sam dźwięk” jest święty. W Kerali w Indiach w 1955 roku Maharishi mówili o mantrach w kategoriach osobistych bóstw, a według religioznawczyni Cynthii Ann Humes podobne odniesienia można znaleźć w jego późniejszych pracach.
Według autorów Petera Russella i Normana Rosenthala , dźwięki używane w technice pochodzą ze starożytnej tradycji wedyjskiej , nie mają „żadnego szczególnego znaczenia” i są wybierane ze względu na ich przydatność dla danej osoby. Niemniej jednak Maharishi wspomina, że czasami korzystne jest, aby Mantra była powiązana z określonym znaczeniem, aby pasowała do własnego, prywatnego psychologicznego tła. Autorka Lola Williamson pisze, że bidźa, czyli mantry nasienne, używane w TM pochodzą z tradycji tantrycznej , a nie wedyjskiej, i że mantry bidźa są „tradycyjnie kojarzone z konkretnymi bóstwami i używane jako forma kultu”. Według Needlemana, wiele mantr pochodzi z Wed lub hymnów wedyjskich, które są "źródłem wszystkich późniejszych pism hinduskich", podczas gdy w 1977 r. w sprawie Malnak kontra Yogi przyjęto mantry TM jako bezsensowne dźwięki. Podobnie, badacz filozofii nauki i były profesor Maharishi International University, Jonathan Shear, pisze w swojej książce The Experience of Meditation: Experts Introduce the Major Traditions, że mantry używane w technice TM są niezależne od znaczenia związanego z jakimkolwiek językiem i są używane do ich sama wartość mentalna dźwięku. Fred Travis z Maharishi University of Management pisze w artykule opublikowanym w 2009 roku w International Journal of Psychophysiology, że „w przeciwieństwie do większości medytacji z mantrą, wszelkie możliwe znaczenie mantry nie jest częścią praktyki Medytacji Transcendentalnej”.
Kursy
Technika medytacji transcendentalnej jest nauczana na standardowym, siedmiostopniowym kursie trwającym sześć dni przez certyfikowanego nauczyciela TM. Z wyjątkiem wymogu powstrzymania się od zażywania leków bez recepty przez 15 dni przed rozpoczęciem nauki TM, wszyscy, którzy chcą się uczyć, są uczeni pod warunkiem, że mogą uiścić opłatę za kurs, która wynosi 960 USD dla dorosłych i 480 USD dla studentów. Technika jest nauczana indywidualnie i grupowo przez nauczyciela TM przeszkolonego w instruowaniu uczniów i zapewnianiu dalszych działań. Kształcenie odbywa się w odrębne dni, zaczynając od godzinnego „wykładu wprowadzającego” mającego na celu przygotowanie studenta do kolejnych etapów. Wykład omawia potencjał umysłu, relacje społeczne, zdrowie oraz „promowanie wewnętrznego i zewnętrznego spokoju”. Drugim krokiem jest 45 minutowy „wykład przygotowawczy”, którego tematem jest teoria praktyki, jej geneza i związek z innymi rodzajami medytacji. Potem następuje trzeci krok: dziesięciominutowa, prywatna rozmowa osobista, pozwalająca nauczycielowi TM zapoznać się z uczniem i odpowiedzieć na pytania.
Według strony internetowej TM, osobista sesja instruktażowa trwa 1–2 godziny, a uczniowie muszą przynieść czystą chusteczkę, kwiaty i owoce oraz opłatę za kurs. Inicjacja rozpoczyna się krótką ceremonią pudży wykonywaną przez nauczyciela. Deklarowanym celem ceremonii jest okazanie honoru i wdzięczności linii TM „mistrzów” lub „Świętej Tradycji”, która jest wymieniona w tłumaczeniu i komentarzu Maharishi do Bhagavad-Gity. Jest to uważane za wprowadzenie uczniów w odpowiedni stan umysłu, aby otrzymać mantrę. Ceremonia odbywa się w prywatnym pokoju z „małym” białym ołtarzem zawierającym kadzidło, kamforę, ryż, kwiaty i zdjęcie nauczyciela Maharishiego, Guru Dev. Wtajemniczony obserwuje biernie, gdy nauczyciel recytuje tekst w sanskrycie . Po ceremonii „medytujący” zostają „zaproszeni do ukłonu”, otrzymują swoją mantrę i zaczynają medytować.
Następnego dnia po sesji instruktażowej student rozpoczyna serię trzech 90-120 minutowych „sesji nauczania”, odbywających się przez trzy kolejne dni, zwanych „trzema dniami sprawdzania”. Ich deklarowanym celem jest „sprawdzenie poprawności praktyki” i otrzymanie dalszych instrukcji. Spotkanie sprawdzające pierwszego dnia odbywa się w grupie następnego dnia po osobistym instruktażu i daje informacje o prawidłowej praktyce w oparciu o własne doświadczenia każdego ucznia. Drugi dzień sprawdzania wykorzystuje ten sam format grupowy i podaje więcej szczegółów dotyczących mechaniki praktyki i potencjalnych wyników praktyki, w oparciu o doświadczenia uczniów. Trzeci dzień sprawdzania skupia się na subiektywnym wzroście i potencjalnym rozwoju wyższych stadiów ludzkiej świadomości oraz przedstawia programy uzupełniające dostępne w ramach kursu. Nowi medytujący później wracają na prywatne sesje uzupełniające, aby potwierdzić, że właściwie ćwiczą tę technikę, proces zwany „kontrolą osobistą”. Preferowany harmonogram zajęć kontrolnych to 30 minut, raz w tygodniu przez jeden miesiąc, a następnie raz w miesiącu. Celem kontynuacji, czyli „sesji sprawdzających”, jest weryfikacja praktyki, umożliwienie indywidualnego kontaktu z nauczycielem TM oraz zajęcie się ewentualnymi problemami lub pytaniami. Absolwenci kursów mogą uzyskać dostęp do programu na całe życie, który obejmuje konsultacje, „kursy odświeżające”, zaawansowane wykłady i medytacje grupowe. Kursy zaawansowane obejmują weekendowe kursy w rezydencji i program TM-Sidhi.
Według organizacji TM, opłaty za kurs TM pokrywają program „szkolenia wstępnego i dożywotniej kontynuacji”, pomagając jednocześnie „budować i utrzymywać centra TM” i szkoły w Indiach i na całym świecie. Opłaty podobno zapewniają również stypendia TM dla grup o specjalnych potrzebach, a także stypendia i stypendia za pośrednictwem Fundacji TM Maharishi, zatwierdzonej przez rząd 501(c)(3) organizacji edukacyjnej non-profit. Opłaty mogą „różnić się w zależności od kraju”, w zależności od kosztów utrzymania i zmieniały się okresowo w ciągu 50 lat trwania kursu.
Maharishi spotkał się z krytyką joginów i „bardziej surowych hinduistów”, którzy oskarżyli go o sprzedaż „komercyjnych mantr”. W tym samym czasie „obietnice lepszego zdrowia, odprężenia i duchowego oświecenia” Maharishiego przyciągnęły „wielbicieli z całego świata”, pomimo opłat. Według The Complete Idiot's Guide to World Religions , autorstwa Brandona Toropova i ojca Luke'a Bucklesa, naleganie na opłaty za nauczanie TM spowodowało, że krytycy zaczęli kwestionować motywy Maharishi; jednak „ruch nie jest, według wszystkich pozorów, ruchem wyzyskującym”.
Program TM-Sidhi
Program TM-Sidhi to forma medytacji wprowadzona przez Maharishi Mahesh Yogi w 1975 roku. Oparta jest na i opisywana jako naturalne rozszerzenie techniki Transcendentalnej Medytacji. Celem programu TM-Sidhi jest przyspieszenie rozwoju osobistego i poprawa koordynacji umysł-ciało poprzez trenowanie umysłu do myślenia z tego, co Maharishi opisał jako czwarty główny stan świadomości zwany Świadomością Transcendentalną.
Yogic Flying, mentalno-fizyczne ćwiczenie skakania ze skrzyżowanymi nogami, jest centralnym aspektem programu TM-Sidhi. Wraz z wprowadzeniem programu TM-Sidhi w 1976 roku postulowano, aby grupa osób praktykujących program TM-Sidhi dwa razy dziennie, razem w jednym miejscu, zwiększała „trendy podtrzymujące życie” w otoczeniu, z progiem dla wielkości grupy będącej pierwiastkiem kwadratowym z 1% populacji obszaru. Nazywano to „Rozszerzonym Efektem Maharishi”, odnosząc się do „efektu Maharishi” z progiem 1% populacji. Efekty te zostały zbadane w 14 opublikowanych badaniach, w tym w Waszyngtonie latem 1993 roku, w których uczestniczyło ponad 4000 osób. Chociaż badania empiryczne zostały opublikowane w recenzowanych czasopismach naukowych, badania te pozostają kontrowersyjne i zostały scharakteryzowane przez sceptyków jako pseudonauka. James Randi , Carl Sagan i inni.
Nauczyciele
Maharishi zaczął szkolić nauczycieli TM na początku lat sześćdziesiątych, a do 1978 roku w Stanach Zjednoczonych było 7000 nauczycieli TM. Szacuje się, że w 1985 r. na całym świecie było 10 000 nauczycieli TM, a do 2003 r. było ich 20 000, a w 2008 r. 40 000 nauczycieli. Znani ludzie przeszkoleni w nauczaniu techniki Transcendentalnej Medytacji to: Prudence Farrow , John Gray , Mitch Kapor i Mike Miłość .
Pierwszy kurs szkoleniowy dla nauczycieli odbył się w Indiach z 30 uczestnikami w 1967 i 200 uczestnikami w 1970. Czteromiesięczny kurs szkoleniowy dla nauczycieli odbył się również w Stanach Zjednoczonych tego roku. Pierwsza część trwała cztery tygodnie i była oferowana zarówno w Polsce, Maine i Humboldt w Kalifornii, a ostatnie trzy miesiące odbyły się w Estes Park w Kolorado . Szkolenie ukończyło około 300 osób. W 1973 r. kurs nauczycielski TM składał się z trzymiesięcznego stażu. Strona internetowa z 2007 TM i książka z 2009 donoszą, że kurs szkoleniowy dla nauczycieli TM w bardziej współczesnych czasach składa się z sześciu miesięcy w stażu i obejmuje kursy wedyjskiej nauki Maharishi, rozszerzoną praktykę medytacyjną i stanie się „kuratorem” „starożytnych wedyjczyków”. tradycja". Dodatkowo nauczyciele TM są szkoleni, aby mówić o programie Transcendentalnej Medytacji, uczyć innych, zapewniać „osobiste sprawdzenie” medytacji swoich uczniów, tworzyć wykłady na pokrewne tematy, organizować i prowadzić zaawansowane kursy i programy TM. Maharishi szkolił swoich nauczycieli, aby „robili logiczne prezentacje w języku odpowiednim dla ich odbiorców”, a nauczyciele prowadzili swoich uczniów przez sekwencję z góry określonych kroków.
Badanie z 2007 r. wykazało, że szczegóły dotyczące szkolenia i wiedzy przekazywanej nauczycielom są utrzymywane w tajemnicy. W 1976 r. Janis Johnson napisała w The Christian Century, że nauczyciele TM podpisują „umowę o pracę składającą przysięgę lojalności”, mówiąc: „Mam szczęście, Guru Dev, że zostałam przyjęta do służenia Świętej Tradycji i szerzenia Bożego Światła. wszyscy, którzy tego potrzebują." Autor William Bainbridge pisze, że część biuletynu szkoleniowego dla nauczycieli TM zatytułowana „Wyjaśnienia Inwokacji” zawiera „powiązanie z Brahmą, Panem Stworzenia”. 1993 roku artykuł w Ottawa Citizen odnotowano tłumaczenie częściowych puja jako „Ktokolwiek pamięta lotosooki Pan zyskuje wewnętrzną i zewnętrzną czystość. Do Pana Naryan , Lotus urodzony Brahmana twórcy, aby Vaishistha , aby Shakti , do Shankaracharyi na wyzwolicielu, okrzyknięty Kriszną , kłaniam się Panu i ponownie skłaniam się. U którego drzwi cała plejada bogów modli się dniem i nocą o doskonałość”.
Badania
Naukowcy prowadzą badania nad medytacją, w tym TM, od późnych lat 60. XX wieku i opublikowano setki badań. Medytacja transcendentalna stała się jedną z najczęściej badanych technik medytacyjnych. Badania nad TM odegrały rolę w historii medycyny umysł-ciało i pomogły stworzyć nową dziedzinę neuronauki .
Wczesne badania dotyczyły fizjologicznych parametrów medytacji. Kolejne badania obejmowały zastosowania kliniczne, efekty poznawcze, zdrowie psychiczne, koszty medyczne i rehabilitację. Począwszy od lat 90. badania koncentrowały się na chorobach układu krążenia. Przeglądy badań nad efektami techniki Transcendentalnej Medytacji przyniosły wyniki od niejednoznacznych do istotnych klinicznie. Potrzebne są dalsze badania, aby określić terapeutyczne skutki praktyk medytacyjnych, a źródła różnią się pod względem oceny jakości badań. Niektórzy przytaczają ograniczenia projektowe i brak rygoru metodologicznego , podczas gdy inni twierdzą, że jakość się poprawia, a po zastosowaniu odpowiednich kryteriów oceny dowody naukowe potwierdzają terapeutyczną wartość medytacji. Recenzenci Canter i Ernst twierdzą, że niektóre badania mogą być stronnicze ze względu na powiązania naukowców z organizacją TM, podczas gdy badacze TM wskazują na ich współpracę z niezależnymi badaczami i uniwersytetami jako oznakę obiektywizmu.
Programy instytucjonalne
W szkołach i na uniwersytetach
Medytacja transcendentalna w edukacji (znana również jako edukacja oparta na świadomości) to zastosowanie techniki medytacji transcendentalnej w środowisku edukacyjnym lub instytucji. Te programy i instytucje edukacyjne powstały w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Australii, Indiach, Afryce i Japonii. Technika medytacji transcendentalnej stała się popularna wśród studentów w latach sześćdziesiątych, a na początku lat siedemdziesiątych w tysiącach kampusów w Stanach Zjednoczonych powstały ośrodki Studenckiego Międzynarodowego Towarzystwa Medytacyjnego, z podobnym wzrostem w Niemczech, Kanadzie i Wielkiej Brytanii. International University Maharishi powstała w 1973 roku w Stanach Zjednoczonych i rozpoczął oferowanie akredytowanych programów studiów. W 1977 kursy medytacji transcendentalnej i Nauki Creative Intelligence (SCI) zostały zakazane z New Jersey wysokich publicznych szkół ze względów religijnych z tytułu tej klauzuli Establishment z Pierwszej Poprawki . To „zlikwidowało” wykorzystanie przez program TM funduszy rządowych w amerykańskich szkołach publicznych, ale „nie stanowiło negatywnej oceny samego programu”. Od 1979 r. w Stanach Zjednoczonych, Ameryce Południowej, Azji Południowo-Wschodniej, Irlandii Północnej, Afryce Południowej i Izraelu pojawiły się informacje o szkołach wykorzystujących technikę Transcendentalnej Medytacji z wykorzystaniem prywatnych, pozarządowych funduszy.
Wiele instytucji edukacyjnych zostało założonych przez Maharishi Mahesh Yogi , ruch Transcendentalnej Medytacji i jego zwolenników. Instytucje te obejmują kilka szkół oferujących publiczne i prywatne szkoły średnie w Stanach Zjednoczonych ( Maharishi School of the Age of Enlightenment ), Anglii ( Maharishi School ), Australii (Maharishi School), RPA (Maharishi Invincibility School of Management) i Indiach ( Szkoły Maharishi Vidya Mandir ). Podobnie powstały kolegia i uniwersytety Maharishi, w tym Maharishi European Research University (Holandia), Maharishi Institute of Management (Indie), Maharishi University of Management and Technology (Indie), Maharishi Institute (RPA) i Maharishi Mahesh Yogi Vedic University (Indie). ). Zgodnie z artykułem w Newsweek „krytycy uważają, że TM jest przepakowaną formą wschodniej filozofii religijnej” i sprzeciwiają się jej stosowaniu w szkołach publicznych, podczas gdy członek Pacific Justice Institute twierdzi, że praktykowanie Transcendentalnej Medytacji w szkołach publicznych finansowanych ze środków prywatnych jest zgodne z konstytucją.
Programy korporacyjne
Medytacja transcendentalna jest wykorzystywana w korporacjach, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak iw Indiach, pod auspicjami Międzynarodowej Fundacji na rzecz Nauki Kreatywnej Inteligencji i Maharishi Development Corporation. Od 2001 roku amerykańskie firmy, takie jak General Motors i IBM , subsydiowały dla swoich pracowników opłatę za kurs TM. Wiele indyjskich firm dostarcza technikę TM swoim menedżerom. Do firm tych należą AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group i Marico . The Sunday Times Herald donosi, że istnieje ponad 100 japońskich firm, w których TM został wprowadzony na rynek.
Programy społeczne
Technika TM została włączona do amerykańskich programów społecznych dla przestępców, bezdomnych i weteranów wojennych. W 1979 roku został zaoferowany więźniom w więzieniu Folsom , San Quentin i Instytucie Zawodowym Deuel . Według przedstawiciela TM medytacja została włączona do „ponad 25 więzień i zakładów poprawczych” w Stanach Zjednoczonych.
W Senegalu ponad 11 000 więźniów i 900 funkcjonariuszy poprawczych w 34 więzieniach otrzymało instrukcje dotyczące TM w latach 1985-1987, a naczelnicy 31 więzień podpisali odezwę zalecającą oferowanie TM w całym systemie. Niedawno technika TM została wprowadzona do więźniów w Oregonie Zakład Karny i trwają badania naukowe w celu zarejestrowania efektów programu. Od późnych lat 80-tych technika TM jest oferowana jako część programów w sanktuarium Fundacion Hogares Claret dla bezdomnych i osieroconych dzieci w Medellin w Kolumbii.
W 1996 r. kilku sędziów 22. Okręgu Sądowego w St Louis w stanie Missouri zaczęło nakazywać skazanym przestępcom udział w kursie TM jako jeden z warunków zwolnienia warunkowego. Program był zarządzany przez organizację non-profit Enlightened Sentencing Project i otrzymał poparcie od sędziego federalnego Henry'ego Autreya i innych członków sądów okręgowych, federalnych i najwyższych stanów Missouri.
W 2010 roku Doe Fund of New York City zaczął oferować technikę TM swoim mieszkańcom, a bezdomni mężczyźni otrzymali instrukcje dotyczące techniki TM przez organizację o nazwie Ready, Willing and Able . W 2010 roku nadinspektor więziennictwa ogłosił, że technika TM jest oferowana osadzonym w więzieniu stanowym Dominika . W 2011 roku tej techniki nauczono około 65 osób w schronisku Children of the Night dla nastoletnich prostytutek w Los Angeles. Profesor psychiatrii Norman E. Rosenthal mówi, że TM jest zgodna z „większością metod leczenia farmakologicznego” i może być włączona do ogólnego programu leczenia.
Wojskowy
TM został po raz pierwszy zatrudniony przez wojsko w 1985 roku, kiedy siły zbrojne USA przeprowadziły „małe badanie pilotażowe” na weteranów z Wietnamu. Techniki Transcendentalnej Medytacji uczono personel wojskowy z zespołem stresu pourazowego (PTSD) w ramach dwóch badań naukowych przeprowadzonych na University of Colorado i Georgetown University w 2010 roku. W 2012 roku Departament ds. Weteranów ogłosił, że „bada wykorzystanie transcendentalnej medytacji, aby pomóc powracającym weteranom wojen w Iraku i Afganistanie”, a Departament Obrony ufundował grant w wysokości 2,4 miliona dolarów dla Maharishi University of Management Research Institute i San Diego Veterans Administration Medical Center w celu dalszego zbadania potencjalnego wpływu techniki TM na PTSD. Inne inicjatywy mające na celu nauczenie techniki TM weteranów wojennych zagrożonych zespołem stresu pourazowego rozpoczęły się w 2010 roku. Techniki tej uczono studentów na Norwich University , prywatnej akademii wojskowej, jako „część długoterminowego badania” nad medytacją i wydajność wojskowa.
Koncepcje teoretyczne
Poglądy na świadomość (1963)
W swojej książce z 1963 r. „Nauka o byciu i sztuce życia” Maharishi Mahesh Yogi mówi, że z biegiem czasu, poprzez praktykę techniki TM, świadomy umysł zyskuje zaznajomienie się z głębszymi poziomami umysłu, sprowadzając podświadomy umysł do świadomego umysłu, co skutkuje poszerzoną świadomością w codziennej aktywności. Naucza również, że praktykujący Medytację Transcendentalną przekracza wszelką aktywność umysłową i doświadcza „źródła myśli”, o którym mówi się, że jest czystą ciszą, „czystą świadomością” lub „istotą transcendentalną”, „ostateczną rzeczywistością życia”. TM jest czasami samoopisywana jako technologia świadomości. Według autora Michaela Phelana „Podstawową przesłanką psychologii spełnienia jest to, że w każdym człowieku istnieje pozornie niewyczerpane centrum energii, inteligencji i satysfakcji… W takim stopniu, w jakim nasze zachowanie zależy od stopnia dostępnej energii i inteligencji. nam, to centrum czystej twórczej inteligencji można opisać jako ten zasób, który nadaje kierunek wszystkiemu, czego doświadczamy, myślimy i robimy”.
Według Maharishi, istnieje siedem poziomów świadomości: (i) głęboki sen; (ii) śnienie; (iii) przebudzenie; (iv) świadomość transcendentalna; (v) kosmiczna świadomość; (vi) świadomość Boga; oraz (vii) świadomość jedności. Maharishi mówi, że transcendentalnej świadomości można doświadczyć poprzez Transcendentalną Medytację i że ci, którzy medytują regularnie z biegiem czasu, mogą stać się świadomi kosmicznej świadomości. Oznaką kosmicznej świadomości jest „zawsze obecne czuwanie” obecne nawet podczas snu. Badania nad długoterminowymi praktykami TM doświadczającymi tego, co opisują jako kosmiczną świadomość, zidentyfikowały unikalne profile EEG, pomiary napięcia mięśniowego i wskaźniki REM, które sugerują parametry fizjologiczne dla tego samookreślonego stanu świadomości. Jednak Cambridge Handbook of Consciousness zauważa, że przedwczesne jest stwierdzenie, że spójność EEG znaleziona w TM jest wskaźnikiem wyższego stanu świadomości.
Nauka o inteligencji twórczej (1971)
W 1961 roku Maharishi utworzył „Międzynarodowe Towarzystwo Medytacyjne na rzecz Nauki o Twórczej Inteligencji”. W 1971 Maharishi zainaugurował „Rok Nauki Twórczej Inteligencji Maharishiego” i określił SCI jako połączenie „nowoczesnej nauki ze starożytną nauką wedyjską”. Autor Philip Goldberg opisuje to jako filozofię Vedanty, która została przetłumaczona na język naukowy. W latach 1970-1973 odbyły się serie międzynarodowych sympozjów na temat Science of Creative Intelligence, w których wzięli udział naukowcy i „główni myśliciele”, w tym Buckminster Fuller , Melvin Calvin , laureat Nagrody Nobla w dziedzinie chemii, Hans Selye , marszałek McLuhan i Jonas Salk . Sympozja te odbywały się na uniwersytetach, takich jak Humboldt State University i University of Massachusetts . W następnym roku Maharishi opracował Światowy Plan rozpowszechniania jego nauczania SCI na całym świecie.
Teoretyczna część SCI jest nauczana na 33-lekcyjnym kursie wideo. Na początku lat 70. kurs SCI był oferowany na ponad 25 amerykańskich uniwersytetach, w tym na Uniwersytecie Stanforda , Yale, Uniwersytecie Kolorado, Uniwersytecie Wisconsin i Uniwersytecie Stanowym w Oregonie. Do 2009 r. Maharishi University of Management (MUM) wymagał od studentów studiów licencjackich uczęszczania na zajęcia SCI, a zarówno MUM, jak i Maharishi European Research University (MERU) w Szwajcarii przyznały stopnie naukowe w tej dziedzinie. The Independent informuje, że dzieci w szkole Maharishi uczą się zasad SCI, takich jak „naturą życia jest rozwój” i „porządek jest wszędzie”. Według doniesień SCI jest częścią programu nauczania szkół niższych związanych z TM w Iowa, Wheaton, Maryland i Skelmersdale w Wielkiej Brytanii. W 1975 roku SCI zostało użyte jako listy wywoławcze dla należącej do TM stacji telewizyjnej w San Bernardino w Kalifornii .
Nauka o kreatywnej inteligencji nie jest nauką. Teolog Robert M. Price , pisząc w Creation/Evolution Journal (czasopiśmie National Center for Science Education ), porównuje Science of Creative Intelligence do Creationism . Price mówi, że instrukcje w technice Transcendentalnej Medytacji „nigdy nie są oferowane bez indoktrynacji w zakresie metafizyki 'kreatywnej inteligencji'”. Sceptyk James Randi mówi, że SCI „nie ma żadnych cech naukowych”. Astrofizyk i sceptyk Carl Sagan pisze, że „hinduska doktryna” TM jest pseudonauką . Irving Hexham , profesor religioznawstwa, opisuje nauki TM jako „pseudonaukowy język, który maskuje swoją religijną naturę poprzez mitologizowanie nauki”. Socjologowie Rodney Stark i William Sims Bainbridge opisują kasety wideo SCI jako w dużej mierze oparte na Bhagavad Gicie i twierdzą, że są one „przeplatane przypowieściami i postulatami metafizycznymi, a nie czymkolwiek, co można uznać za konwencjonalną naukę”. W 1979 r. sprawa sądowa Malnak przeciwko Yogi ustaliła, że chociaż SCI/TM nie jest religią teistyczną, zajmuje się kwestiami najwyższej wagi, prawdy i innymi ideami analogicznymi do tych w powszechnie uznanych religiach. Biograf Maharishi Paul Mason sugeruje, że terminologia naukowa stosowana w SCI została opracowana przez Maharishi w ramach przebudowy jego filozofii w sposób, który zyskałby większą akceptację i zwiększył liczbę osób rozpoczynających technikę TM. Mówi, że ta zmiana w kierunku bardziej akademickiego języka została przyjęta z zadowoleniem przez wielu amerykańskich studentów Maharishi.
Efekt Maharishi (1974)
Maharishi Mahesh Yogi twierdził, że jakość życia poprawiłaby się zauważalnie, gdyby przynajmniej jeden procent populacji praktykował technikę Medytacji Transcendentalnej. Jest to znane jako „efekt Maharishiego” i według Maharishi zostało dostrzeżone w 1974 roku po analizie statystyk przestępczości w 16 miastach. Wraz z wprowadzeniem programu TM-Sidhi, w tym Yogic Flying, Maharishi zaproponował, aby pierwiastek kwadratowy z 1 procenta populacji praktykującego ten zaawansowany program razem w tym samym czasie iw tym samym miejscu przyniósł korzyści w społeczeństwie. Nazywano to „Rozszerzonym Efektem Maharishiego”.
Autor Ted Karam twierdzi, że przeprowadzono wiele badań dotyczących efektu Maharishi, w tym zgromadzenie ponad 4000 osób w Waszyngtonie latem 1993 roku. Efekt został zbadany w 42 badaniach naukowych. Organizacja TM powiązała upadek muru berlińskiego i spadek globalnego terroryzmu, amerykańskiej inflacji i przestępczości z efektem Maharishiego. Efekt Maharishi został poparty przez byłego prezydenta Mozambiku Joaquima Chissano .
Ponieważ teorie proponowane przez praktyków TM wykraczają poza współczesną naukę, efekt Maharishiego wciąż nie ma podstaw przyczynowo-skutkowych . Co więcej, mówi się, że dowody wynikają z wyselekcjonowanych danych i łatwowierności wierzących. Krytycy, tacy jak James Randi , nazwali te badania pseudonauką . Randi mówi, że zbadał uwagi wygłoszone przez byłego członka wydziału Maharishi International University, Roberta Rabinoffa w 1978 roku. Rozmawiał z szefem policji Fairfield, który powiedział, że lokalne poziomy przestępczości są takie same, a regionalny Departament Rolnictwa podobno uznał, że plony rolne w hrabstwie Jefferson są zgodne średnia stanowa.
Nauka wedyjska Maharishi (1981)
Maharishi ogłosił rok 1981 Rokiem Nauki Wedyjskiej. Opiera się na interpretacji starożytnych tekstów wedyjskich Maharishiego i obejmuje subiektywne technologie, takie jak technika Transcendentalnej Medytacji i program TM-Sidhi oraz programy, takie jak Maharishi Sthapatya Veda (MSV) i Maharishi Vedic Astrology (MVA), które stosują naukę wedyjską na co dzień. dzisiejszego życia. Nauka wedyjska bada różne aspekty życia i ich związek z Wedami.
Charakterystyki
Charakterystyki techniki TM różnią się wśród naukowców, duchownych, praktyków i rządów. Według Maharishiego jego technika nie wymaga przygotowania, jest prosta do wykonania i może się jej nauczyć każdy. Technika ta jest opisana jako bezwysiłkowa i bez kontemplacji lub koncentracji. Autor Peter Russell mówi, że próba kontrolowania umysłu jest jak próba zasypiania w nocy, to nie zadziała. Zamiast tego mówi, że technika TM wykorzystuje tendencję umysłu do dążenia do większej satysfakcji. Według zwolenników TM, technika ta jest „czysto mechanicznym, fizjologicznym procesem”, „dwuminutowa ceremonia” nie przywołuje bóstw, mantry są „dźwiękami bez znaczenia”, a technika „sprzeda hinduizmu o 5000 lat”. Anthony Campbell , autor książki Siedem stanów świadomości , pisze, że TM nie wymaga „specjalnych okoliczności ani przygotowań” i „nie zależy od wiary”. Artykuł z 2011 roku w Details opisuje technikę TM jako „hinduską praktykę medytacyjną [„pozbawioną”] religijnego bagażu” oferowaną „jako systematyczna, redukująca stres, technika budująca kreatywność”. Martin Gardner , matematyk, określił TM jako „kult hinduski”. Według autora RS Bajpai, Maharishi „sekularyzowali TM [ sic ] poprzez oczyszczenie jej ze wszystkich religijnych obrzędów i rytuałów oraz duchowego mistycyzmu”.
Przez przywódców religijnych
Niektórzy przywódcy religijni i duchowni uważają, że TM jest zgodna z ich naukami religijnymi i wierzeniami, podczas gdy inni nie. Wayne Teasdale , mnich katolicki, powiedział, że TM „jest tak zwaną metodą otwartą lub receptywną”, którą można opisać jako rezygnację z kontroli i pozostawanie otwartą w sensie wewnętrznym . W 1968 roku arcybiskup Canterbury , Michael Ramsey , „przyszedł na poparcie teorii Maharishi”. William Jefferson napisał w 1976 roku, że żydowski revivalista nazwał TM „podstępną formą kultu”, podczas gdy mnisi trapiści w Spencer w stanie Massachusetts uznali ją za użyteczną. W 1984 kardynał Jaime Sin , arcybiskup Manili , napisał oświadczenie pastoralne po tym, jak Ferdinand Marcos , ówczesny prezydent Filipin, zaprosił ponad 1000 członków ruchu TM do Manili , mówiąc, że ani doktryna, ani praktyka TM nie są do zaakceptowania. do chrześcijan. W 2003 roku Kuria Rzymska opublikowała ostrzeżenie przed mieszaniem medytacji wschodnich, takich jak TM, z modlitwą chrześcijańską , chociaż oświadczenie z 2013 roku sugeruje, że medytacje wschodnie mogą być przydatne. Duchowni, którzy praktykują technikę TM i uważają ją za zgodną ze swoimi przekonaniami religijnymi to: katolicki ksiądz Len Dubi; rabin ortodoksyjny Abe Shainberg; irlandzki jezuita William Johnston; Donald Craig Drummond, pastor prezbiteriański; Raphael Levine , emerytowany rabin Temple De Hirsh Sinai; Placide Gaboury, jezuita, który wykłada na Uniwersytecie Sudbury ; Kevin Joyce, ksiądz katolicki; i Keith Wollard, pastor Zjednoczonego Kościoła.
Przez osoby świeckie
Świeckie celebrytki, które praktykowały tę technikę, to między innymi David Lynch , który został wychowany na prezbiterianin, oraz Clint Eastwood, który twierdzi, że odkrył „nie było aspektów religijnych”, komik Andy Kaufman , komentator polityczny i katolik Andrew Sullivan , Jerry Seinfeld , praktykuje tę technikę przez 40 lat, a krytyk muzyczny Tim Page , zdobywca nagrody Pulitzera . Zapytany kiedyś, czy TM może zastąpić religię, muzyk George Harrison odpowiedział, że „To nie jest substytut religii. To jest religia”. Według Johna Lennona : „Możesz to zrobić dzięki medytacji, jeśli jesteś chrześcijaninem, muzułmaninem lub żydem. Po prostu dodaj medytację do dowolnej religii”.
Przez uczonych
Technika ta była różnie opisywana przez socjologów i uczonych religijnych jako religijna i niereligijna. Jej zwolennicy twierdzą, że jest to niereligijna „strategia naukowa”, ale wydaje się, że zawiera „elementy duchowe”, takie jak ceremonia pudży wykonywana podczas instrukcji TM. Religioznawca Eugene V. Gallagher pisze, że „praktykanci opisują TM jako naukę, a nie dyscyplinę religijną”, ale jej „zasady wywodzą się wyraźnie z praktyki hinduskiej”.
W książce Kulty i nowe ruchy religijne autor Roy Wallis charakteryzuje TM jako „świat potwierdzający nową religię”, który „nie ma większości cech tradycyjnie kojarzonych z religią”. Liebler i Moss piszą, że „w przeciwieństwie do niektórych form medytacji, technika TM nie wymaga przestrzegania żadnego systemu wierzeń”. Religioznawcy Michael Phelan, James R. Lewis i Tamar Gablinger twierdzą, że uczestnicy TM „mogą medytować dla relaksu, ale poza tym nie mają kontaktu z TM” i że TM „przyciąga dużą liczbę ludzi o niskim poziomie zaangażowania wokół mniejsza grupa bardzo zaangażowanych zwolenników." Phelan pisze, że TM „sprzeciwia się wielu grupom religijnym, które wierzą, że jest to praktyka religijna” i że „cele i metody TM są zgodne z kryteriami ruchów rewitalizacyjnych [jak] zdefiniowanymi przez Anthony’ego FC Wallace’a … którego celem jest stworzenie lepszej kultury." Charles H. Lippy pisze, że wcześniejsze duchowe zainteresowanie tą techniką osłabło w latach 70. i „stała się praktyczną techniką… którą każdy mógł zastosować bez porzucania swojej tożsamości religijnej”.
Z drugiej strony Bainbridge uważa , że TM jest „… bardzo uproszczoną formą hinduizmu, zaadaptowaną dla ludzi Zachodu, którzy nie posiadali wykształcenia umożliwiającego zaakceptowanie pełnego wachlarza wierzeń, symboli i praktyk hinduskich” i opisuje TM ceremonia puja jako „... w istocie, ceremonia inicjacji religijnej”. Metropolita Maximos z Pittsburgha z Greckiego Kościoła Prawosławnego opisuje TM jako „nową wersję hinduskiej jogi” opartą na „pogańskim pseudouwielbieniu i ubóstwieniu zwykłego śmiertelnika, Guru Deva”.
W książce kultów i nowych religii , Cowan i Bromley napisać, że TM jest prezentowany publicznie jako praktyka medytacji, który został potwierdzony przez naukę, ale nie jest to praktyka religijna nie jest ono powiązane z tradycją religijną. Mówią, że „chociaż są niektórzy oddani zwolennicy TM, którzy poświęcają większość lub cały swój czas na rozwijanie praktyki Medytacji Transcendentalnej w późnym nowoczesnym społeczeństwie, zdecydowana większość tych, którzy praktykują to na własną rękę, często w ramach tego, co został luźno opisany jako ruch New Age”. Mówią, że większość uczonych uważa, że TM zawiera elementy zarówno terapii, jak i religii, ale że „nie ma wyznaczonego pisma świętego, zestawu wymogów doktrynalnych, nieustannej działalności nabożnej i żadnej dostrzegalnej wspólnoty wierzących”. Mówią również, że Maharishi nie twierdził, że ma specjalne boskie objawienie lub nadprzyrodzone cechy osobiste.
George D. Chryssides i Margaret Z. Wilkins piszą w Czytelniku w nowych ruchach religijnych, że TM i inne nowe ruchy religijne zostały skrytykowane za „potajemne przemycanie form religii Wschodu pod przykrywką pozornie nieszkodliwych technik samodoskonalenia lub promocji zdrowia ”. Chryssides powiedział w Odkrywając nowe religie, że chociaż można zidentyfikować hinduskie pochodzenie jogina, hinduistyczne pochodzenie, mantry i ceremonię inicjacji, TM różni się od religii w swoich „kluczowych elementach”: „nie ma publicznego kultu, nie ma kodeksu etycznego, żadnych pism świętych do studiowania i żadnych rytuałów przejścia, które są przestrzegane, takich jak przepisy żywieniowe, dawanie biednym lub pielgrzymki”. Profesor psychiatrii Norman E. Rosenthal , autor Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation , napisał, że „Maharishi wydobył technikę TM z jej religijnego kontekstu i wydestylował ją do jej istoty, która, jak wierzył, może być wartościowa dla ludzi wszystkich wyznań. "
Rząd
W 1968 Maharishi przeprowadził godzinne spotkanie z Sekretarzem Generalnym ONZ U Thantem . W latach 70. kursy z techniki TM prowadzono w 47 instalacjach wojskowych na całym świecie (w tym 8 w USA), z czego 150 zapisało się na kurs w akademii wojskowej West Point . Techniki TM nauczano także w pięciu więzieniach federalnych w USA oraz trzech w Niemczech i Kanadzie. W tym okresie technikę tę poznało dziesięciu senatorów USA i ponad 100 członków personelu Kongresu. W 1972 roku Maharishi spotkał się z gubernatorem stanu Illinois ( Danielem Walkerem ) i otrzymał owację na stojąco, gdy przemawiał do legislatury stanu Illinois, zanim przyjęli rezolucję charakteryzującą naukę o kreatywnej inteligencji Maharishiego jako przydatną dla szkół publicznych stanu Illinois. W 1974 r. TM był cytowany w dwóch dokumentach Kongresu dotyczących kursu SCI oferowanego na 30 amerykańskich uniwersytetach oraz techniki „w użyciu” w niektórych amerykańskich więzieniach, szpitalach psychiatrycznych i ośrodkach leczenia uzależnień od narkotyków.
W 1975 roku Maharishi spotkał się z Pierre'em Trudeau, aby przedyskutować "możliwość zbudowania idealnego społeczeństwa" poprzez TM. W 1977 amerykański sąd okręgowy w New Jersey orzekł, że program nauczania obejmujący Science of Creative Intelligence i TM ma charakter religijny ( Malnak przeciwko Yogi ). Od tej decyzji wniesiono apelację, aw 1979 r. opinia 3. Okręgu potwierdziła decyzję i stwierdziła, że chociaż SCI/TM nie jest religią teistyczną, zajmuje się kwestiami o najwyższym znaczeniu, prawdą i innymi ideami analogicznymi do tych, które występują w dobrze uznanych religiach. w związku z tym naruszył Klauzulę Zakładową . Począwszy od 1979 roku rząd niemiecki wydał szereg broszur o problemach pojawiających się w siedmiu nowych ruchach religijnych w Niemczech, przy czym niemieckie określenie tych organizacji różnie tłumaczy się jako „psychogrupy” i „grupy psychoterapeutyczne”. Organizacje te, w tym TM, złożyły pozwy, próbując zablokować zgłoszenia. Sądy orzekły, że broszury muszą zawierać wyłącznie informacje faktyczne i wykluczać spekulacje, plotki i niejasne sprawy, a broszury zostały ponownie wydane głównie zawierające cytaty z materiałów samych organizacji. W 1996 roku komisja powołana przez rząd niemiecki stwierdziła, że nowe ruchy religijne i „grupy psychoterapeutyczne” nie stanowią zagrożenia dla państwa ani społeczeństwa. W 1987 r. izraelski rządowy raport określił TM jako „grupę kultową… wycelowaną przez aktywistów walczących z sektami”. Raport Komisji Parlamentarnej ds. Kultów we Francji z 1995 roku umieścił Medytację Transcendentalną na liście sekt. Rząd USA określił technikę Transcendentalnej Medytacji jako wartą badań i przyznał ponad 25 milionów dolarów finansowania z różnych oddziałów National Institutes of Health na naukową analizę wpływu TM na wysokie ciśnienie krwi. United States Department of Veterans Affairs widzi go jako potencjalne narzędzie w leczeniu stresu pourazowego (PTSD) u weteranów wojen w Iraku i Afganistanie, oraz rozpoczęła badania nad techniką (i dwóch innych systemów medytacyjnych) w 2012. Według Dla Patricka Greshama Williamsa „rząd zapłaci” za naukę TM każdemu amerykańskiemu weteranowi, jeśli zostanie przepisany przez lekarza medycyny Veterans Administration.