Świadomy umysł -The Conscious Mind

Świadomy umysł: w poszukiwaniu fundamentalnej teorii
Świadomy umysł.gif
Okładka
Autor David Chalmers
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Podmiot Filozofia umysłu
Wydawca Oxford University Press
Data publikacji
1996
Typ mediów Druk ( twarda i miękka oprawa )
Strony 432
Numer ISBN 978-0195117899

The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory została opublikowana w 1996 roku i jest pierwszą książką napisaną przez Davida Chalmersa , australijskiego filozofa specjalizującego się w filozofii umysłu . Chociaż książka była bardzo wpływowa , Chalmers utrzymuje, że jest „daleka od doskonałości”, ponieważ większość z nich została napisana w ramach jego rozprawy doktorskiej po „studiowaniu filozofii przez zaledwie cztery lata”.

Streszczenie

Praca dyplomowa

W The Conscious Mind Chalmers argumentuje, że (1) fizyczność nie wyczerpuje rzeczywistości, więc materializm jest fałszywy; (2) świadomość jest podstawowym faktem natury; (3) nauka i filozofia powinny dążyć do odkrycia fundamentalnego prawa świadomości.

Definicje

  • świadomość psychologiczna : publicznie dostępne opisy świadomości, takie jak jej neurochemiczne korelaty lub rola w wywieraniu wpływu na zachowanie.
  • świadomość fenomenalna: doświadczenie; coś jest fenomenologicznie świadome, jeśli wydaje się, że coś jest tym .

Każdy stan psychiczny można opisać za pomocą terminów psychologicznych, terminów fenomenologicznych lub obu.

Dalsze wyjaśnienia

Świadomość psychologiczna i fenomenalna są często mylone. Myśliciele mogą twierdzić, że rozwiązali świadomość (w sensie fenomenologicznym), podczas gdy tak naprawdę rozwiązali tylko pewne aspekty świadomości psychologicznej. Używając słów Chalmersa: twierdzą, że rozwiązali „ trudny problem świadomości ”, podczas gdy tak naprawdę wszystko, co rozwiązali, to pewne „łatwe problemy świadomości”.

Chalmers wierzy, że adekwatna teoria świadomości może przyjść tylko przez rozwiązanie zarówno trudnych, jak i łatwych problemów. Oprócz odkrywania stanów mózgu związanych ze świadomym doświadczeniem, nauka musi również odkryć, dlaczego i jak pewnym stanom mózgu towarzyszy doświadczenie. To właśnie Chalmers próbuje zrobić w Świadomym Umyśle .

Argumenty przeciwko redukcjonizmowi

Według Chalmersa trudny problem jest trudny, ponieważ świadome doświadczenie jest nieredukowalne do faktów fizycznych niższego rzędu. Popiera ten wniosek trzema głównymi argumentami, które podsumowano poniżej.

Odwrócone qualia
  1. Odwołanie do wyobrażalności : Chalmers twierdzi, że świadome doświadczenie można zawsze „odciągnąć” od wyjaśnień redukcyjnych . Świadczy o tym wyobrażalność, a co za tym idzie, logiczna możliwość istnienia filozoficznych zombie (dokładne repliki osoby pozbawionej świadomego doświadczenia). Ewentualnie można sobie wyobrazić, że „częściowy zombie” mógł być „fizycznie identyczny”, ale nie „fenomenologiczny identyczny” ze swoim nie-zombim bliźniakiem (mogą mieć na przykład odwrócone widmo widzialne).
  2. Odwołania do epistemologii : W przeciwieństwie do innych form wiedzy, wiedzę o świadomości można zdobyć tylko poprzez doświadczenie z pierwszej ręki. Dowodem na to jest problem innych umysłów . Słynny eksperyment myślowy Franka Jacksona Mary's Room pokazuje podobny punkt widzenia. Widząc czerwień, Mary zyskuje nowe informacje, które nie wynikały wyłącznie z faktów fizycznych.
  3. Odwołania do analizy : Nie ma satysfakcjonujących redukcyjnych relacji o świadomości i nie jest nawet jasne, jak taka teoria by wyglądała. Wszystkie takie relacje cierpią z powodu tego samego grzechu zasadniczego: niemożności wyjaśnienia, dlaczego pewnym stanom mózgu towarzyszy świadome doświadczenie.

Konkluzja wszystkich tych argumentów jest taka sama: świadomość jest nieredukowalna do samych faktów fizycznych.

Przeciw materializmowi

Jedyne, co nie da się zredukować do faktów niższego poziomu, to fundamentalne prawa natury (np. czas i przestrzeń). Ponieważ świadomość jest nieredukowalna, Chalmers uważa, że ​​ona również ma fundamentalne znaczenie.

Chalmers przyznaje, że ludzie mogą być niechętni do zaakceptowania tego wniosku, ale zauważa, że ​​początkowo ludzie byli również niechętni do zaakceptowania fundamentalnej natury elektromagnetyzmu . Przyznaje również, że jego wniosek brzmi niepokojąco, ale zauważa, że ​​brutalna natura świadomości nie stanowi większej tajemnicy niż brutalna natura elektromagnetyzmu, grawitacji czy jakiegokolwiek innego fundamentalnego prawa.

Ograniczenia

Tak jak naukowcy z przeszłości poszukiwali fundamentalnych praw grawitacji i elektromagnetyzmu, tak samo naukowcy teraźniejszości powinni szukać fundamentalnych praw świadomości. Tak więc, po zastrzeżeniu, że „najprawdopodobniej całkowicie się myli”, Chalmers przedstawia możliwe sposoby ograniczenia poszukiwań teorii:

  • Fenomenalne sądy : teoria świadomości powinna być w stanie rozwiać epifenominalizm bez uciekania się do interakcjonizmu (pogląd, który odrzuca Chalmers).
  • Zasada Podwójnego Aspektu : Niektóre informacje muszą być realizowane zarówno fizycznie, jak i fenomenologicznie (tj. realizowane zarówno w umyśle, jak i mózgu).
  • Spójność strukturalna : wewnętrzna struktura świadomości (strukturalne relacje między qualiami , takimi jak czerwona/zielona, ​​niebiesko-żółta oś widzenia kolorów) musi być uwzględniona.
  • Zasada niezmienności organizacyjnej : poprzez eksperymenty myślowe z zanikającymi qualiami i tańczącymi qualami . [patrz: Dalsza lektura ] Chalmers konkluduje, że świadomość i jej zawartość są niezależne od podłoża; obliczenia strukturalnie izomorficzne muszą tworzyć jakościowo identyczne doświadczenia, niezależnie od sposobu ich realizacji.

Podobnie Chalmers stawia szereg „otwartych pytań”, na które musi odpowiedzieć fundamentalna teoria:

  • Dlaczego pewne informacje odpowiadają pewnym qualiom, a nie funkcjonalnie równoważnym qualiom?
  • Jakie są relacje między przestrzennymi reprezentacjami w umyśle a samą strukturą przestrzeni?
  • Jak struktury naszego aparatu czuciowego i neurologicznego wpływają na strukturę świadomości?
  • Co powoduje zjednoczenie świadomości?
  • Dlaczego niektóre fragmenty informacji urzeczywistniają się w doświadczeniu, a inne nie.

Dobrymi pretendentami do fundamentalnej teorii świadomości byłaby taka, która (a) spełnia powyższe kryteria; b) jest zgodny z danymi; c) ma moc orzekania; oraz (c) jest elegancki . Chociaż oczywiście w miarę postępu nauki pojawią się dalsze rozważania.

Spekulacja

Chalmers bada szereg możliwości. Chalmers wierzy, że informacja niezmiennie odgrywa kluczową rolę w każdej teorii świadomości. Chalmers nie jest jednak pewien, czy informacja ostatecznie odegra rolę konceptualną czy ontologiczną . Chalmers dodatkowo ogranicza rolę informacji, dochodząc do wniosku, że musi ona być tylko fenomenalnie zrealizowana, że ​​jest realizowana fizycznie; innymi słowy, system informacyjny musi być aktywny (w przeciwnym razie wyłączony komputer może qualia). Tak więc związek przyczynowy może również odgrywać pewną rolę.

Co ciekawe, to ujęcie świadomości ma moc predykcyjną w sferze teorii kwantowej . Mianowicie odnosi się do zarzutów wysuwanych przez fizyka Rogera Penrose'a odnośnie wieloświatowej interpretacji mechaniki kwantowej :

Nie rozumiem, dlaczego świadoma istota musi być świadoma tylko „jednej” z alternatyw w liniowej superpozycji. Co takiego jest w świadomościach, które mówią, że świadomość nie może być „świadoma” tej kuszącej liniowej kombinacji martwego i żywego kota ? Wydaje mi się, że potrzebna byłaby teoria świadomości, aby pogodzić wiele światopoglądów z tym, co faktycznie obserwujemy.

Taką teorią jest wcześniejsze ujęcie świadomości Chalmersa. To pozostawia pogląd wieloświatowy bez wątpienia najbardziej elegancką ze wszystkich interpretacji mechaniki kwantowej (z matematycznego punktu widzenia), aczkolwiek sprzeczną z intuicją.

Przyjęcie

Świadomy umysł miał znaczący wpływ na filozofię umysłu i naukowe badania świadomości, czego dowodem jest rozróżnienie Chalmersa na łatwy/trudny problem, które stało się standardową terminologią w odpowiednich dziedzinach filozoficznych i naukowych. Chalmers wyraził zdumienie sukcesem książki, pisząc, że „przyciągnęła ona znacznie więcej uwagi, niż mogłem się spodziewać”.

Pochwała

David Lewis jest zwolennikiem materializmu, którego poglądy są wielokrotnie krytykowane w Świadomym Umyśle . Mimo to Lewis chwali Chalmersa za zrozumienie problemu i pozostawienie krytykom „kilku punktów do zrobienia”, których Chalmers „jeszcze nie zrobił”. Lewis określił Świadomy umysł jako „wyjątkowo ambitny i wyjątkowo udany”, uznając go za „najlepszą książkę w filozofii umysłu od wielu lat”.

Steven Pinker okrzyknął Świadomy umysł jako „wybitny wkład” w badania nad świadomością, stwierdzając, że Chalmers argumentował swoją tezę „z nienaganną jasnością i rygorystycznością”.

Krytyka

Patricia i Paul Churchland skrytykowali twierdzenie Chalmersa, że ​​wszystko oprócz świadomości logicznie superweniuje na ciele fizycznym i że takie niepowodzenia superweniencji oznaczają, że materializm musi być fałszywy. Na przykład ciepło i luminescencja są właściwościami fizycznymi, które logicznie wpływają na fizyczne. Inni kwestionowali założenie, że do superweniencji logicznej wymagane jest a priori implikacja.

Daniel Dennett nazwał Chalmersa „reakcjonistą”, a wzywanie filozoficznych zombie „wstydem”. Według jego relacji, eksperyment myślowy opiera się na „przeczuciu” i nasuwa się pytanie . Twierdzi, że tajemnicza natura świadomości nie jest niczym więcej niż iluzją poznawczą, a filozofowie powinni rzucić „zombi jak gorący kartofel”.

Chalmers odpowiada krytykom w swojej książce The Character of Consciousness z 2010 roku i na swojej stronie internetowej .

Recenzja książki

Świadomy umysł był recenzowany w czasopismach takich jak Foundations of Physics , Psychological Medicine , Mind , The Journal of Mind and Behavior oraz Australian Review of Books . Książka została opisana przez The Sunday Times jako „jedna z najlepszych książek naukowych roku”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura